Yūnus 107: Wenn dir Allah einen Schaden zukommen lässt, so gibt es niemanden außer Ihm, der diesen wieder aufheben kann. Wenn Er dir etwas Gutes wünscht, so gibt es auch niemanden, der seine Gnade rückgängig machen kann. Er lässt seine Güte jenen Dienern zukommen, die sie von Ihm wünschen. Und Er ist vergebend, behütend.

Es gibt eine Sure, stimmt.

Ja, wir haben es richtig geschrieben.

Sure Yunus. Da sind wir.

Vers 107. Lesen wir zuerst die falsche. „Wenn Allah dich mit einem Schaden trifft, gibt es niemanden außer Ihm, der ihn beseitigt. Und wenn Er dir Gutes will, gibt es auch niemanden, der Seine Huld zurückweist. Er lässt Sein Gutes zukommen, wem Er will von Seinen Dienern. Und Er ist der Vergebende, der Barmherzige.“ Nun, meine Herren, ich lese diesen letzten Vers. Würde Allah das sagen? Nach meinem begrenzten Verstand würde Er es nicht sagen, sage ich. Auch der Prophet sagt: Beratet euch. Ich könnte es falsch verstehen. Widerspricht sich dieser Vers, den ich gelesen habe, nicht selbst? Ich lese ihn jetzt.

Er lässt Sein Gutes zukommen, wem Er will von Seinen Dienern. Von Seinen Dienern lässt Er Sein Gutes dem zukommen, dem Er will. Hier geht es um Sein Wollen. Er wählt also Menschen aus. Er lässt es zukommen, wem Er will. Und Er ist der Vergebende, der Barmherzige. Wenn Er der Vergebende, der Barmherzige ist, warum tut Er es nur für den, den Er will? Verstehe ich das falsch?

Es widerspricht der Eigenschaft der Gerechtigkeit. Die Eigenschaft der Gerechtigkeit fällt weg. Denn es geht nach dem, den Er will. Den Er will. Das ist das eine. Zweitens: Wenn Er sehr vergebend und barmherzig ist, müsste Er es für alle wollen. Ist es hier nicht so? So verstehe ich es. Du bist Anwalt, nicht wahr? Was sagst du? Es widerspricht auch Seiner Barmherzigkeit, Hodscha. Er lässt Sein Gutes zukommen, wem Er will von Seinen Dienern. Von Seinen Dienern lässt Er es dem zukommen, dem Er will. Gut. Das haben wir verstanden. Gut, lass es den Guten zukommen. Er ist sehr vergebend und barmherzig, heißt es.

Er ist sehr vergebend, barmherzig, heißt es. Wenn Er sehr vergebend und barmherzig ist, wenn alle Geschöpfe Deine Diener sind, wenn Du sehr vergebend und barmherzig bist, dann will es für alle. Für alle. Denn Du bist sehr vergebend und barmherzig. Du bist es, der uns erschaffen hat. Dann gib Dein Gutes uns allen.

Denke ich falsch? Ja, Hodscha. Wie muss dann die richtige Fassung lauten? Wir haben es aufgeschrieben. Er lässt Sein Gutes denen Seiner Diener zukommen, die es wünschen. Auf den, der es wünscht, regnet das Gute, das Gute. Es regnet, es regnet. Regen. Wer sein Gefäß öffnet, füllt es. Wer sein Gefäß öffnet, füllt es. Er lässt Sein Gutes dem zukommen, der es wünscht. Und Er ist der Vergebende, der Barmherzige. Auch wenn du dein Gefäß nicht geöffnet, nicht gefüllt hast — wenn du umkehrst, werde ich dir vergeben, sagt Allah, der Erhabene. Kehr nur um, sagt Er. Ist das nicht die Bedeutung? Ja.

Und dann legen sie es unsinnig aus. Unsinnig.

Wenn du die Bedeutung des Verses nicht kennst, legst du ihn natürlich unsinnig aus.

Wenn den Menschen im Rahmen ihres Schicksals von Allah ein Schaden zukommt — im Rahmen ihres Schicksals — wir sagten, dass Verse, die der Erläuterung bedürfen und deren volle Bedeutung im arabischen Wortlaut kein (?) Gegenstück hat — da es ein Vers ist, der nur so erläutert werden kann, wird er so weit wie möglich auf diese Weise erläutert. Zum Beispiel: Wenn Allah dich mit einem Schaden trifft, dich treffen lässt, gibt es niemanden außer Ihm, der ihn beseitigt, heißt es. Hier muss man nun diesen Vers erwähnen. Hier: Wir legen euch keine Last auf den Rücken, die ihr nicht tragen könnt.

Wenn es also heißt „Wenn Allah dich mit einem Schaden trifft“, kann es auch außerhalb der Last liegen, die er nicht tragen kann. Na los, erklär das jetzt so, wie es dasteht. Ja, Allah wird dich mit Schaden treffen, aber innerhalb deiner Welt, innerhalb des Bundes, den du tragen kannst, wird Er dich mit Schaden treffen. So erläutern wir das im Tafsir.

Wenn wir es erläutern wollen: Wenn Er dich mit etwas Gutem trifft, heißt es, kann niemand es zurückweisen. Wiederum im Rahmen seines Schicksals. Denn wenn unser Wunsch und Begehren, unser Wille, uns zum Schicksal wurde, hat Allah, der Erhabene, innerhalb dieses unseres Willens, innerhalb unseres Wunsches und Begehrens uns diese Charaktere gegeben; wenn Er uns außerhalb dieser Charaktere mit einem Unglück oder etwas Gutem träfe, wären wir verwirrt. Womit ist das vergleichbar? Dieses Glas ist meine Kapazität. Was ich aufnehmen kann, ist so viel wie dieses Glas voll. Das heißt, sowohl das Unglück als auch das Gute, das Er mir gibt, bleibt darin.

Wenn Er es überlaufen lässt, laufe ich über. So wie dieses überläuft. Dann würde ich über mein eigenes (?) hinausgehen. Wieder (?) Allah. Darum sagt Allah, der Erhabene: Wir legen euch nicht auf den Rücken, was ihr nicht tragen könnt. Seht, wie schön die Verse sind. Ja.

Auch hier ist die Kernbedeutung dieses Verses dies, aber wie sagt er es? Wenn Allah dich mit einem Schaden trifft, gibt es niemanden außer Ihm, der ihn beseitigt. So ist es. Nach jedem Anstieg kommt ein Abstieg und nach jedem Abstieg ein Anstieg, heißt es. Ja. Nur die Ungläubigen geben die Hoffnung auf Allah auf, heißt es. Wenn dich ein Schaden getroffen hat, wirst du gewiss geprüft. Wenn sich vor dir Türen geschlossen haben, (?) die unbekannten Türen Allahs, des Erhabenen. Er öffnet dir diese Türen und du gehst hinein. So ist es. Wenn den Menschen im Rahmen ihres Schicksals von Allah ein Schaden zukommt — jetzt kommen wir zu dieser Stelle hier.

Das kann niemand außer Allah abwenden. Und wenn Er den Menschen Gutes will, gibt es auch niemanden, der Seine Huld zurückweist. Denn alle diese Welten sind programmiert. Allah hat den Menschen ihr Schicksal entsprechend ihren Wünschen und ihrem Willen geschrieben. So wie nur Allah das Gute und Schlechte kennt, das die Menschen in diesem Schicksal trifft, kann niemand außer Allah dieses Unglück beseitigen oder das Gute, das sie trifft, zurückweisen. Ja.

Allah lässt Sein Gutes denen Seiner Diener zukommen, die es wünschen. Die es wünschen.

Diese Stellen muss man nun sehr gut kennen. Was ist Wollen? Was ist Allahs Wollen? Was ist das Wollen des Menschen?

Hier braucht es Wissen. Um das gut zu verstehen, braucht es Wissen. Was ist dieses Wissen? Du musst den Teilwillen (irade-i cüz'iye) kennen. Allah, der Erhabene, hat dich in deinem Teilwillen frei gelassen. Deinen Wunsch und dein Begehren, deinen Willen hast du dir selbst als Schicksal schreiben lassen, dein Schicksal hast du dir selbst schreiben lassen. Mit dem Teilwillen. Wenn also in diesem Teilwillen dein Wunsch und Begehren dein Wille, dein Schicksal ist, dann ist das dein Wollen. Weil Er dich gemäß deinem Wollen in deinem Willen frei gelassen hat, gibt dir Allah, der Erhabene, was du dir wünschst.

Was du dir wünschst. In diesem Fall, in diesem Fall — Allah bewahre — wenn ich den Unglauben (Kufr) gewollt hätte, hat Allah dann über mir Seinen Willen gebraucht und zu mir gesagt: „Ich wähle, wen Ich will, dich habe Ich zu einem der Leute des Kufr gemacht“? Allah bewahre. Wenn Er dem, den Er will, Gutes zukommen lässt — wenn ich den Kufr gewählt habe, hätte Er es mir nicht nach Seinem Wollen zukommen lassen. Warum? Ich war doch auch Dein Diener. Du hättest es mir zukommen lassen sollen. Dann wäre ich auch einer Deiner guten Diener gewesen. Also: die Menschen, ohne sich einzumischen, in ihrem eigenen Willen frei zu lassen, damit gemäß ihrem Wunsch und Begehren die, die ihren Herrn kennen, und die, die Ihn nicht kennen, getrennt werden und sie mit ihrem eigenen Wunsch und Begehren ihr Schicksal schreiben und programmieren lassen, ihre Drehbücher schreiben lassen und der Mensch im irdischen Leben als Schauspieler dieses Drehbuch spielt.

Also lässt Allah Sein Gutes denen Seiner Diener zukommen, die es wünschen. Der Mensch ist ständig im Bitten bei Allah. Den Menschen, die Allah und Seinen Gesandten kennen und an das Jenseits glauben, und denen, die danach streben und Allahs Wohlgefallen erlangen wollen, gibt Allah Sein Gutes. Sieh: Teilwille. Das Jenseits gehört diesen. Was der Mensch von Allah erbittet, das gibt Allah den Menschen. Denn der Teilwille liegt in der Hand der Menschen. Das Schlechte wie das Gute erbittet der Mensch selbst. Welchen Weg der Mensch auch weitergeht, den findet er vor sich. Aus eigenem Wunsch. So wie Allahs Gutes ein vergänglicher Wind ist, den Er die Menschen in der diesseitigen Welt spüren lässt, so ist die Bedeutung des Guten hier: das Paradies, das Er denen, die nach dem Jenseits streben und an Allah und Seinen Gesandten glauben, geben wird.

Das ist das eigentliche Gute. Und auch dessen Huld kann niemand zurückweisen. Denn dem, der nach Allah strebt, Ihm (?) ist, nach Allahs Geboten lebt und erfüllt, was Allah sagt — gemäß dem Vers „Wer hält sein Wort treuer als Allah?“ —, weil das Wort des Korans auch im Jenseits gilt, sagten wir. Nicht nur bis zum Jüngsten Tag. Weil Sein Wort auch im Jenseits gilt, lässt Er solche Menschen Sein Paradies erlangen, Allah, der Erhabene.

Allah ist der Vergebende. Der Barmherzige. Allah, der Erhabene, kennt das Schicksal aller Menschen. Obwohl Er weiß, was die Menschen in der diesseitigen Welt tun und wie sie ins Jenseits gehen werden, hat Er die Menschen in eine Welt des Verlusts geschickt. Warum? „Wenn Du es weißt, hättest Du uns dorthin bringen, schicken sollen.“ Eines der Geheimnisse — also auf der Seite, die jene Menschen, ohne es zu wissen, bestreiten —: Da Allah, der Erhabene, den Menschen als einen Teil Seines Wesens erschaffen hat, den Menschen. Der Mensch — beim Bund von Elestü bi-Rabbiküm, als unser Herr den Menschen in Seiner wahren Gestalt erschien — erkannte aus Stolz und Hochmut den Herrn nicht, der ihn erschaffen hat, und erwartete den Herrn seiner eigenen Vorstellung.

Stolz und Hochmut ließen ihn Allah, der ihn erschaffen hat, den Rücken kehren. Und im Vers: Mein Geliebter, kümmere dich nicht darum, dass sie dich der Lüge bezichtigen. Zu ihrer Zeit haben sie auch Mich verraten, sagt Er.

Als ich anfangs in der Spiritualität heranreifte, heranreifte, haben wir viele Welten geschaut. Wenn sich so die Enthüllung (Kaschf) öffnet, ist es, als liefen die Menschen jeder wie ein Lahut- Gott auf der Erde herum. Als liefen die Menschen wie Götter, Gott um Gott, auf der Erde herum. Mein Allah, schließ es, sagte ich, schließ es. Sonst kommst du nicht weiter. Es ging vorbei. So wertvoll ist der Mensch. Wertvoll. Er hat ihn als Abbild Seines Wesens erschaffen. Abbild Seines Wesens.

Darum fürchte ich mich sehr vor dem, der sagt: „Ich bin ummi.“ Ich sage es noch einmal. „Ich bin ummi“ — wenn es im Licht der Verse ist, ist er ummi. Wenn er die Verse, das Scharia-Urteil verlassen hat, ist er nicht ummi. Aber wenn Menschen, die außerhalb des Scharia-Urteils zu stehen scheinen, an die Verse gebunden sind, erscheint dieser Mensch einem anderen, weil man es mit der eigenen Kapazität nicht erfassen kann, wie ein Zindiq. Jene Gelehrten, jene sufischen batini (esoterischen) Gelehrten erscheinen so. Zum Beispiel die, die uns hier besuchen — Gabriels, nun ja, so wie (?) —, noch an diesem Freitag sagt der Hodscha Efendi in der Predigt Folgendes: „Möge Allah uns — die die Sirat-Brücke überqueren und wissen werden, dass sie sie überquert haben, sagt er — unter Seine Diener aufnehmen“, sagt er.

Also ein Mensch, der imstande ist, die Sirat-Brücke zu überqueren. Mit „Ich werde die Sirat-Brücke überqueren“ halten sie die Sirat-Brücke immer noch am Leben. Die Sirat-Brücke. Aber glaubt mir: So wie ihr euch selbst seht und kennt, wird eines Tages auch diese Sirat-Brücke ein Ende haben.

Ja. Denn sie ist der reine Aberglaube. Aberglaube. Sirat heißt gerade. Sirat ist ein ganz gerader Weg. Auf dem Sirat al-mustaqim. Wenn du davon abweichst, fällst du natürlich in die Hölle. Mit der Zeit ist daraus eine Brücke geworden. In welchem Vers steht sie? Eine Sirat-Brücke. In welchem Hadith steht sie? Eine Sirat-Brücke. Im Hadith und die Aberglauben im Licht der Verse. Du glaubst dem Vers nicht, und, wie du immer sagst, haben die Feinde der Religion, um dich in die Irre zu führen, deine Religion mit Widersprüchen, mit Aberglauben gefüllt, sie dir mit der Zeit schön gemacht, ihren eigenen Verstand deinem Verstand als Pfand auferlegt und dich sich unterworfen — und du versuchst, ohne zu merken, dass du nach Aberglauben lebst, über die Wahrheit der Religion des Islam (?). Fürchtest du die Verse denn gar nicht?

Und dabei sagst du noch, du seist Hodscha.

Gut, ein Einzelner mag das sagen.

Siebenundsechzig Verse (?) — und es gibt noch mehr —, dass es keine Sirat- Brücke gibt. Schämt ihr euch nicht, immer noch zu sagen, es gebe eine Sirat-Brücke? Er sagt immer noch: „Zu denen, die die Sirat-Brücke überqueren, die sich selbst kennen, möge Er uns machen.“ Ja. Die Erde — wenn nicht ein anderer Ort — ein anderer Ort; wenn die Welt ganz flach dorthin gebracht wird, ohne Abstieg und ohne Anstieg, heißt es, werden alle mit Israfil, ohne abzuweichen, heißt es, mit ihm zusammen zum Ort der Abrechnung, zum Ort der Versammlung (Mahschar) kommen, zum Ort der Versammlung. Nun, in jenem Vers gibt es kein Abweichen von Israfil — oder führt Israfil sie etwa über die Sirat-Brücke?

Geht Israfil, wenn er über diese Sirat-Brücke geht, zusammen mit den Haken hinüber? Schamlose Kerle. Sie sagen es immer noch ohne Scham. Sie können ohne Scham reden. Sie können Aberglauben verbreiten, und über den, der die Wahrheit sagt, der sie im Licht der Verse sagt, lästern sie schamlos. Wäre ich es, würde ich (?) sagen: Lasst uns im Boden versinken.

Wenn jemand das, was ich hier sage, im Licht eines Verses (?), bei Allah und nochmals bei Allah, ich gelobe es Allah, dann lasst uns im Boden versinken. Weil ich euch Falsches erzählt habe. Oder ich höre auf zu erklären. Unmöglich, dass ich nicht erkläre. Unmöglich. Ja. Schamlose Menschen. Die im Gewand eines Hodschas noch dazu Gesinnungen, finsteren Zielen dienen.