Yūnus 105: Und mir wurde befohlen, mein Gesicht als die Einheit Allahs anerkennend der Religion zuzuwenden und niemals von den Götzendienern zu sein.

Abraham (Friede sei mit ihm) hat von klein auf, obwohl sein Vater Götzendiener war, obwohl er inmitten eines götzendienerischen Volkes lebte, von klein auf keine Götzen angebetet, geglaubt, dass sie keine Götter, nicht Allah sein können, und an den Einen Allah geglaubt. Wer von klein auf in keiner Weise Götzen angebetet hat und nur den Einen Allah kennt, ist ein Hanif. Auch der Prophet (Friede sei mit ihm) ist, weil Allah, der Erhabene, ihn erzogen hat, ein Hanif. Na, Hodscha, sind die Muslime auch Hanifen? Da die Muslime es durch Hören und Sehen wissen, sind sie Leute des Glaubens. Leute des Glaubens.

Sie sind Muslime.

Abraham und der Prophet selbst — von Kindheit an unter den Menschen, ohne je vom Islam gehört zu haben, ohne den Einen Allah zu kennen, ohne es von Menschen zu hören, und während alle Menschen Götzen anbeteten, schon in jungen Jahren, in jungen Jahren nicht an sie glaubend, an den Einen Allah glaubend — so ein Mensch. Auch wir glauben von klein auf, aber wir haben es beim Vater gesehen, bei der Mutter gesehen, durch Sehen, durch Sehen sind wir dahin gekommen. Und man hat uns die Religion des Islam eingeprägt, sie uns verkündet, damit haben wir gehört und sind gekommen. In dieser Hinsicht sind wir aus dem Hanifentum heraus.

Also sind zwei von ihnen Hanifen.

Andere findet man hier und da. Bis zu einem bestimmten Alter.

Nun, obwohl, obwohl die Propheten alle ihren Herrn kannten, selbst in so jungem Alter, an den Einen Allah glaubten, gibt es trotzdem diese Charaktere. Dennoch gibt es wegen der jeweiligen Umgebung einen Zustand der Anpassung an diese Umgebung. Einen Zustand der Anpassung. Später, später werden sie mit dem Ozean der Prophetenschaft unterstützt. Unterstützt. Zum Beispiel kann ich euch das so an einem Beispiel erklären. Ein Beispiel. Wir sind Muslime. Die Gläubigen sind etwas anderes.

Menschen, die als Muslime keine Gläubigen sind, sind etwas anderes.

Beide sind Muslime. Leute des Glaubens. Aber der Gläubige — der Mensch, zu dem Er sagt: „O zur Ruhe gekommene Seele, dein Herr ist mit dir zufrieden und du mit deinem Herrn, unter Meine Diener“ — die Stärke seines Glaubens an Allah, den Erhabenen — wodurch? Weil er die Tadschalli kennt, die Tadschalli. Der andere Muslim zweifelt, solange er diese Eigenschaft des Gläubigen nicht erlangt hat, ab und zu am Jenseits. Er gerät über Allah und Seinen Gesandten in Zweifel. Wenn sie sagen, das tue ich nicht, sollen sie es hinter mein Ohr erzählen. Hinter mein Ohr. Ihn rettet sein Glaube, der Glaube, Tauhid.

Es rettet den Bund, den er Allah gegeben hat. Auch wenn er zweifelt, verlässt er niemals die Religion des Islam. Dass er im Zweifel ist, dass er schwankt, bedeutet nicht, dass er die Religion des Islam verlässt. Warum sage ich das? Weil er die Eigenschaft des Gläubigen nicht erlangen konnte. Für jenen Gläubigen gibt es ja kein Zurück mehr, also keinen Absturz. In das Nafs mulhima, das Nafs mutmainna radiya — radiya habe ich gesagt —, mulhima oder in das Nafs ammara gibt es für sie keinen Absturz. In diesem Fall ist der Gläubige das eine, der Muslim das andere; und die Propheten sind genau in diesem Zustand, in der Eigenschaft des Gläubigen. Aber wenn die Prophetenschaft hinzukommt, nimmt die Tadschalli noch mehr zu, das heißt, das Herz kommt noch mehr zur Ruhe, zur Ruhe.

Darum Hanif: von niemandem, von niemandem auf der Welt — auch wenn es (?) durch Götzen- diener gibt, ohne sich ihrer Denkweise anzupassen — Menschen, die den Einen Allah anbeten. Jetzt gebe ich noch ein Beispiel dafür. Ich erinnere mich, wie ich mit vier Jahren war. Wie ich mit vier war.

Ich habe Asrael die Stirn geboten. Asrael. Und gesagt, er kann mir das Leben nicht nehmen. Wer ist schon Asrael, habe ich gesagt. Ich kannte Allah, ich liebte Ihn. Ich kenne Allah. Ich bin erst vier. Aber ich habe Mutter und Vater. Sie beten. Sie beten. Ich habe also doch etwas von ihnen gesehen. Etwas gesehen. Mit vier, sobald mein Verstand erwachte. Obwohl ich mich selbst kannte. Obwohl ich an den Einen Allah glaubte. An den Einen Allah. Trotzdem habe ich bei Mutter und Vater etwas gesehen. Auf diesem Weg wird der Mensch ein wenig beeinflusst. Die Propheten stehen auch außerhalb davon. auch ohne es zu sehen, ja, ohne es je gesehen zu haben, haben unser Prophet (Friede sei mit ihm) und auch Abraham niemals an den Götzendienst geglaubt.

Und obwohl ihnen niemand die Wahrheit überbracht hat, haben sie den Einen Allah gekannt. Das ist die Bedeutung von Hanif. Hanif. Was sagt nun Allah, der Erhabene? „Und mir: als Hanif — also ohne im Herzen irgendjemandem zu dienen, als einer, der Allahs Einheit anerkennt — wende dein Gesicht der Religion zu.“ Der Religion, also wende es Allah zu. „Und sei ja nicht unter den Polytheisten“ — das wurde befohlen, sagt Er. Ja.

Dem Propheten (Friede sei mit ihm) wurde befohlen, ein Hanif zu sein. Die Bedeutung des Befehls hier: Den Propheten (Friede sei mit ihm) hat Allah, der Erhabene, erzogen und ihn zum Mirat Seines Wesens gemacht. Mirat. Die Bedeutung von Mirat: (?). Süleyman Çelebi drückt das sehr schön aus. „Ich habe Mein Wesen deinem Wesen zum Mirat genommen“, sagt er. Also: „Ich habe erschaffen, um Mein Wesen in deinem Wesen zu sehen“, sagt er. Was bedeutet das? Ich habe dir einen Teil von Meinem eigenen Geist gegeben. Einen Teil. Ich habe dich mit den Eigenschaften Meines Wesens (?) gemacht.

Achtet auf die Worte. Seht, ich sage nicht „mit der Eigenschaft Meines Wesens“. „Mit den Eigenschaften Meines Wesens habe ich dich (?) gemacht.“ Achtet auf die Worte.

Das sind Worte — der Prophet kann in der Gestalt von 124.000 Propheten gesehen werden, er kann in der Gestalt von 124.000 Propheten gesehen werden, und da außerdem aus dem Geist des Propheten die Geister der Propheten und in den Geistern dieser Propheten die Geister der Völker erschaffen wurden, kann der Prophet auch geistig, auch wenn er in einer bestimmten Gestalt gesehen wird — so wie Allah, der Erhabene, beim Bund von Elestü bi-Rabbiküm in dem gesehen wurde, was Er Seine wahre Gestalt nannte —, auch der Prophet kann geistig in vielen Gestalten gesehen werden.

Er wird mit Bart und ohne Bart gesehen, mit Schnurrbart und ohne Schnurrbart, jung gesehen, alt gesehen, er wechselt auch die Gestalt. Ja. Was war es? Wenn Er sagt „Ich habe Mein Wesen deinem Wesen zum Mirat genommen“: Ich habe dich aus Meinem Wesen als (?) erschaffen. Ich habe dich mit Eigenschaften ausgestattet. Ich habe Mein Wesen deinem Wesen zum Mirat genommen. Ich habe dich erschaffen, um Mein Wesen in dir zu sehen. Ja. In diesem Fall ist der Prophet (Friede sei mit ihm) das erste Wesen, das Allah, der Erhabene, vor der Erschaffung dieses Universums erschuf. Das erste von Allah, dem Erhabenen, erschaffene Wesen. Bevor die Welten erschaffen wurden.

Als Allah, der Erhabene, erschaffen wollte, erschaffen wollte, da hat Er aus seinem Licht das Universum und aus seinem Geist die Menschen erschaffen. In diesem Fall ist der Prophet die Barmherzigkeit für die Welten. In diesem Fall, da ja nun — jeder Verstand, jeder Verstand — wenn wir mit gesundem Verstand nachdenken im Licht der Verse —, da vor dem Propheten (Friede sei mit ihm) kein Wesen erschaffen war und Allah, der Erhabene, ihn als ein Licht aus Seinem Wesen erschuf, dann diesem Licht Fragen stellte, sodass es schwitzte, aus diesem Schweiß ein Juwel erschuf, die Himmel, die Erde und was dazwischen ist, aus seinem Licht erschuf, ihm dann von Seinem Geist gab und alle Menschen erschuf — nun stelle ich jedem gesunden Verstand eine Frage.

Ich frage den Menschen mit gesundem Verstand, den Menschen, der sagt „Ich bin ein Gelehrter“ (?). Wie sollte in diesem Fall Gabriel (Friede sei mit ihm) den Propheten lehren? Wie sollte Gabriel dem Propheten offenbaren? Wie sollte Gabriel den Sidra-Baum bedecken, und Gabriel, mit Gabriel — wenn Er tenezzelü'l-melâiketü ve'r-rûh sagt, obwohl Gabriel auf der Erde ist, obwohl er beim Propheten kommt und geht, die Nacht der Bestimmung, die 27. Nacht des Ramadan, von der Wohlverwahrten Tafel zum Sidrat al-Muntaha herabsteigt — obwohl Allah, der Erhabene, an jenem Tag der Erde mit (?) — die Dummköpfe haben das mit Gabriel verwechselt.

Wenn es Gabriels Kommen zum Propheten ist, dann ist jeden Tag die Nacht der Bestimmung. Oder jeder Augenblick ist die Nacht der Bestimmung. Also das Herabkommen des Korans von der Wohlverwahrten Tafel auf die Welt. So ist es: tenezzelü'l-melâiketü ve'r-rûh. Die Engel und der Geist steigen zur Erde herab. Ist das Gabriel? Wenn Gabriel zum Propheten kommt, dann schaff, wenn dieser Vers tenezzelü'l-melâiketü ve'r-rûh sagt, die 27. Nacht, die Nacht der Bestimmung, ab. Jedes Mal, wenn Gabriel (Friede sei mit ihm) zum Propheten kam, soll die Nacht der Bestimmung sein. Erstens: Da der Prophet ins Jenseits übergegangen ist und Gabriel auch nicht mehr zu ihm kommen wird, schaff den Vers ab.

Es gibt ja keine Nacht der Bestimmung mehr. Läuft es nicht darauf hinaus? Es gibt keine Nacht der Bestimmung. Sagen sie nicht ohnehin genau das? „Die Verse richten sich nach der Vergangenheit. Nicht nach jetzt. Sie sprechen nicht die Gegenwart an“, sagen sie. Ja. Bedeutung um Bedeutung verändern. Wer tut das? Diese armseligen Menschen, die „Gelehrter“ sagen. Und Menschen, die es so hingenommen haben. Und dann sagen sie: „Dieser Mann spielt mit unserem Glauben“, richten sich wirklich nach Aberglauben, armselige Menschen, die versuchen, über die Wahrheit der Religion des Islam (?). Armselige Menschen. Die ihren Verstand nicht gebrauchen können — die, um die Religion des Islam zu zerreißen, Aberglauben in den Islam eingepflanzt und so die Religion des Islam zerrissen haben — Menschen, die ihren eigenen Verstand an den Verstand dieser Menschen verpfändet haben.

Armselige Menschen.

Ja. Allah, der Erhabene, sagt: Ich habe euch Verstand gegeben, denkt ihr denn gar nicht nach? sagt Er. Glaub auch nicht, was ich sage. Gebrauche deinen Verstand. Erforsche selbst das Richtige und das Falsche. Ich sage dir die Wahrheit. Wenn er auch die Wahrheit sagt, erforsche beide. Welches richtig ist, an dessen Seite nimm deinen Platz ein. Nimm deinen Platz an der Seite der Wahrheit ein. Wenn er recht hat, sag mir: Hodscha, was du da erzählst, steht zu den und den Versen im Widerspruch. Sag mir also: Du führst in die Irre. Aber kein Verstand kann angesichts der Beweise, die ich den Menschen im Licht der Verse gezeigt habe, sagen: Du liegst falsch.

Nicht, weil ich vorschnell urteile.

Ja.

Jetzt versteht ihr die Lage. Wie sehr sie die Verse (?). So ist es. Dann ist auch die Nacht der Bestimmung abgeschafft.

Wenn das Gabriel ist — wenn er in der Nacht der Bestimmung zur Erde herabsteigt und nie wieder zur Erde herabsteigt. Denn es gibt keinen Propheten.

Auch die Nacht der Bestimmung ist abgeschafft.

Und was? Allahs Verse gelten bis zum Jüngsten Tag. Bis zum Jüngsten Tag.

Auch wenn die Menschen es so sagen, ist selbst das, was ich gesagt habe, unvollständig. Mein „bis zum Jüngsten Tag“. Da Allahs Verse mit Seinem Wesen bestehend (qayyum) sind, gelten sie mit dem Jüngsten Tag und auch nach dem Jüngsten Tag. „In Allahs Wort findest du keinerlei (?)“, sagt Er. Allahs Versprechen ist wahr. Dass Sein Versprechen wahr ist, wirst du auch im Jenseits sehen. Also gilt es auch dort. Nicht nur bis zum Jüngsten Tag. Am Jüngsten Tag und nach dem Jüngsten Tag in der Welt der Wahrheit gilt es auch.

Ja.

Also bedeutet Mirat Spiegel. Was ist ein Spiegel? Dass Er Sein Wesen in Seinem Wesen sieht. Wenn du in den Spiegel schaust, siehst du ja dich selbst. Was ist das? Indem Er einen Teil Seines Geistes gibt, aus Seinem Wesen, im Rahmen von Eigenschaften den Propheten erschafft — Er gibt von Seinem Geist. Im Rahmen von Eigenschaften erschaffen. Nicht in einer Eigenschaft erschaffen. Nur der Prophet. Im Rahmen von Eigenschaften erschaffen werden. Denn wir sagten, aus ihm wurden die Geister der Propheten erschaffen. Und da aus diesen Geistern die Geister der Menschen erschaffen wurden, da alle Menschen mittelbar aus dem Propheten entstanden sind, sind diese Teile, diese Teile ein Teil vom Propheten.

In dieser Hinsicht ist der Prophet (Friede sei mit ihm) über den Welten der Inhaber der höchsten Stufe, der Besitzer der Gepriesenen Stufe (Maqam Mahmud), ein Prophet. Ja.

Eigentlich gibt es Worte, die, sehr tief gesprochen,

die Menschen nicht auf einmal begreifen können; da wir es ohnehin auf einmal erzählen, (?) die Menschen, langsam, langsam, langsam, langsam. Also

hat Allah, der Erhabene, den Propheten (Friede sei mit ihm) erzogen, und er wurde zum Mirat Seines Wesens gemacht; Mirat bedeutet Spiegel, das heißt, Er wollte Sein Wesen im Propheten sehen. Darum hat Er ihn schön erzogen. Er hat ihn mit einem erhabenen Charakter ausgestattet. In dieser Hinsicht ist der Prophet (Friede sei mit ihm) gegenüber den Menschen fehlerlos, nur gegenüber dem Wesen Allahs, des Erhabenen, ist er mangelhaft und fehlerhaft. Ja. Gegenüber dem Wesen Allahs, des Erhabenen. Und woher wissen wir das? Im Vers: Ich habe deine vergangenen Sünden vergeben. Gegenüber wem? Gegenüber Allah, dem Erhabenen.

Gegenüber den Menschen vollständig und vollkommen. Auch deine künftigen Sünden habe ich vergeben. Seine künftigen Sünden — gegenüber Seinem Wesen.

In diesem Fall ist der Prophet (Friede sei mit ihm), mit einer Erziehung und einem Charakter über den Welten ausgestattet, da er als Mensch erschaffen wurde, ein Mensch; und da Allah, der Erhabene, kein Wesen erschaffen wird, das Seinem Wesen gleichkommt — hier setze ich mit diesem Satz den Schlusspunkt: das Geheimnis der Schöpfung. Da Er keinen Verstand gibt, der in dieses Geheimnis der Schöpfung eindringen könnte, macht der menschliche Verstand Dinge mangelhaft und fehlerhaft. Er begeht Fehler. Wenn der menschliche Verstand die Macht hätte, ein Wesen aus dem Nichts zu erschaffen, wenn Allah, der Erhabene, dem Menschen einen solchen Verstand gegeben hätte, wären alle Menschen Götter, sie würden erschaffen.

Sie hätten die Macht zu erschaffen. Mit ihrer Selbstsucht würden die Menschen (?) einander auffressen. Was für eine schöne Ordnung. Im Universum ein einziger Gott, ein einziger Allah, ein einziger Schöpfer. Und alle Seine Geschöpfe sind Seine Diener, und Er gibt ihnen Versorgung und ist barmherzig. Reich an Barmherzigkeit, ein freigebiger Herrscher. Was für eine schöne Ordnung. Einheit, Zusammenhalt.

Und dem Menschen was für einen schönen Wert Er ihm gibt. Und indem Er den Menschen als ein Wesen über den Welten erschafft — denk an einen Vater, der sich voller Mitgefühl über sein Kind beugt, es sehr liebt — denk daran, wie sehr er es liebt, wie sehr er dieses Kind liebt. Da kein Geschöpf das, was es erschafft, so lieben kann wie Allah, der Erhabene, hat Er auf dem Gipfel Seiner Liebe zu den Menschen, ohne die Menschen in Not zu bringen, die Erde den Menschen zu einem Lager gemacht — und heute haben wir einen Ausflug gemacht. Die Gräser auf dieser Erde, die Tiere, die auf diesen Gräsern weiden — „O Mensch“, das sage ich auch (?).

Sieh, was Allah, der Erhabene, sagt, sagt Er. O Mensch, dieses Tier, von dessen Fleisch, Milch und Haut du Nutzen hast, kannst du nicht versorgen. Es wäre dir eine Last. Ich werde es mit den Gräsern füttern, die ich auf dieser Natur, auf dieser Welt namens Natur ausgebreitet habe, ich werde es tränken, und du nutze sein Fleisch, seine Milch, seine Haut, alles; iss, trink, freu dich, sagt Er — das sage ich dir. Wenn du diese Gräser siehst. Seht, vor euren Augen erscheinen jeden Tag Hunderte Wunder, ihr seid blind und seht sie nicht, sagt Er. Sieh, welchen Wert Er dem Menschen gibt: Er hat alle Geschöpfe unter den Befehl des Menschen gestellt.

So wie jener Vater sein Kind aufs Beste großzieht und ihm die ganze Welt zu Füßen legen will. Ist es ein Auto, ein Auto, ist es ein Motorrad, ein Motorrad, ist es eine Jacht, eine Jacht, er gibt es ihm. Allah hat noch mehr als das die Welten unter den Befehl des Menschen gestellt. Die Welten. Was sind diese Welten? Auf der Erde hat Er 17.000 Welten erschaffen. Wir sind die Statthalter (Kalifen) dieser Welt. Wenn Er Kalif sagt — so, dass wir über Seine Geschöpfe herrschen —, die Wesen, die Er unter unseren Befehl gestellt hat, und der Wert, den Er dem Menschen gibt.

Ja. Nun

wir lesen die Verse und gehen weiter, aber die Verse sind nicht einfach (?), so sind sie offenbar nicht. Hier steckt Bedeutung in Bedeutung.

Ich sage das im Ernst: Manchmal wird mir eng ums Herz; manches kann ich nicht erklären, es geht in Richtung Geheimnis. Ich kann es nicht erklären, ich gehe so oberflächlich darüber hinweg. Wenn ich versuchen würde, es zu erklären, würde es ohnehin nie enden. Ich gehe nur oberflächlich darüber hinweg. Und achtet darauf: Wenn ich mich zuerst hinsetze, ist mein Kopf ja frisch, die Verse erkläre ich nicht unter einer halben Stunde, fünfundvierzig Minuten. Über den zweiten, dritten Vers gehe ich kurz hinweg. Aus Müdigkeit.

Ihr merkt es wahrscheinlich. Der erste Vers zieht sich hin. Ja.

Also ist er dadurch, dass er gegenüber den Menschen fehlerlos ist und auf einer ganz geraden Religion steht, ein Hanif.

Was ist hier die Bedeutung?

Dass er gegenüber den Menschen fehlerlos ist. Das heißt, der Prophet (Friede sei mit ihm) ist ein Mensch, dem von keinem Menschen beigebracht wurde: Das ist Allah, das ist Gott — so ein Mensch. Das heißt fehlerlos gegenüber den Menschen. Von keinem Menschen gelernt, von keinem Menschen gelehrt. Als er in die Schule geschickt wurde — er wird in die Schule geschickt. Sein Lehrer kommt: „Bismillahirrahmanirrahim“ — er ist in die Grund- schule geschickt worden.

„Ich sage es nicht, Hodscha“, sagt er. Warum sagst du es nicht? „Sag mir seine Bedeutung“, sagt er. „Darum“, sagt er. „Ohne dass du die Bedeutung sagst, sage ich es nicht“, sagt er. Also: „Ich sage es nicht“, sagt er. „Mein Sohn, das ist bei uns seit Hunderten Jahren so“, sagt er. „Das ist ein Brauch“, sagt er. „Du sagst Bismillahirrahmanirrahim“, sagt er. „Herr, ich sage es nicht“, sagt er. „Sag mir die Bedeutung, dann sage ich es.“ Daraufhin weiß sein Lehrer es natürlich nicht, er schimpft ihn aus, und er geht hinaus und fängt an zu weinen. Seine Tante Atika sagt: „Ich will mal nach meinem Neffen sehen“, und sieht, dass er weint. Sie kommt sofort und sagt es ihrem älteren Bruder, also ihrem Bruder.

Er kommt auch und sieht, dass er tatsächlich im Schulhof weint. Was ist passiert, mein Sohn? Das und das ist passiert. Direkt zum Lehrer.

Der Lehrer sagt: „Ich habe ihm gesagt, er soll Bismillahirrahmanirrahim sagen“, sagt er.

„Und er hat gesagt: Ich sage es nicht“, sagt er. Na, warum sagst du es nicht, mein Sohn?

„Wenn du die Bedeutung sagst, sage ich es“, sagt er. „Sonst sage ich es nicht“, sagt er. „Woher soll ich seine Bedeutung wissen?“, sagt der Lehrer. „Wir sind es so gewohnt, wir machen es einfach so“, sagt er.

Sein Großvater sagt: „Weißt du es, mein Sohn?“ „Ich weiß es“, sagt er. „Was ist es?“ „Der Buchstabe B (?) Allahs Einheit“, sagt er. „Der Buchstabe Mim auf (?). Der Buchstabe Sin auf Sein Geheimnis. Darauf, dass Rahman und Rahim allein dem Wesen Allahs eigen sind“, sagt er. „Du brauchst keinen Unterricht“, sagt er, nimmt ihn und geht mit ihm fort.

Ja.

Also: Ein Mensch, der von niemandem belehrt wurde und schon in diesem Alter seinen Herrn kennt, das ist ein Hanif. Das ist die Bedeutung von Hanif. Was sagen wir also? Dass er gegenüber den Menschen fehlerlos ist, reicht bis dorthin zurück. Von niemandem gelernt. Von niemandem gelehrt. Und dadurch, dass er auf einer ganz geraden Religion steht, ist er ein Hanif. Die Gläubigen unter den Muslimen sind im Vergleich zu den anderen Muslimen aufrichtiger. Aufrichtiger. Ja.

Manchmal haben wir, obwohl wir es lesen, doch manche Lücken so übersprungen. Sie sind aufrichtiger als die Muslime. Sie sind die, die vom Fehler umkehren. Ja, auch die Muslime sind im Vergleich zu den Nichtmuslimen viel aufrichtiger. Hier erläutern wir jetzt die Aufrichtigen. Letztlich sind es Menschen, die Allahs Barmherzigkeit erlangen. Die sich nach Allahs Befehl richten, die auf einer ganz geraden Religion, der Religion des Islam, stehen, sind die, die die Rettung erlangen. Sie sind keine Hanifen. Sie sind die, die die Rettung erlangen. Im Vers: „Wende dein Gesicht der Religion zu. Sei ja nicht unter den Polytheisten.“ Was damit gemeint ist: Der Prophet (Friede sei mit ihm) ist gegenüber den Menschen rein (saf) und sauber.

Sauber. Wenn wir saf sagen, versteh es nicht in unserem Sinn von saf.

Du weißt schon — einer, dessen Verstand nichts begreift, ein saf Mensch, den jeder hereinlegt. Nicht so saf. Sein Herz ist von der Masiwa befreit. Er hat die Menschen mit einem weiten (?) umarmt. Ein Prophet, der Allahs Diener in sich sammelt und sie zur Wahrheit einladen, zur Rettung einladen will und ihre Rettung wünscht, der sich für sie abmüht. Und wie schön sagt es Allah, der Erhabene, im Vers. „Dass du dich so ihretwegen aufreibst“, sagt Er, dein Verhalten, dein Dich-Aufreiben. Ein schöner Vers, er fällt mir jetzt ein, aber ich kann ihn nicht ausführen. Er ermahnt den Propheten. Also: Reib dich nicht so auf.

Die Sache ist — du kennst ja auch ihr Schicksal. Sie werden ihr Schicksal leben. Sie werden es leben. Und wie sehr du dich auch nach Kräften abmühst, wie sehr du auch die Wahrheit verkündest, wie sehr du auch deine Pflicht erfüllst, den Tauben kannst du es nicht zu Gehör bringen. Und den Toten schon gar nicht, sagt Er. Also, um jene Menschen zur Wahrheit zu lenken, da er weiß, dass sie ein Teil von ihm sind, lädt er sie zur Rettung ein und nähert sich ihnen so, dass er sich selbst aufreibt. Dass er sich jenen Menschen nähert. Es gibt auch einen Vers: Die Propheten, heißt es, nähern sich den Menschen von vorn, von hinten, von rechts und von links.

Was bedeutet das? Ohne darauf zu achten, dass sie sie herabsetzen, ihnen den Rücken kehren, sie ausgrenzen, überbringen sie jenen Menschen ständig die Wahrheit. Ja.

Was im Vers mit „Wende dein Gesicht der Religion zu, sei ja nicht unter den Polytheisten“ gemeint ist: Der Prophet (Friede sei mit ihm) ist gegenüber den Menschen rein und sauber. Das heißt, er will immer das Wohl der Menschen und hält, um sie zur Rettung einzuladen, vor ihnen auf schönste Weise, damit sie die Wahrheit verstehen, Reden.

Reden. Also Hadithe. Die edlen Hadithe. Was wir im Vers nicht verstehen konnten, darüber spricht der Prophet im Licht der Verse so zu ihnen, dass sie die Wahrheit verstehen.

In dieser Hinsicht ist es, wenn Allah, der Erhabene, manche Verse wie diese gleichsam an den Propheten (Friede sei mit ihm) richtet, in Wahrheit eine Ansprache an seine Gemeinde und an die Menschen — eine Ansprache. Dass Er sagt „Wende dein Gesicht der Religion zu, sei ja nicht unter den Polytheisten“, ist, als spräche Er den Propheten an; in Wahrheit ist es dem Propheten (Friede sei mit ihm) unmöglich, sein Gesicht von der Religion abzuwenden. Der Grund: Als Abu Talib im Sterben liegt, sagen Abu Sufyan, Abu Dschahl und viele Leute, also die führenden Polytheisten Mekkas: „Wir geben deinem Neffen zehn Frauen.

Ja, so viele ihm gefallen. Wir geben ihm hundert Kamele. Ja, so viele er will. Wir geben ihm die Schlüssel Mekkas. Wenn er krank ist, lassen wir ihn behandeln.

Hauptsache, er gibt seine Sache auf.“

Er spricht mit seinem Neffen. Der Prophet (Friede sei mit ihm) gibt ihnen diese Antwort. „In die eine Hand“, sagt er, „nicht diese Dinge, die Sonne, und in die andere den Mond — selbst wenn sie mir die gäben, würde ich von meinem Allah nicht ablassen“, sagt er. Ja.

Also wieder: Allah, der Erhabene, spricht im übertragenen Sinn.

Menschen, die das nicht verstehen, sagen: Seht, so spricht Er zum Propheten. Zum Propheten. Eigentlich: Einem Propheten, der gegenüber den Welten vollständig und makellos, gegenüber Seinem Wesen nur fehlerhaft ist — würde Allah, der Erhabene, so etwas zu ihm sagen?

Bei uns gibt es auch einen Spruch. Ein Sprichwort. „Ich sage es dir, meine Tochter, versteh du es, meine Schwiegertochter.“

Ja. Was sagen uns die Verse also? Wende dein Gesicht der Religion zu. Er verkündet es ja ohnehin. Wer soll es zuwenden? Wir werden unser Gesicht der Religion zuwenden. Den Geboten Allahs. Den Scharia-Urteilen. Nun, sei ja nicht unter den Polytheisten. Das heißt: Verdirb nicht dein Herz, indem du das Leben der Nichtmuslime beneidest, sagst „sieh, die leben auch“ und dich von ein paar Stunden Weltleben täuschen lässt; stoß dich nicht in den Sumpf der Welt, in diesen Sumpf, und richte dich nicht zugrunde. Ja. Mit Versen wie diesen spricht Allah, der Erhabene, indem Er sich gleichsam an den Propheten (Friede sei mit ihm) wendet, in Wahrheit seine Gemeinde und die Menschen an.

Wäre in der Redeweise Allahs, des Erhabenen, auch in diesem Vers die Ansprache direkt an die Menschen gerichtet gewesen und hätten die Menschen Allah Teilhaber beigesellt — Menschen, die Allahs direkten Befehl empfangen haben und, indem sie anders handeln, als Allah sagt, gleichsam aus Trotz Allah Teilhaber beigesellen —, solche Menschen wären auf der Erde sofort vernichtet worden. Sofort. Man erzählt eine Überlieferung.

Hasan und Husain nahmen die Gebetswaschung vor, sie wollten beten. Da sehen sie, dass ein Mann die Waschung ganz falsch vornimmt.

Wenn sie dem Mann nun sagen würden: „Onkel, deine Waschung ist falsch, so geht das nicht“, würde das seinen Stolz verletzen.

Husain sagt zu Hasan — Husain, der Jüngere —: „Bruder“, sagt er, „ich nehme die Waschung vor“, sagt er, „und du schau mal, ob meine Waschung richtig ist“, sagt er. Er nimmt die Waschung vor.

Hasan sagt zu Husain: „O Husain, du hast eine sehr schöne Waschung vorgenommen. Lass mich auch eine vornehmen“, sagt er, „und du schau mal, ob ich es auch richtig kann“, sagt er und nimmt die Waschung vor; der Mann ist auch stehen geblieben und schaut ihnen zu, und schließlich sagt er: „Meine Kinder, meine Waschung war gar keine Waschung“, sagt er. Das menschliche Nafs — wenn direkt über seine eigene Schuld gesprochen wird, so dass es (?) — weil das Nafs nicht geläutert ist, (?) dieser Mensch. Dabei teilt Allah, der Erhabene, mit, dass das menschliche Nafs ein wildes Ungeheuer ist, dass der Geist es unter seine eigene Herrschaft bringen soll, (?), die Masiwa entfernend, gemäß dem Vers (?), dass man dem, der einen ermahnt, sofort folgen soll, und um dem zu folgen, der zur Wahrheit ermahnt, sein Nafs läutern soll.

Aber weil das menschliche Nafs nicht geläutert ist und er nicht weiß, wie er mit diesem Nafs ringen soll, fängt der Mensch, sobald ihm irgendein Fehler vorgehalten wird, wie ein durchgehendes Pferd an, ausfällig zu werden. Gegenüber solchen Menschen spricht Allah, der Erhabene, da Er den Zustand der Menschen kennt, gleichsam zum Propheten. In Wahrheit gilt es allen Menschen. Ja.

So

gibt Allah, der Erhabene, durch die Ansprache an den Propheten (Friede sei mit ihm) den Menschen Leben. Er gewährt ihnen eine Lebenszeit bis zu einer bestimmten Frist, und Menschen, die in dieser Lebenszeit Allah und ihre Umgebung zu Zeugen über sich nehmen, werden schließlich vor Allah für ihre Taten zur Rechenschaft gezogen. Allah, der Erhabene, spricht Habib-i Kibriya, Muhammad (Friede sei mit ihm), an und zeigt den Menschen, dass Beigesellung eine große Sünde ist. Er sagt ja: „Bete nichts außer Allah an“ — wende dein Gesicht keinem anderen als Allah zu. Zugleich gibt Er den Menschen, was die Vollendung ihres Lebens betrifft, eine Gelegenheit. Ihr Leben zu vollenden.

Das heißt, Er gibt ihnen die Gelegenheit, ihr Leben auf dem Weg der Wahrheit zu vollenden. Ja.