Hūd 23: Diejenigen, die glauben, gute Taten verrichten und sich vom Herzen ihrem Erschaffer beugen; sie sind die Bewohner des Paradieses. Sie bleiben dort ewig.

A. Metin Saruhan · 5. November 2016 · Hūd

Übersetzung

Diejenigen, die glauben, gute Taten verrichten und sich vom Herzen ihrem Erschaffer beugen; sie sind die Bewohner des Paradieses. Sie bleiben dort ewig.

Tafsir

Die Leute des Glaubens, die an Allah und den Jüngsten Tag glauben. Diejenigen, die dem von Allah gesandten Propheten folgen, die nicht von Seiner Schari'ah abweichen, die sich Allah mit ganzem Herzen unterwerfen, das sind die Menschen des Paradieses. Solche Menschen sind diejenigen, die ihren Verstand benutzen und über ihr Schicksal nachdenken und entsprechend handeln. Diese Menschen gebieten das Gute und verbieten das Böse. Sie reichen den Armen, den Bedürftigen und den Waisen ihre helfenden Hände. Sie beten weiter und zahlen die Zakat von ganzem Herzen. Sie versuchen, Allahs Gerechtigkeit auf der Erde zu verbreiten. Auf diese Weise erlangen sie Allahs Wohlgefallen und erreichen das ewige Paradies.

Was im Video gesagt wird

Sure Hud, Vers 23 lesen wir. Wir gehen hier etwas zügig voran. Ja. Hier stimmen ja ohnehin mehr oder weniger die Bedeutungen. Was aber jene betrifft, die glauben und gute Werke tun und sich ihrem Herrn von Herzen demütig unterwerfen, sie sind die Bewohner des Paradieses. Darin werden sie ewig bleiben.

Wir sagten vorhin, dass die menschliche Nafs sieben Zustände hat. Je nach dem Zustand der Nafs, mit dem man gehandelt hat, gibt es sieben Höllen.

Auch für die Menschen, die Allah, dem Erhabenen, gehorchen, gibt es je nach den Regungen der Nafs, mit denen sie gehandelt haben, sieben Paradiese. Es gibt sieben Paradiese gemäß den sieben Zuständen der Nafs.

Das achte Paradies ist Maqam Mahmud. Es ist ein Paradies, das dem Propheten (Friede sei mit ihm) gegeben wurde. Wir – die Menschen, soweit unser Herr es uns kundgetan hat, die Menschen können es sich nicht einmal vorstellen, sagt Er. In diesem Fall möchte ich über ein Paradies, das ich mir nicht einmal vorstellen kann, nicht sprechen.

Früher war ich jung. Natürlich, wenn man nicht so viel Wissen hat, lässt man sich von manchen Gefühlen mitreißen. In Medina al-Munawwara, an der Rawda Mutahhara, ist es ja gemacht worden. Sehr schön. (?) vor 15–20 Jahren, vor 30 Jahren. Da jener Ort so schön ist, die Welt wie gekämmte Baumwolle zerrissen, die Hölle, im Jenseits auch das Schönste, sagt er; seine Gewänder anziehend, als er (?) sagte – der Kerl, den ich klein nannte, will dich ansehen, solange er auf der Welt ist; jetzt gebe ich dich ihm, wie einen Lumpen, sagt er; Er wird sie zusammenrollen und in die Hölle werfen, die Welt. Wie einen alten Lumpen wird Er sie (?) werfen.

Die Rawda Mutahhara gefällt uns wegen unseres Glaubens sehr; und weil das gesegnete Grab des Propheten dort ist: „O mein Herr, möge man im Jenseits auch diesen Ort so, wie er ist, in Maqam Mahmud setzen.“ Ein schöner Ort. Wenn er nur nicht verloren ginge.

Nun, die Menschen, die Menschen, die von den Versen nichts wissen, kennen das meiste der Eingebung nicht. Die Menschen – die meisten Menschen kennen die Eingebung nicht. Die meisten Menschen. Ich habe so nachgedacht, und Allah, der Erhabene, sagte meinem Herzen: Dieser Ort, den du auf dieser Welt gesehen hast, den du als diesen erlesenen Ort siehst, kann nicht einmal ein Schatten wie das (?) des Jenseits sein, sagte Er, ein Schatten. „Wir halten ihn, diese ganze Schönheit, dort nicht einmal für würdig“, sagte Er. Würdig. Da stieg der Wert von Maqam Mahmud noch einmal. Da wir es uns nicht einmal vorstellen können, da es mit dieser Schönheit nicht dorthin passt, da diese schön aussehende Stätte der Welt oder die Rawda Mutahhara nicht zu diesem Maqam Mahmud passt, da wir uns nicht einmal vorstellen können, was für eine Schöpfung es dort eigentlich gibt, kann es dort nicht einmal ein Schatten sein, sagte Er, ein Schatten.

Es aufheben – in die Hölle. Denn das Dasein der Welt bleibt in der Welt, auch das in die Hölle. Ja. Was also jene betrifft, die glauben und gute Werke tun und sich ihrem Herrn von Herzen demütig unterwerfen, sie sind die Bewohner des Paradieses. Darin werden sie ewig bleiben. Es gibt auch sieben Paradiese. Je nach dem Zustand der Menschen, im Verhältnis zu ihrem eigenen Glauben, den Gottesdiensten, die sie Allah, dem Erhabenen, gegenüber verrichtet haben, und der Läuterung ihrer Nafs steigen sie in Stufen auf – denn durch (?) der Nafs steigt der Mensch auf. Zum Beispiel gibt es die Nafs ammara.

Was ist die Nafs ammara? Er hat das Glaubensbekenntnis gesprochen. Kein Gebet, kein Fasten, keine Zakat, keine Hadsch.

Es gibt Menschen, die mit allerlei Trinken, Glücksspiel, Unzucht, Lastern, (?) Eigenschaften behaftet sind. Vom Islam macht er auch keine Abstriche. Er trennt sich nicht vom Islam. In seinen Reden: „Bruder, ich helfe diesem, ich helfe jenem, schau du auf mein Herz, mein Herz“, sagt er. Sein Herz. Mit seinem Reden bereitet er selbst seinen eigenen Platz im Paradies. Er selbst. Das sind sündige Menschen.

Im Verhältnis zu ihren Sünden wird Allah, der Erhabene, mit Seiner Eigenschaft der Gerechtigkeit auch diese in die Hölle stecken. Aber das heißt nicht, dass jeder Muslim, der in die Hölle kommt, unbedingt brennen wird. Auch dort gibt es (?) nach bestimmten Stufen. Zum Beispiel, so wie es auf der Welt Zimmerarrest gibt, nicht wahr? Ich meine, es gibt schöne Gefängnisse, es gibt Orte der Entbehrung, so. Nach einer Zeit der Entbehrung werden sie ihre Strafe absitzen und herauskommen. Der Zustand danach ist die Nafs lawwama. Zum Beispiel wird Allah, der Erhabene, ihm ein Paradies geben. Dem, der seine Strafe abgesessen hat und herauskommt.

Es gibt die Nafs lawwama. Bei der Nafs lawwama ist er bei seinem Gebet, seinem Bittgebet, seinem Fasten, seiner Zakat, seiner Hadsch, aber er hat seine Nafs nicht läutern können. Also die Sünden, die er mit den erworbenen Eigenschaften begangen hat, sind entweder gleich oder etwas mehr; auch ihm gibt Allah, der Erhabene, als Entsprechung für die Nafs lawwama ein Paradies. Es gibt die Nafs mulhima. Das Tor der Wunder. Die Menschen, die durch dieses Tor der Wunder eintreten, haben mit der Nafs gerungen. Als Gegenleistung für gewisse Eigenschaften Allahs, des Erhabenen, das heißt für die Gaben, die Er ihnen gegeben hat, erlangen diese die Barmherzigkeit unseres Herrn. Zum Beispiel werden sie (?).

Die meisten von ihnen.

Weil ihre Nafs hier Gefallen daran findet, bleiben sie dort.

Auch ihm wird Allah, der Erhabene, natürlich ein höheres Paradies geben. Sie schauen nicht darauf; wenn er seine Nafs weiter beherrscht, wenn er sich mit dem Gedenken unseres Herrn beschäftigt, wenn er die Menschen mit Gerechtigkeit behandelt, wird er der göttlichen Manifestationen gewahr, sodass er eine zur Ruhe gekommene Nafs hat. So jemanden nennt man einen Gläubigen. Für diesen Gläubigen gibt es kein Zurück mehr. Auch ihm wird ein höheres Paradies gegeben. Was bedeutet das also, ein höheres Paradies? Sagen wir, in einem Paradies gibt Er dir 10 Dönüm, 20 Dönüm, sagen wir 50 Dönüm Land. Denn Allah, der Erhabene, beschreibt die Paradiese so.

„Eilt zu Paradiesen, so weit wie der Raum zwischen Himmel und Erde“, sagt Er. Das ist es, was einem einzigen Menschen gegeben wird. „Eilt zu Paradiesen, so weit wie der Raum zwischen Himmel und Erde“, sagt Er. In diesem Fall gibt Er dem, der weitermacht, sagen wir ein großes Mehrfamilienhaus.

Dem auf der dritten Stufe gibt Er daneben, neben dem Mehrfamilienhaus, Gärten. Er gibt schöne Ländereien.

Dem Gläubigen auf der vierten Stufe gibt Er, sagen wir, daneben einen Palast. Neben einem Mehrfamilienhaus gibt Er einen Palast. Er gibt Weinberge und Gärten.

Sagen wir, ein Mensch, der zur Nafs radiya aufgestiegen ist, ein Mensch, der in Ilm al-Yaqin eingetreten ist, wird zu den Rechtschaffenen gezählt. Die Rechtschaffenen. Ihm gibt Er noch prächtigere Herrenhäuser. Paläste, Herrenhäuser, Gebäude. Ich meine, Flüsse, die unter ihnen fließen, Ströme, also Ghilman, Huris, sehr hohe Stufen, die sich der menschliche Verstand kaum vorstellen kann. Steigt er weiter zur Mardiyya auf, Ayn al-Yaqin, gibt es in diesen Gebäuden Becken, ich meine, zusätzlich ausgestattete Gebäude. Also mit Stufen, eine höher als die andere, so wie hier beim Reichtum: Hat einer ein Gebäude, ist er für seine Verhältnisse reich.

Ein anderer hat zwei Gebäude und ein Auto. Ein anderer hat einen Palast, eine Villa und dazu eine Jacht. Genau so. Oder er hat ein Einkommen. Wie diese Besitztümer wird Allah, der Erhabene, auch im hohen Paradies solche Menschen, Menschen, die ihre Nafs läutern, stufenweise in die Paradiese eintreten lassen. Ja. Allah, der Erhabene, sagt nicht zu uns: Arbeite und gib Mir. Er sagt nicht: Verdiene und gib auch Mir. Was sagt Er hier? „Allah“ – kenne Mich. Gut, wir sagen: Allah. Wir haben das Glaubensbekenntnis gesprochen. Eşhedü en la ilahe illallah ve eşhedü enne Muhammeden abdühü ve resulühü. Wir haben es gesagt. Wir haben es gesagt, aber es ist nicht zu Ende.

Warum nicht? Nun, wenn in dir Ruhm, Ansehen, Stolz, Hochmut, Ichsucht und Überheblichkeit sind, wird das tief in dir mit der Menschlichkeit, die du übst, vereinbar sein? Was werden wir tun? Wir werden unseren Stolz brechen, unseren Hochmut brechen, unsere Ichsucht brechen. Keine Gier nach der Welt. Um auf der Welt unseren Lebensunterhalt zu verdienen und niemanden zu brauchen, für unseren Unterhalt, um nicht auf niederträchtige Leute angewiesen zu sein, werden wir auf die beste Weise arbeiten. Als Antwort darauf, dass Allah, der Erhabene, uns begabt erschaffen hat, werden wir unsere Welt aufbauen.

Auch dafür erhalten wir einen eigenen Lohn. Und während wir die Welt aufbauen, ohne im Sumpf der Welt zu versinken, gemäß dem Vers, in dem Er sagt: „Ich habe solche Diener, die weder Kauf und Verkauf noch Handel von Meinem Gedenken abhält“, werden wir unseres Herrn gedenken. Bei Kauf, Verkauf und Handel werden wir die Rechte der Menschen achten. Wir werden sie nicht betrügen. Bei aller Arbeit, die wir tun, zwischen den Menschen und uns, Allah in unserem Gewissen zum Zeugen nehmend, beim Feilschen mit den Menschen oder beim Verkauf unserer Ware, in unserem Handel, als ob unser Herr vor uns stünde und uns zusähe, unsere Arbeit verrichten. Wenn der Mensch in diesem Fall so handelt, dann hat er seine Nafs auf die beste Weise geläutert, (?), und zu einem solchen Diener sagt Allah, der Erhabene, „Labbaik“ zu Seinem Diener.

Labbaik. Sag du es, Ich gebe es. „Ich werde zum sehenden Auge eines solchen Dieners, zur greifenden Hand, zur gehenden Zunge – also zur sprechenden Zunge, zum gehenden Fuß“, sagt Er. Eines solchen Dieners.

Was wird Er? Sein sehendes Auge, seine sprechende Zunge, seine greifende Hand, sein gehender Fuß. Das heißt, dieser Mensch hat nun auf seinen Herrn vertraut. Abgesehen von der menschlichen Natur geht von ihm nicht so leicht ein Fehler aus.

Darum sind solche Menschen auf der Erde wie roter Schwefel. Sie sind die Erben der Propheten, die Gelehrten.

Was also jene betrifft, die glauben und gute Werke tun und sich ihrem Herrn von Herzen demütig unterwerfen – von Herzen –, sie sind die Bewohner des Paradieses. Darin werden sie ewig bleiben, sagt Er.

Ja. Die Leute des Glaubens, die an Allah und den Jüngsten Tag glauben, die dem Propheten folgen, den Allah gesandt hat, und von seiner Scharia nicht abweichen, die sich Allah von Herzen ergeben, auch diese sind Bewohner des Paradieses. Solche Menschen gebrauchen ihren Verstand und handeln, an ihr Ende denkend, entsprechend. Diese Menschen gebieten den Menschen das Gute und verbieten das Schlechte.

Den Armen, den Bedürftigen und den Waisen reichen sie helfende Hände. Sie setzen ihre Gottesdienste fort und geben die Zakat von Herzen. Sie bemühen sich, Allahs Gerechtigkeit auf der Erde zu verbreiten. In diesem Zustand erlangen sie Allahs Wohlgefallen und gelangen in Sein ewiges Paradies. Ja.