Ali 'Imran 2: Es gibt keinen Gott außer Allah, der lebendig und beständig ist.

Der Lebendige und Beständige: außer Allah gibt es keinen Gott. Hayy: der den Welten Leben gibt, der selbst außerhalb der Welten ist, außerhalb Seiner Schöpfung. Der mit der Eigenschaft Hayy allen Seinen Geschöpfen Leben gibt. Qayyum aber: der ewige, mit Leben beständige Allah. Es gibt überhaupt keinen Gott außer Allah. Ja, Allâhu lâ ilâhe illâ hû, was heißt es? Es gibt überhaupt keinen Gott außer Allah, der durch Sein Wesen besteht. Illa: außer jenem einen Allah. Illa: Es gibt überhaupt keinen Gott außer jenem einen Allah. Illa la hu: durch Sein Wesen bestehend, anfangslos und ewig, lebendig, und es gibt keinen außer Ihm: Allah ist Qayyum.

Qayyum bedeutet anfangslos und ewig, durch sich selbst mit Leben bleibend.

Was ist es? Anfangslos und ewig, durch Sein Wesen bestehend und immerwährend bleibend. Es bedeutet: mit Leben bleibend. Und das ist das Wesen Allahs, des Erhabenen.

Ist bis heute je ein solcher Gott aufgetreten?

Denken wir nun so.

Ein Mensch baut eine Fabrik oder lässt sie mit seinem Geld bauen. Was tut er? Kehrt er der Fabrik den Rücken und hält sie von sich fern? Entweder lässt er sie von seinen Buchhaltern prüfen, oder er geht selbst hin und prüft sie. Und die Menschen, die dort arbeiten, wissen auch, dass diese Fabrik dem Soundso gehört. Wenn diese Welt Abbild und Schatten des Jenseits ist, hätte es außer Allah noch einen Gott gegeben, wäre er nicht bis heute hervorgetreten und hätte diese Welt geprüft? Hätte er nicht gesagt: Auch ich bin da? Hätte er nicht gesagt: Das sind auch meine Geschöpfe? Nun, es gab welche, die es sagten. Ja, es gab welche, aber sie sind alle gestorben und dahin.

Aber der, der nicht stirbt, der durch Sein Wesen lebendig ist, anfangslos und ewig, der durch Sein Leben besteht, Allah, der Erhabene, spricht zu den Menschen. Ich, sagt Er, ve'l-evvelü ve'l-âhiru ve'z-zâhiru ve'l-bâtın. Ich bin der Erste. Der Erste. Das heißt, vor Ihm wurde nichts erschaffen. Durch Sein Wesen bestehend. Ich bin der Letzte, sagt Er. Alle Welten werden vergehen. Ich werde dennoch bleiben, sagt Er. Ich bin der Offenkundige. Für die Augen, die sehen.

Zahir (?) zahir. Das heißt, (?). Für die, die ihren Verstand gebrauchen, sind Mein Dasein, Meine Geschöpfe ein Beweis, sagt Er. Der Beweis: Wende dich dir selbst zu, schau nicht nach rechts oder links. Es ist mit Wissen ausgestattet, mit Wissen. Die Geschöpfe draußen, alle pflanzen ihre Art fort, alle tun ihre eigene Aufgabe; die in dieselbe Erde gepflanzt werden, beweisen sich mit verschiedenen Stoffen. Eine Birne wird eine Birne, ein Apfel wird ein Apfel. Was wird aus ihnen? Gurke, Tomate, was auch immer, alle bringen aus derselben Erde, vom selben Ort, ihre eigene Art hervor.

Die von dem reden, was sie Evolution nennen, die Veränderungen im (?) vornehmen und behaupten, die Geschöpfe hätten sich verändert - diese armen Menschen. Welches Tier hat sich bis heute verändert? Allerdings nicht nach dem, was sie sich in ihrem Kopf ausdenken. Nun, sind diese von selbst entstanden? Es ist mit Wissen ausgestattet. Am einfachsten Sonne und Mond: Er hat das Erdsystem und das Mondsystem am Himmel eingerichtet.

Für die Augen, die sehen, ist Allah, der Erhabene, nicht fern. Was sagt İbrahim (?)? Ich suchte den Geliebten; er war die Seele in der Seele. Der Mensch wird nicht in die Ferne gehen. Sein Herr hat ihn umfasst, das Universum umfasst und versinnbildlicht, dass es außer Allah keinen Gott gibt. Ja, Er ist Qayyum. Es bedeutet anfangslos und ewig, durch sich selbst mit Leben bleibend. Und das ist das Wesen Allahs, des Erhabenen. Dass es keinen Gott außer Ihm gibt, dass Er alle Welten mit Wissen erschaffen hat und dass sie die Geheimnisse Seiner Geschöpfe noch nicht gelöst haben: Allah, der Erhabene, hat sie erschaffen und hingestellt. Und manche werden sie nie lösen.

Das ist Allah vorbehalten.

Allah ist Hayy, Er ist lebendig. Anfangslos und ewig, Er bleibt. Alle Geschöpfe sind auf Allah angewiesen. Allah aber ist auf Seine Geschöpfe nicht angewiesen.

Bevor das Universum erschaffen wurde, gab es außer Allah, dem Erhabenen, der durch Sein Wesen lebendig ist und durch Sein anfangsloses und ewiges Dasein besteht, überhaupt kein Wesen. Es gab überhaupt kein Wesen. Allah, der Erhabene, wollte nach dem Willen Seines Wesens erkannt werden. Erkannt werden. Sein Wesen ist eins. Er existiert durch sich selbst. Wie ist das geschehen? Allah weiß es am besten. Sie fragen dich nach den Seelen; sag: Sie sind ein Befehl meines Herrn. Und bei einem Befehl von Ihm sind Anfang und Ende ineinander übergegangen. Weder sein Anfang ist bekannt noch sein Ende.

Ja, außer Allah, der durch Sein Dasein besteht, gab es kein Wesen. Allah, der Erhabene, wollte nach dem Willen Seines Wesens erkannt werden. Aus Seinem Licht erschuf Er unseren Meister Muhammad (Friede sei mit ihm). Und aus dessen Licht erschuf Er das Universum. Also war das Erste, was nach Allah, dem Erhabenen, erschaffen wurde, das Licht des Propheten; das Universum war noch nicht erschaffen. sein Licht, wenn wir sagen, - und in einem Vergleich liegt kein Fehler - ich bin allein, ich existiere, ich habe aus meinem eigenen Licht ein Wesen erschaffen, ich trenne es nicht von mir, aber in mir, wenn ich aus dessen Licht das Universum erschaffe, dann ist jenes zuerst erschaffene Licht der Geliebte des Allmächtigen (?), Hazrat Muhammad (Friede sei mit ihm) selbst, und wie Hazrat Süleyman Çelebi sagte: Ich nahm Mein Wesen deinem Wesen zum Spiegel, sagt Er; mirat heißt Spiegel: Ich habe dich erschaffen, um dich in Meinem Wesen zu sehen, sagt Er, und Er gibt ihm von Seinem Geist.

Wenn also das Universum aus seinem Licht erschaffen wurde, und Allah, der Erhabene, dann dem Propheten (Friede sei mit ihm) Seinen Geist gegeben hat, gibt es kein edleres Geschöpf als den Menschen. Darum macht Allah, der Erhabene, den Menschen zum Statthalter auf der Erde. Und macht ihn zum vorzüglichsten der Geschöpfe. Zum vorzüglichsten. Weil Er ihm von Seinem Geist gegeben hat.

Und aus dessen Licht erschuf Er das Universum, und indem Er die Menschen in die von Ihm erschaffene Welt des Besitzes sandte, setzte Er sie dorthin, damit Sein Wesen sie anspricht und sie Ihm dienen. Hier haben wir nicht gesagt, dass Er aus dessen Licht das Universum erschuf und Muhammad von Seinem Geist gab, aber es ist inzwischen klar. Er gibt ihm von Seinem Geist und bringt dann die Menschen in die Welt des Besitzes, damit sie beweisen, was für Menschen sie sind. Nun, wir nehmen hier jetzt Abkürzungen. Warum nehmen wir Abkürzungen? Wir haben das früher erklärt. Wir haben es in der Sure Al-Baqara erklärt.

An wie vielen Stellen sind wir Vers für Vers durchgegangen. Jetzt nehmen wir hier eine Abkürzung. Das heißt, wenn ein Mensch hier anfängt, wird er wieder Irrtümern verfallen. Warum verfällt er einem Irrtum? Eigentlich erklären wir den Vers; der Vers ist vollständig. Aber knapp. Warum knapp? Wer mir hier zuhört oder das liest, wer das Buch von Anfang an gelesen hat, wird verstehen, was das ist. Also hat Allah, der Erhabene, in der Welt Allahs, des Erhabenen, unsere Seelen erschaffen. Er sagte zu ihnen: Ich bin euer Herr; bei der Anrede Elestü bi Rabbiküm sagte Er: Ich bin euer Herr. Er schloss mit ihnen einen Bund.

Er schrieb ihre Wünsche als ihr Schicksal nieder und hob sie schließlich in den Barzakh empor und wollte sie in die Welt des Besitzes senden. Der Grund liegt dort. Die Menschen sahen Sein Wesen. Weil Allah, der Erhabene, den Menschen von Seinem Geist gab, konnten die Menschen, als ein Teil meines Herrn, da sie sich nicht von unserem Herrn unterschieden, Ihn nicht als Herrn erkennen und warteten auf den Herrn ihrer Vorstellung. Deshalb, damit diese Menschen nicht sagen: Hättest Du uns in eine verborgene Welt gesandt, hätten wir Dich als Herrn erkannt. Darum hat Allah, der Erhabene, diese Welt des Besitzes erschaffen.

Schau, das haben wir früher erklärt. Auch hier gehen wir es jetzt kurz durch. Was haben wir gesagt? Was sagen wir jetzt? Lesen wir es noch einmal. Darum sagen wir: Lest das Buch von Anfang an, von Anfang an. Kommt von Anfang an mit. Wir schreiben das als Lehre. Hier sagen wir, die Verse kennen sie ja, und gehen kurz darüber hinweg. Das heißt, wir wiederholen nicht. Wenn wir es bei jedem Vers so ausführen würden, würden Bücher in Kamelladungen geschrieben, Kamelladungen. Wer soll das lesen? Niemand liest es. Aber wenn sie von Anfang an lesen, Satz für Satz zu den Versen, werden die Menschen zu Wissenden. Ja, wir lesen es noch einmal.

Schau, was wir sagen. Bevor das Universum erschaffen wurde, gab es außer Allah, dem Erhabenen, der durch Sein Wesen lebendig ist und durch Sein anfangsloses und ewiges Dasein besteht, überhaupt kein Wesen. Allah, der Erhabene, wollte nach dem Willen Seines Wesens erkannt werden. Aus Seinem Licht erschuf Er unseren Meister Muhammad (Friede sei mit ihm). und aus dessen Licht erschuf Er das Universum, und indem Er die Menschen in die von Ihm erschaffene Welt des Besitzes sandte, setzte Er sie dorthin, damit Sein Wesen sie anspricht und sie Ihm dienen. Es ist inzwischen also klar.

Für den Menschen, der in die Welt des Verborgenen kommt - also Allah, dessen Wesen nicht sichtbar ist, der verhüllt ist und der nicht in Zeit und Raum passt -, dass Er Sein Wesen mit Seinen Versen bekannt macht und beweist, die Menschen in ihrem Willen frei lässt und will, dass Sein Wesen durch den eigenen Willen der Menschen erkannt wird, zeigt den Gipfel der Schöpfungskunst Allahs, des Erhabenen.

Führen wir es etwas aus.

Für den Menschen, der in die Welt des Verborgenen kommt - also Allah, dessen Wesen nicht sichtbar ist, der verhüllt ist und der nicht in Zeit und Raum passt. Wir haben es ja gesagt: Allah, der Erhabene, ist außerhalb von Zeit und Raum. Kein Auge in dieser Welt kann Ihn erfassen und begreifen. Das heißt, es sieht und kann nicht begreifen. Es kann Ihn nicht umfassen und sagen: Das ist mein Herr. Er aber erfasst und begreift alle Augen. Denn Er ist zu allem fähig und hat alles unter Seiner Herrschaft erschaffen. In diesem Fall sendet Er uns in eine verhüllte Welt, in der Er nicht gesehen wird. Er macht Sein Wesen mit Seinen Versen bekannt - was ist denn Sein Wesen?

Wir ziehen niemanden für etwas zur Rechenschaft, das Wir nicht verkündet haben, sagt Er. Da Wir dich in eine verborgene Welt gesandt haben, obwohl du Mich mit dem Verstand, den Ich dir gab, hättest erkennen müssen, erreichte dich Meine Barmherzigkeit; Wir sandten dir Propheten und Bücher. Und Wir sandten Gelehrte, die Erben der Propheten, sagt Er.

Er beweist es also. Was ist es? Allah macht Sein Wesen mit Seinen Versen bekannt - Er macht es bekannt, beweist es - Er beweist es: Es gibt keinen Gott außer Allah, Er beweist es -, lässt die Menschen in ihrem Willen frei, das heißt, Allah, der Erhabene, lässt den Menschen, den Er erschaffen hat, also diesen Menschen, dem Er von Seinem Geist gab, da er ein Teil (?) von Ihm ist, ohne jede Unterdrückung, ohne jede Willkür, ohne jeden Zwang auch in seinem eigenen Willen frei. Er will, dass dieser Mensch Allah aus eigenem Willen erkennt. Das heißt, Er will, dass er seinen Schöpfer erkennt. Der Grund?

Der Grund ist, dass Allah, der Erhabene, die 17.000 Welten nach dem Maß Seines eigenen Willens erschaffen hat. Alle Geschöpfe wissen, was sie tun werden, und unser Herr hat sie mit den Aufgaben, die sie tun werden, mit Charakteren ausgestattet. Deshalb haben sie keine Verdienste und Sünden. Da Er den Menschen, dem Er von Seinem Geist gab, in seinem eigenen Willen frei ließ, wird der Mensch mit dem, was wir den Teilwillen nennen, mit seiner eigenen Veranlagung, seinem Charakter, seinem Wunsch, allein gelassen mit seinem eigenen Begehren und Wunsch, mit den Entscheidungen, die er getroffen hat, Verdienste erwerben und Sünden begehen.

Das ist der Teilwille. Allah, der Erhabene, hat diesem Geist diesen Teilwillen gegeben. Das heißt, sich selbst lenken, selbst urteilen. Ohne dass irgendein Zwang ausgeübt wird. Dabei gibt es kein Wesen oder keinen Menschen, der einen Roboter baut, und dieser Roboter seine Aufgabe erfüllt, ohne dass er ihn programmiert. Oder dass er den erkennt, der ihn erfunden hat. Das ist nicht möglich. Das ist es: dadurch, dass Allah einen Teil Seines Wesens gibt. Das heißt, dadurch, dass Er einen Teil Seines Geistes gibt. Und dieser Teil hat die Eigenschaften unseres Herrn. Diese Eigenschaften - das führen wir nicht aus, das geht in die Tiefe.

Wir sagen es verhüllt so: Ein Tropfen, der aus dem Meer geworfen wird, dieser Tropfen trägt die Eigenschaften des Meeres. So, in diesem Fall,

diese Eigenschaften im Geist,

wenn er weiß, dass er erschaffen wurde, hat er sich dem Schöpfer ergeben, mit der Fähigkeit, selbst zu entscheiden, hat Allah, der Erhabene, den Gipfel der Schöpfungskunst erschaffen - Allah, der Erhabene. Selbst entscheiden, mit dem Geist im Menschen. Zum Beispiel das Kind eines Menschen, aus ihm hervorgegangen, ein Kind aus seinen eigenen Lenden - ohne dass er irgendeinen Zwang ausübt, entscheidet es in seinem eigenen Willen, erwirbt selbst Verdienste und Sünden. Du übst keinen Zwang auf es aus. Und wenn du über es herrschtest, würdest du es für seine Taten entweder bestrafen oder belohnen. Wir sind ein Abbild davon.

Ich weiß nicht, ob ich es erklären kann. Wir sind ein Abbild davon. In diesem Fall ist der Mensch, ohne dass Allah, der Erhabene, auf diese Weise irgendeinen Zwang auf ihn ausübt, in seinem eigenen Willen, mit den Eigenschaften in diesem Geist, darin, ob er seinen Herrn erkennt oder nicht, mit den Verdiensten und Sünden, die er getan hat, seinem Herrn gegenüber verantwortlich. Was sagen wir also?

Indem Er die Menschen in die Welt des Besitzes sandte, setzte Er sie dorthin, damit Sein Wesen sie anspricht und sie Ihm dienen, sagen wir. Und aus dessen Licht erschuf Er das Universum, und indem Er die Menschen in die von Ihm erschaffene Welt des Besitzes sandte, setzte Er sie dorthin, damit Sein Wesen sie anspricht und sie Ihm dienen.

Fassen wir diesen Satz noch einmal zusammen. Bevor das Universum erschaffen wurde, gab es außer Allah, dem Erhabenen, der durch Sein Wesen lebendig ist und durch Sein anfangsloses und ewiges Dasein besteht, überhaupt kein Wesen. Allah, der Erhabene, wollte nach dem Willen Seines Wesens erkannt werden. Das haben wir erklärt. Aus Seinem Licht erschuf Er unseren Meister Muhammad (Friede sei mit ihm). Und aus dessen Licht erschuf Er das Universum. Und indem Er die Menschen in die von Ihm erschaffene Welt des Besitzes sandte, setzte Er sie dorthin, damit Sein Wesen sie anspricht und sie Ihm dienen. Für den Menschen, der in die (?) Welt kommt - also dessen Wesen nicht sichtbar ist und der verhüllt ist und nicht in Zeit und Raum passt, Allah, der Sein Wesen mit Seinen Versen bekannt macht - hier waren wir stehen geblieben.

Hier waren wir stehen geblieben: Er macht es bekannt; den Beweis haben wir erbracht. Er lässt die Menschen in ihrem Willen frei - hat Er sie freigelassen? Der umfassende Wille und - wir sagen umfassender Wille und Teilwille. Der umfassende Wille ist Allah, der Erhabene; der Teilwille ist jener Wille im Geist, den Er aus Seinem Wesen gab. Nun, dass Er will, dass Sein Wesen durch den eigenen Willen der Menschen erkannt wird, zeigt den Gipfel der Schöpfungskunst Allahs, des Erhabenen.

Was haben wir eben gesagt? Es gibt kein Wesen, keinen Menschen, der einen Roboter erfindet, und ohne dass er ihn programmiert, sagt dieser Roboter, dieses geschaffene oder erfundene Ding: Das ist mein Besitzer. Das ist nicht möglich. Nun, wie wird das Mögliche möglich? Allah, der Erhabene, der durch Sein Wesen besteht, gibt dem Menschen aus Seiner eigenen Fähigkeit, Seinem Dasein einen Teil, einen Teil. Mit Seinem Dasein, Seiner Fähigkeit nennt Er diesen Teil von sich Mensch. Die Bedeutung von insan ist begabt. Wegen dieses Geistes erhält der Mensch den Namen insan. Der Mensch erhält den Namen nas.

Tu den Geist nicht leichtfertig ab.

Welcher unwissende Mensch gibt dem Vogel, dem Wolf, der Natur, den Tieren einen Geist? Die Unwissenheit selbst. Die sich als Gelehrte ausgeben und an der Spitze von Gruppen stehen. Die auf Webseiten solche Artikel schreiben.

Dann wären sie auch Teile des Herrn. Allah bewahre. Sie sind aus Seinem Licht erschaffen. Aus dem Licht des Propheten erschaffen.

Und die Programmierung unseres Herrn: die Geschöpfe, die Er erschaffen hat - den Menschen hat unser Herr nicht programmiert, der Mensch hat sich selbst programmieren lassen. Das ist der Unterschied, das ist der Unterschied, wegen des Geistes, den unser Herr dem Menschen von sich gab. Nun, sicher verstehen die Menschen; der Weg des Verstandes ist einer. Wo der Verstand als Erkenner der Wahrheit erschaffen wurde - wäre er nicht erschaffen worden, die Wahrheit zu erkennen, dann würde Allah, dem Erhabenen, die Schuld zugeschrieben. Man würde sagen: Mit dem Verstand, den Du mir gabst, konnte ich die Wahrheit nicht (?).

Nun, wenn der Weg des Verstandes einer ist, kann der Mensch das Falsche für richtig halten. Aber wenn die Wahrheit zutage tritt, zeigt sich beim Vergleich, was richtig und was Aberglaube ist. Das ist der Beweis.

Ja. Aus diesem Grund betont Allah, dass Er durch Sein Wesen besteht, dass es keinen Gott außer Ihm gibt, dass Er durch sich selbst existiert, dass Er anfangslos und ewig bleibt und dass Seine Geschöpfe vergänglich sind. Hier gibt es einige Bedeutungen; du könntest mir hier Folgendes sagen: Das ist die Wissenschaft des Kalam, die kann der Mensch nicht verstehen; die Wissenschaft des Kalam, in der Wissenschaft des Kalam, das Koranwissen, was wir die Wissenschaft des Kalam nennen. Es gibt so etwas wie eine Lücke. Wie eine Lücke. Was ist das? Es betont, dass Seine Geschöpfe vergänglich sind. Wir sind nicht vergänglich.

Wir sind im Paradies und in der Hölle bleibend. In der Welt sind wir vergänglich. Und zwar körperlich vergänglich. Wenn du es in die Wissenschaft des Kalam übertragen würdest. Mit dem Geist sind wir nicht sterblich. Was sagt der Vers? Jede Seele wird den Tod kosten; die Seelen werden den Tod kosten - die Nafs stirbt nicht; Geist, Nafs und Seele sind eins. Also ist es der Geist, der den Tod kostet, und der Körper, der stirbt - der Körper -, und eure Rückkehr ist schließlich zu Mir, sagt Er. Hätten wir hier gesagt: Alle Lebewesen sind vergänglich, der Mensch aber bleibend, hätten sie uns beschuldigt.

Sie hätten es nicht verstehen können. Wir haben es in ihrer Sprache geschrieben: dass wir vergänglich sind. Das heißt, damit wir keinen Aufruhr verursachen. Damit die Menschen hier nicht sagen: Schau, schau, schau, auch der hier hat es als lebendig verstanden und sich an die Stelle des Herrn gesetzt, ein Anhänger der Wahdat al-Wudschud; damit es in ihren winzigen Gehirnen nicht so erscheint, haben wir es so geschrieben. Wir zeigen euch die Lücke in dem, was wir geschrieben haben. Was haben wir gesagt? Lesen wir es noch einmal. Aus diesem Grund betont Allah, dass Er durch Sein Wesen besteht, dass es keinen Gott außer Ihm gibt, dass Er durch sich selbst existiert, dass Er anfangslos und ewig bleibt, und dass Seine Geschöpfe vergänglich sind.

Wenn ich sage, Seine Geschöpfe sind vergänglich, könntest du mir auch so eine Frage stellen. Hodscha, waren die Seelen nicht bleibend? Kommt das heraus? Hier kommt es heraus. Nun, wenn wir vergänglich sagen - die Seelen waren bleibend. Nun, wenn wir sagen, wir sind bleibend, wird einer kommen und sagen: Schau, schau, schau, er hat den Tod in der Welt abgeschafft, er selbst ist ein Anhänger der Wahdat al-Wudschud.

So oder so könnte hier jemand eine Frage stellen. In diesem Fall sind alle Geschöpfe - in dieser offenkundigen Welt, in diesen sichtbaren Welten ist der menschliche Körper vergänglich. Das heißt, er ist sterblich. Der Geist aber ist nicht sterblich. Wozu? Geben wir dafür ein Beispiel.

Nimm Amerika als eine Welt nach dem Tod. Nimm die Türkei als die offenkundige Welt. Ich bin gekommen, ich lebe in der Türkei. Auf meiner Reise mache ich mich auf und gehe nach Amerika. Bin ich gestorben? Mein Reittier lasse ich hier, ich lasse mein Reittier und gehe nach Amerika. Also tut mein Reittier hier einen Dienst für mich. Solange ich mein Reittier besitze, lebe ich hier, lebe ich in der Türkei. In dem Moment, in dem sie mir mein Reittier wegnehmen, sagen sie mir: Dein (?) ist abgelaufen, los, geh dorthin. Nun, bin ich jetzt sterblich? Ich beweise es jetzt: Sind Paradies und Hölle bleibend?

Sind auch wir dort bleibend? Sie sind viele tausend Jahre in der Hölle, heißt es; nachdem sie Strafe erlitten haben, lassen Wir sie nicht mehr kosten und nicht mehr fühlen, heißt es. Also auch im Jenseits, im Paradies, ein ewiges Leben, heißt es; wenn es ein ewiges, endloses Leben ist, dann sind es in diesem Fall die armen Menschen, die Körper und Geist zusammenwerfen und nicht unterscheiden können, die Menschen so missverstehen und sie als Anhänger der Wahdat al-Wudschud abstempeln. Denn es gibt kein Wissen, kein Wissen. Es gibt kein Koranwissen. Der Mensch kennt sich selbst nicht; ein Mensch, der sich selbst nicht erkannt hat.

Ja.

Vielleicht rede ich etwas hart, aber zu wem? Zu dem Menschen, der sagt, ich bin ein Gelehrter; vielleicht ist es eine Ohrfeige für ihn und er kommt zur Besinnung. Das heißt, er lernt die Wahrheit, die Wahrheit. Er lernt, was richtig ist. Wenn er es weiß, habe ich natürlich nichts zu sagen. Zu denen, die es nicht wissen. Zu denen auf diesen Webseiten, die den Geist nehmen und in Tiere, Vögel, Wölfe legen, sage ich das.

Und sie haben Webseiten gemacht, sich selbst nicht kennend, versuchen sie, die Menschen zu lenken. Schau nur: Während ihre eigenen Augen blind sind, während sie selbst darauf angewiesen sind, zu sehen, versuchen diese Blinden, den Menschen den Weg zu zeigen.

Schau, in welchen Zustand der Islam geraten ist.

In diesem Zustand sind Aberglauben wieder auferstanden.