Ali 'Imran 7: Er ist der Allah, der dem Ummi (bedeutet Analphabet, aber auch jemand, der unmittelbar von Allah ausgebildet wurde; gemeint ist hier der Prophet Mohammed, Allahs Segen sei auf ihm) das Buch ganz sicher (ohne eine Änderung am Buch) herabgesandt hat. Ein Teil der darin enthaltenen Ayets sind als die Basis des Korans offensichtlich und absolut. Ein anderer Teil der Ayets sind hingegen geschlossen. Diejenigen, die Zweifel in ihren Herzen tragen, folgen einer anderen Interpretation der geschlossenen Ayets, in dem sie diese nach ihrem Verstand interpretieren, um Unheil zu stiften. Doch die wahre Bedeutung der geschlossenen Ayets kennt nur Allah. Doch diejenigen, die mit unserem Wissen durchdrungen wurden, sagen, dass sie daran geglaubt haben und dass alle offensichtlichen und geschlossenen Ayets von ihrem Erschaffer stammen. Das wissen nur diejenigen, die ihren Verstand benutzen und durch das Tor dieses Wissens eingetreten sind.

Ja, Sure Al-Imran, der siebte Vers: dem, der ummi ist, dem Gesandten, jener Allah, der das Buch herabsandte, jener Allah, der das Buch herabsandte, Seht, was sagte zuvor, im vorherigen Vers, Allah, der Erhabene? Lesen wir das.

Auch im Vers davor, Nun, was sagte Allah, der Erhabene, im vierten Vers? Schon zuvor hat Er, um den Menschen den rechten Weg zu zeigen, die Tora, das Evangelium und den Furqan herabgesandt; seht, den Furqan. Er sagte Furqan, also den Zabur. Der Name des Buches wurde Zabur. Das heißt, wir haben Zabur gesetzt, es wurde gesetzt. Eigentlich den Furqan, nun, hat Er herabgesandt. Wisset, dass die, die Allahs Verse leugnen; seht, Seine Verse; da auch er im Koran steht, ist er also ein Vers. Der Furqan ist ein Vers, denn er wurde im Koran gesammelt. Wenn du ihn auch Koran nennst, ist nichts dabei, kein Schaden.

Wenn du das Evangelium auch Koran nennst, ist kein Schaden dabei. Wenn du die Tora auch Koran nennst, ist kein Schaden dabei. Warum? Ist die Tora etwa der Koran? Nun, sie ist im Koran herabgekommen, im Koran, im edlen Koran; alle vier sind im edlen Koran, in den Versen. Kennst du diese im Vers? Weißt du im Vers: Das ist die Tora, das der Zabur, das das Evangelium? Wenn wir 'im Vers' sagen, nennen wir das (?) dein Buch. Nicht wahr? Und der Koran, alle zu diesen... was sagt er nun? Und Er hat den Furqan herabgesandt; wisset, dass die, die Allahs Verse leugnen. Allahs Verse. Da also alle Verse sind und da auch dies im Koran steht, da der Koran auch zur Tora, zum Zabur und zum Furqan kam, kannst du sie nun Koran nennen.

Denn die Verse sind im edlen Koran. Ja. Wir müssen etwas tiefer nachdenken, etwas, ein wenig. Da also hier der Furqan erwähnt wird, Im siebten Vers: dem, der ummi ist, dem Gesandten, jener Allah, der das Buch herabsandte, als muhkam, Er ist es, der das Buch ohne jede Veränderung herabsandte, sagt Er.

Gehen wir diesen Teil Stück für Stück öffnend durch. Der Vers ist auch lang. Der Vers ist lang. Wir werden diesen Teil Stück für Stück öffnen. Vielleicht beenden wir unsere Lektion mit diesem Vers. Ja.

Dem Gesandten, der ummi ist, jener Allah, der das Buch herabsandte; das heißt, der Prophet (Friede sei mit ihm), uns den edlen Koran Sein Herabsenden, dass Er ihn ummi nennt, obwohl er weder lesen noch schreiben konnte, dass er das Wissen des Korans besitzt. Nun, die Bedeutung von ummi hier, äußerlich, ist einer, der weder lesen noch schreiben kann, in diesem Sinne. Dabei nennt man einen Menschen, der weder lesen noch schreiben kann, unwissend. Ist das so? Unwissend. So wie im Arabischen die Bedeutung von Faqr nicht 'arm' ist, sondern selbst wenn aller Reichtum der Welt dir gehörte, wenn du den Reichtum der Welt seinem Eigentümer übergeben kannst, hast du Faqr erlangt.

Faqr: all diesen Reichtum und Besitz dem Eigentümer des Reichtums übergeben zu können. Faqr erlangen. Im Arabischen Faqir im Sinne von Miskin. Nun, hier, dem Ummi, der alles Wissen besitzt, Oberbefehlshaber, Staatsoberhaupt, jeder Art von Wirtschaft, von Handel, von Befehlsgewalt, das Haupt von allem und die Wurzel des Wissens, die Wurzel des Wissens in der Welt; kannst du einen solchen Propheten unwissend nennen? Auch wenn ummi also äußerlich einer bedeutet, der weder lesen noch schreiben kann, dennoch, Ummi: Er sandte den Koran herab, das heißt, Er hat ihn erzogen und ihn zu einem Wissenden gemacht.

Wissender: die Bedeutung von ummi. Einer, der ohne Lesen und Schreiben von seinem Herrn erzogen wurde und ein Gelehrter ist, der Person, die zu den Ulama gehört, die ein Prophet ist, der Gelehrte der Gelehrten, die Ulama der Ulama; er ist ein Gelehrter, denn in einem Hadith sagt der Prophet: Meine Erben sind die Gelehrten. Wenn die Gelehrten seine Erben sind, ist er der Gelehrte der Gelehrten, die Ulama der Ulama und die Stadt des Wissens. Die Stadt des Wissens. In diesem Fall ist das die Bedeutung von ummi. Ohne Lesen und Schreiben ein Wissender, erzogen von Allah selbst. Auch ich bin ummi. Seht, auch ich bin ummi. Ich habe auf der Welt keinen Lehrer, keinen Lehrer. Kein Lehrer hat mich erzogen, aber ich kann lesen und schreiben. Nun, dieses Wissen, woher habe ich es? Woher habe ich dieses Wissen?

Dass einem Menschen das Wissen von seinem Herrn durch Eingebung gegeben wird, durch Eingebung; wir kommen ja zum Vers, und wie das geschieht, werden wir jetzt lernen, wir werden lernen, wie es geschieht. Was war es? Dem Ummi, dem Gesandten, Er ist es, der das Buch herabsandte, Allah, der als muhkam das Buch ohne jede Veränderung herabsandte, Er ist es; als muhkam. Was heißt das, als muhkam? Das Buch kam ohne jede Veränderung herab, sagt Er.

Flüstert der Verfluchte dem Menschen ein? Ja, er flüstert ein. Was also ins Herz kommt, ist es vom Barmherzigen oder vom Satan? Wie wirst du sie unterscheiden? Und der Vers kommt gerade erst, der Vers kommt gerade erst. Vom Barmherzigen oder vom Satan? Da Allah, der Erhabene, den Propheten schon in der Urewigkeit erzogen hat, als er in diese Welt kam, als der Charakter des Propheten Vollkommenheit erreichte, auch wenn jene Verse gerade erst kamen, ob es vom Satan oder vom Barmherzigen ist, besitzt er eine Kraft, eine Macht, ein Wissen, es zu unterscheiden. Das heißt, denn in der Welt des Jenseits hat unser Herr ihn erzogen und lebendig gemacht.

Woran erkennen wir das? Als den kommenden Propheten Verse herabkamen, als Er vergangene Völker ansprach, daran, dass Er sagt 'erinnere dich', dass Er sagt 'hast du nicht gesehen', daran erkennen wir es. In diesem Fall außerdem, von all diesen, die Allah, der Erhabene, erschaffen hat, Menschen oder Stoffen, die Kerne all ihrer Atome erzeugen, indem sie sich um ihre eigene Achse drehen, eine Frequenz. Denn sie sind positiv und negativ geladene Elektroden. Ihre Frequenzen sind auf Allah, den Erhabenen, programmiert. Programmiert. So die Frequenz des Propheten (Friede sei mit ihm), ohne dass irgendein Satan, irgendein Verfluchter, irgendein Dschinn diese Frequenzen finden oder in sie eindringen kann: das nennt Er eine reine Offenbarung.

Seht, eine reine Offenbarung. Was sagt Er hier? Ohne jede Veränderung, mit einer reinen Offenbarung, in das Herz Seines Gesandten selbst, Er ist es, der es herabsandte. Wenn also Allahs, des Erhabenen, Verse einander nicht widersprechen sollen, und da Er im Vers sagt: jener Allah, der als muhkam das Buch ohne jede Veränderung herabsandte, Er ist es, hat es weder Gabriel gelehrt noch hat Gabriel es offenbart. Meine Herren, achtet auf diese Stellen. Mit all den falsch erklärten, falsch ausgesprochenen Worten wurde den Menschen in dieser Weise Gabriel (Friede sei mit ihm) in die Köpfe gesetzt. Gabriel (Friede sei mit ihm) brachte die Offenbarung.

Die Offenbarung kam an der Sidrat al-Muntaha herab, an den Ort namens Qadr; der edle Koran kam auf einmal herab. Er brachte die Offenbarung zum Propheten (Friede sei mit ihm). Womit brachte er sie? Er trug sie ihm vor. Nun, wenn Allah, der Erhabene, sagte: Er ist es, der es ohne jede Veränderung herabsandte, wenn Er es in sein Herz herabsandte, dann wurde hier, indem Gabriel (Friede sei mit ihm) dem Propheten vortrug, sein Herz beruhigt. Das heißt, er wurde sicherer. Er wurde sicher. Sowohl äußerlich als auch innerlich. Ja.

Einige seiner Verse sind als Grundlagen des Korans klar und eindeutig. Was sind sie? Das sind die Bestimmungen der Scharia. Bestimmungen der Scharia.

Diese sind klar und deutlich. Ja. Und einige seiner Verse sind mutaschabih. Was ist mutaschabih? Diese nennt man Muqatta-Verse. Alif, Lam, Mim, Ta-Ha, Ya-Sin: das sind die sogenannten Muqatta-Verse. Niemand hat die Befugnis, ihnen eine Bedeutung zu geben. Wer ihnen eine Bedeutung gibt, das sind Menschen, die der Sucht nach Führerschaft verfallen sind, die eigenmächtig handeln. Und ihr könnt sie auch als Abirrende ansehen. Hodscha, warum sagst du das? Wo sagen Hodschas so etwas? Ich sage es gemäß dem nachfolgenden Vers, den ich jetzt erklären werde. Ich sage es gemäß dem Vers, der danach kommt. Wenn ich keinen Vers zeige, sage ich immer: Glaubt mir kein Wort. Ich sage nicht wie andere etwas und gehe darüber hinweg.

Ich sage nicht 'das ist so' und gehe darüber hinweg. Wenn ihr an Allah glaubt, wenn ihr an Allah und Seinen Gesandten glaubt, seid ihr verpflichtet, an die Verse zu glauben. Ha, wenn ich einen Vers nach meinem eigenen Verstand erfinde, dann seid ihr verpflichtet, mich zu warnen. Was haben wir gesagt? Der Weg des Verstandes ist einer. Der Weg des Verstandes ist der eine, der richtige. Ja. Und einige seiner Verse sind mutaschabih. Die mit Zweifel in ihren Herzen, seht, wie schön Er es jetzt sagt, um Fitna zu stiften, geben nach ihrem Verstand Bedeutungen und folgen der Deutung der mutaschabih-Verse, sagt Er.

Dabei kennt nur Allah die Deutung des Mutaschabih. Bitte sehr. Wenn nur Allah die Deutung des Mutaschabih kennt, welcher Abirrende gibt ihm eine Bedeutung? Welcher Mensch, der sich selbst nicht kennt, gibt diesen Versen Bedeutung?

Das sind Menschen, die sich selbst nicht kennen, die der Sucht nach Führerschaft verfallen sind, die, von ihrer Umgebung umschmeichelt, sich an einem hohen Ort wähnen. Die sprießen ohnehin immer mehr, immer mehr. Sie wandeln schlafend umher, ohne von sich selbst zu wissen.

Die, die auf diese Weise den Koranversen Bedeutung zu geben versuchen und Deutungen folgen.

Hier ist auch der Vers falsch erklärt worden. Wir korrigieren diesen Vers. Was sagt Er hier nun? Auch im siebten Vers.

Die aber, die im Wissen einen hohen Rang erreicht haben, wir glauben daran, alles ist von unserem Herrn, sagen sie. Nur die mit gesundem Verstand bedenken und verstehen diese Feinheit, sagt Er. Der Vers ist nicht so, der Vers ist nicht so; seht, was er jetzt sagt. Die aber, die mit Unserem Wissen geknetet sind; wer sind sie? Was Er verrâsühü nennt; seht, hier, die Bedeutung von verrâsühü, kennst du sie? Ve'r-râsihûne fî el-ilmi. Die also, die mit Unserem Wissen geknetet sind, yekûlûne âmennâ bihî. Was sagen sie? Wir glauben daran, und alle Verse, offene und verhüllte, sind von unserem Herrn, sagen sie. Danach, was sagt Er? Küllün min indi rabbinâ. Alles, was kam, was von unserem Herrn kam, an alles glauben wir.

Ve mâ yezzekkeru illâ ululü elbâb ve mâ yezzekkeru illâ ululü elbâb. Was ist das? Was sagt Er hier? Was sagt Er hier? Nur die mit gesundem Verstand bedenken und verstehen diese Feinheit. Wo sind hier 'die mit gesundem Verstand'? Elbâb: bâb, Tür. Tür. Bâb, Tür. Elbâb, ihre Leute. Ihre Leute; nicht 'die Verständigen' hier, ihre Leute. Wer sind diese Leute? Jetzt kommt es. Die aber, die mit Unserem Wissen geknetet sind: Wir glauben daran, alle offenen und verhüllten Verse sind von unserem Herrn, sagen sie. Nur die, die ihren Verstand gebrauchen und durch die Tür jenes Wissens eintreten, kennen dies.

Die, die durch die Tür jenes Wissens eintreten, wissen es.

Wie schön Er es sagt. Nun, wirst du es in seiner vollen Bedeutung sagen können? Ich sage es in seiner vollen Bedeutung. Denn ich bin durch die Tür jenes Wissens eingetreten. Mein Herr hat es erlaubt; die Bedeutungen der Verse hat Er erlaubt. So viel Er wollte, so viel ich verstehen kann, so viel ich tragen kann. Er selbst hat mich mit diesem Wissen erzogen. Er hat mich mit dem Wissen des Korans erzogen. Aber Er hat mir ihre Bedeutungen gezeigt. Aber Er hat mir gezeigt, worauf sie sich beziehen und wo. Deshalb bin ich eine Person, die befugt ist, das Wissen des Korans zu erklären. Gemäß diesem Vers.

Kann noch jemand so etwas sagen? Dass auch ich befugt bin. An Dienern Allahs fehlt es nie. Er ist befugt. Aber wir verstehen ihn.

Die Menschen können es nicht verstehen. Wir verstehen. Wir verstehen einander. Als Hazrat Johannes im Gefängnis war, sagen sie: O Johannes, einer, der wie du spricht, ist gekommen. Alhamdulillah, mein Namensvetter ist gekommen, sagt er. Mein Namensvetter ist gekommen. Gemeint ist Hazrat Jesus. Gemeint ist Hazrat Jesus. Ja. So verstehen wir den, der die Sprache der Vögel spricht. diese, die Sprache der Vögel, die den Menschen Leben gibt, ihnen den Weg erleuchtet; warum Sprache der Vögel? die bis zu einem gewissen Punkt gelesen, Aberglauben in ihre Gehirne gepflanzt haben, halb richtig, halb krumm, ihrer selbst unsicher, solchen Menschen ist es die Sprache der Vögel; denen, die ihren Verstand gebrauchen, ist es nicht die Sprache der Vögel.

Unseren Tafsir lesen wir; schauen wir, was wir hier geschrieben haben.

Er ist es, der dir den Koran herabgesandt hat; einige seiner Verse, des Korans, sind muhkam; sie sind die Grundlage des Buches. Allah, der Erhabene, auf den edlen Koran verweisend, dass der Koran von Allah herabgesandt wurde und dass einige Verse des edlen Korans die Grundlage des Buches bilden, tut Er uns kund. Sie bilden die Grundlage des Buches. Das heißt, sie bilden die Bestimmungen der Scharia. Das sind die Verse außer den Muqatta-Versen. Was sind sie? (?) außer Alif, Lam, Mim. Zum Beispiel sagt Allah, der Erhabene. Zum Beispiel: O ihr, die ihr glaubt, sagt Er. Das verstehen wir. Woran hat er geglaubt?

An Allah, Seinen Gesandten, Seine Bücher, Sein Jenseits, Seine Engel, an die Auferstehung nach dem Tod hat er geglaubt. Aber was meint Alif, Lam, Mim? Es ist nicht klar. Ja. dass sie die Grundlage des Buches bilden, tut Er uns kund. Das sind die Verse außer den Muqatta-Versen. Diese nennt man im Wortlaut mutaschabih-Verse.

Aus ihnen wird keine Bedeutung verstanden. Im Wortlaut mutaschabih-Verse. Ta-Ha, Ya-Sin, Alif, Lam, Mim, ja.

Die am Anfang der Suren stehenden, aus Buchstaben bestehenden Alif, Lam, Mim oder Ya-Sin sind Verse. Die Verse außer diesen sind die Grundlagen des Korans.

Mit der Grundlage des Korans ist gemeint: Allahs, des Erhabenen, über die Menschen Gebote und Verbote, die Lebenswege, die Er den Menschen zeigte; Verse, die Sein göttliches Wesen kundtun und beweisen. Außerdem, dass die Erschaffung des Universums durch Wissen geschieht, dass die Wurzel allen Wissens im Universum im Koran ist, hat er geschrieben und dargelegt. Von diesen, soweit Allah es will, was immer von Seinem Wissen den Menschen zugeteilt wurde, durch das Finden dieses Wissens tun die Menschen Allahs Erhabenheit und, mit dem Beweis Seines Wesens, dass es keinen Gott außer Ihm gibt, keinen anderen, uns kund, haben wir gesagt.

Die anderen Verse, die anderen Verse sind mutaschabih.

Mutaschabih.

Die mit Verkrümmung in ihren Herzen, um Fitna zu stiften und um es zu deuten, um es zu deuten, den mutaschabih-Versen darin jagen sie nach. Dabei kennt nur Allah seine Deutung. Viele Menschen, um so zu erscheinen, als hätten sie Wissen, um in die Sucht nach Führerschaft zu versinken oder um Weltliches zu erlangen; die Sucht nach Führerschaft und um Weltliches zu erlangen; deren Bedeutung allein Allah zukommt, indem sie den mutaschabih-Versen nachjagen,

daraus Bedeutungen ziehen und sagen: Seht, ich kann ihnen Bedeutung geben, sich brüsten und die Menschen auf falsche Wege führen, fallen sie in Kufr. In Kufr. Wenn Allah, der Erhabene, sagt, nur Allah kennt die Bedeutung der mutaschabih-Verse, dann kennt nur Allah ihre Bedeutung; die Diener können sie nicht kennen.

Ihre Bedeutung.

Was ist ein Alif?

Welche Bedeutung hat es? Alif. Hazrat Ali (möge Allah mit ihm zufrieden sein) sagt: Über ein einziges Alif schreibe ich Kamelladungen an Schrift. Aber dennoch, was unser Herr eigentlich meinte, das Geheimnis in jenen gesprochenen Worten ist nicht bekannt.

Allah, der Erhabene, den Menschen, wenn Er sie mit diesen (?) anspricht, wie wir schon in früheren Lektionen sagten, aus bestimmten chemischen Verbindungen gewisser Verbindungen, also durch Verbindungen von Stoffen, werden bestimmte Stoffe gewonnen. So sind auch dies Geheimnisse, die unserem Herrn gehören. Nur Allah kennt sie. Wir hatten gesagt, dass Allahs, des Erhabenen, Wort auf Buchstaben beruht. Solche Buchstaben sind also jeweils eine Formel. Vielleicht liegen auch in ihnen Allahs, des Erhabenen, Schöpfungsgeheimnisse. Zum Beispiel, wenn sich zwei Wasserstoff und ein Sauerstoff verbinden, bilden sie Wasser.

Die mutaschabih-Verse sind auch so. Die Bedeutung dieser mutaschabih-Verse ist bei Allah. Wer also ihnen eine Bedeutung gibt oder es versucht, obwohl gemäß dem Vers 'seine Deutung kennt nur Allah', weil sie sich diesem Vers Allahs, des Erhabenen, widersetzen und ihn leugnen, gehen sie in den Kufr.

Mutaschabih-Verse werden in zwei geteilt.

Diese sind: im Wortlaut mutaschabih-Verse, in der Bedeutung mutaschabih-Verse. Eigentlich gibt es außer den im Wortlaut mutaschabih-Versen in der Bedeutung mutaschabih-Verse nicht. Die Menschen haben das unterschieden. Sie haben es hier geschrieben. Was sagen wir? Verse werden in zwei geteilt. Das heißt, äußerlich sagen das die Menschen. Im Wortlaut mutaschabih-Verse, in der Bedeutung mutaschabih-Verse. Was heißt das? Lafz, Wort; ohne Wort gäbe es ohnehin keine Bedeutung. Eine Geschichte. Sie haben es gesagt. Wir haben es hier aufgenommen. Und hier geben wir ihnen eine Antwort. Eigentlich gibt es außer den im Wortlaut mutaschabih-Versen keine in der Bedeutung mutaschabih-Verse.

Diese sind nachträglich das, was eine Liebe ohne Wissen zu Allah, dem Erhabenen, hervorgebracht hat: Bedeutungen. Einer Liebe ohne Wissen. Zum Beispiel: Yedullâhi fevka eydîhim. Was heißt das? Allahs Hand ist über den anderen Händen.

Nun, wenn wir gerecht und mit gesundem Verstand nachdenken, meine Herren, meine Damen, hört zu. Gebraucht immer euren Verstand. Und nicht die Gefühle des Nafs. Wenn (?) mir auch zuhört und dies falsch kennt, soll er bitte zuhören. Hört also zu. Das ist ein Wissen, dieses Wissen. Das ist ein Wissen. Das ist das Wissen des Korans.

Nun, wenn wir gerecht und mit gesundem Verstand nachdenken: Was Allah, der Erhabene, in Seinem Vers sagt, das ist es. Ihr wisst ja, Allahs Wort beruhte auf Buchstaben; du kannst es nicht deuten. Wenn es gedeutet wird, wächst die Bresche. Von hier die Sufis, und wenn es von dort weiter gedeutet wird, die Qadariyya, und wenn es von dort weiter geht und gedeutet wird, treten die Mu'tazila hervor, treten die Mu'tazila hervor, die, Gott bewahre, bis zur Leugnung Allahs gehen. Wenn also Allah ohne jede Deutung sagt: Meine Hand ist über den anderen Händen, dann ist es so. Wäre es nicht so, hätte Er gemäß dem Vers Allahs, des Erhabenen, nicht gesagt: Ich bin so, wie Meine Diener Mich sich vorstellen.

Wie sie sich vorstellen. Also, mein Herr, Du hast gesagt: Meine Hand ist über den anderen Händen. Ich habe es mir so vorgestellt. Es ist so. Das ist eins. Das ist eins. Weil Er uns von Seinem Geist gab, sind die Menschen als Teile Allahs, des Erhabenen, die Statthalter der Erde. Und die Ebenbilder ihres Herrn. Aber von ihrem Herrn erschaffen, von ihrem Herrn erschaffen, sind sie Geschöpfe. Geschöpfe. In diesem Fall, obwohl wir, von unserem Herrn erschaffen, Geschöpfe sind, denn alles Erschaffene ist Geschöpf, die Gesamtheit des Erschaffenen ist Geschöpf. Weil es erschaffen ist. Auch wir wurden erschaffen. Aber unter den Erschaffenen sind wir die edelsten der Geschöpfe.

Das heißt, die edelsten. Warum? Weil unser Herr uns von Seinem Geist gab. In diesem Fall sind wir von allen Erschaffenen sowohl die vorzüglichsten als auch die ewigen. Die ewigen. Auch wenn wir in der Welt sterblich sind, sind wir, da es für unseren Geist keinen Tod gibt, im Paradies und in der Hölle ewig. Dass wir Teile unseres Herrn sind, ist hiermit bewiesen.

es gibt noch viel mehr Beweise, aber so viel genügt; es gibt viele Beweise; wir beweisen es ständig; wenn ihr uns zuhört, beweisen wir es ja fortwährend. Ja. Also ohne jede Deutung, direkt: Die Hand unseres Herrn ist über den anderen Händen; das heißt, wer an seinem Lehrer (?) festhält, indem er sagt: aus der Hand seines Lehrers, der andere aus der Hand seines Lehrers, dem Propheten (Friede sei mit ihm) hat er die Treue geschworen. Und von dort aus hat er Allah die Treue geschworen. So ist der Treueid. Und die Abrechnung erneuert den Treueid. Der Treueid wird erneuert. Auch dies: Eine Hand ist über der Hand, sagt Er, bis zum erhabenen Thron.

Er hat die Hand von unserem Herrn selbst empfangen, der Prophet. Wenn also Allahs Hand über den anderen Händen ist, kannst du das nicht leugnen. Du kannst es auch nicht anders deuten. Hier ist ein Wort, das Imam Ghazali über Imam Malik sagte; wir kommen dazu. Imam Malik sagt, sagt er:

In einem Gespräch, als gesagt wurde, der Schwarze Stein sei Allahs Rechte, also Seine Hand, sagte er, sagt er: Allah hat keine Hand. Es wurde im übertragenen Sinn gesagt, sagt er.

So steht es im Ihya Ulum al-Din. Hazrat Imam Ghazali sagt, sagt er, Imam Malik gegenüber gut denkend, aus guter Meinung sage ich, sagt er: Auch er weiß, dass Allah eine Hand hat, aber damit keine Bresche geöffnet wird, das heißt, damit es nicht gedeutet wird und die Menschen nicht auf andere Wege abirren, hat er so gesprochen, sagt er. Auch Hazrat Imam Ghazali sagt es offen.

Ihr wisst ja, die Menschen verlangen Quellen von bestimmten Stellen. Also bitte, die Wurzel der Quelle ist hier, sie kam aus der Quelle; suchst du die Quelle woanders? Wenn du die Quelle beweisen willst, geh und lies von den Männern, die du am besten kennst, ihre Bücher, schau mit ihren Quellen: Stimmt es überein oder nicht? Ja. Nun, wenn also Allah ohne jede Deutung sagt: Meine Hand ist über Meinen anderen Händen, dann ist es so. Wäre es nicht so, hätte Er gemäß dem Vers Allahs, des Erhabenen, nicht gesagt: Ich bin so, wie Meine Diener Mich sich vorstellen. Er hat also eine Hand. Auch im wirklichen Sinn. Im wirklichen Sinn.

Im wirklichen Sinn. Wie? Das heißt, wenn du denken kannst, Allah sei auch in einem anderen Sinn, so sage ich: Er richtete sich noch einmal in Seiner wirklichen Gestalt auf. Wo? An der Sidrat al-Muntaha. Damals, sagt Er, als den Sidra bedeckte, was ihn bedeckte. Was ist diese wirkliche Gestalt? Bei der Ansprache Elestü bi-Rabbiküm: Ich bin euer Herr, in einem eindeutigen Wort. Elestü, sagt Er, Elestü bi-Rabbiküm. Ich bin euer Herr. Auch nicht 'Bin Ich nicht?'. Das werden wir beseitigen, inschallah. Auch nicht 'Bin Ich nicht?'. Wenn (?) es sagt, wird jener Mensch die Erschaffung jener Geister millimeterweise bezeugen. Dann wird er Allah leugnen, nicht wahr?

Sagt, was leugnest du? Er soll sagen: Bin Ich nicht dein Herr? Dabei haben jene Menschen ihre Erschaffung nicht bezeugt. Sie sehen, dass sie plötzlich da sind. So spricht Er ihn von Angesicht an: Ich bin euer Herr. Obwohl auch der Prophet sagte: Ja, das ist unser Herr, leugnen jene, die ihren Herrn wie sich selbst sehen, jene Nichtmuslime, aus Stolz und Hochmut Allah. In diesem Fall werden sie ihren Herrn nicht sehen, sagt Er. Denn den Herrn ihrer Vorstellung gibt es nicht; einen solchen Herrn gibt es nicht, dass sie ihn sehen könnten. Gibt es etwa einen Gott außer Allah?

Ja. Nun, wenn Allah sagt: Meine Hand ist über den anderen Händen, und Allah keine Hand hat, Gott bewahre, Gott bewahre, würde Allah dann nicht der Lüge bezichtigt?

Hier hast du einen Vers: Wer hält sein Wort treuer als Allah? Na, Du hast gesagt, Ich habe eine Hand; wo ist denn Deine Hand?

Meine Herren, wenn wir die Verse wirklich sehr gut erfassen, fürchten wir Allah viel besser. Wir fürchten viel besser. Und wir lieben Allah viel besser. Was sagt Er? Nur die Mich kennen, fürchten Mich. Nur die Mich kennen, lieben Mich, sagt Er. Wer sind diese Kennenden? Wer sind jene, die durch Tadschalli ihren Herrn selbst sehen? Gemäß Seinem Vers: Die Engel und die Gelehrten bezeugen Mein Dasein, sind das die Menschen. Also erklärt auch dieser Mensch dir die Verse. Hört gut zu; dem Aberglauben verfallt nicht, dem Aberglauben. Ein Staatsoberhaupt, nimm an, ein Sultan, ein Sultan. Wenn du vor ihn trittst, zitterst du am ganzen Leib.

Denn durch ein Wort aus seinem Mund wirst du entweder hingerichtet oder erlangst deine Freiheit.

So ist unser Herr ein Sultan, ein Sultan.

Er ist unser Sultan, unser Eigentümer. Auch Er ist wie wir. Morgen beim Großen Gericht werden wir durch das Wort, das zwischen Seinen beiden Lippen hervorkommt, Leben finden oder in die ewige Strafe hinabgehängt werden. Wenn du es so weißt, kennst du deinen Herrn viel besser. Wenn du wie 'Er existiert nicht, ist nicht zu sehen, ist frei von Gestalt, (?), werden wir Ihn sehen' in einer Welt der Einbildung lebst, dann wanderst du so sorglos umher.

Ja.

Diese Stellen enthalten sehr tiefe Bedeutungen. Wir haben gesagt, dass wir sie erklären. Es ist Wissen, das nicht jeder Mensch normalerweise erfassen kann. Nur wenn der Mensch mit gesundem Verstand und Nachsinnen nachdenkt: Allah passt nicht in den Verstand, und zu sagen 'was Er sagt, so ist es' und weiterzugehen, diese nicht zu deuten, ist notwendig. Da wir dies für die Allgemeinheit schreiben, schließen wir diese Stelle so. Wir öffnen es niemandem so, wie wir es euch geöffnet haben. Warum öffnen wir es nicht? Vielleicht in 10 Jahren, 20 Jahren, nach meinem Tod, kann mich jemand nicht finden und fragen: Du hast so etwas gesagt.

Aber ihr findet mich. Ich bin vor euch. Was ihr nicht versteht, fragt ihr mich sofort. Ich erkläre es euch. Ich werde es euch sagen. Ich werde es euch in den Kopf (?) sagen. Ihr werdet dieses Wissen lernen. Ihr werdet den Aberglauben aus eurem Verstand entfernen. Solange ihr mir zuhört, werden sich diese Verse unterbewusst in euch festsetzen. Selbst wenn der Gelehrte der Gelehrten, die Ulama der Ulama vor euch spricht, wo er falsch spricht, werdet ihr es sofort erfassen. Ihr werdet es sofort verstehen. Darum sage ich euch von Anfang an: Hört mir weiter zu. Hört weiter zu. Ja.

Was darüber hinausgeht, verstehen jene, denen dieses Wissen und der Vers der Rasichun zuteilwurde, also jene, die mit Allahs Wissen geknetet sind, sagen wir. Hier gibt es wieder viele Worte zu erklären. Viele. Es geht wieder auf jene Ansprache Elestü bi-Rabbiküm zurück. Es geht auf die Erschaffung dort zurück. Es geht auf die Bündnisse danach zurück. Danach, dass unser Herr einiges von der Schöpfung als Beweis Seines Daseins zeigte, um die Menschen als Zeugen zu nehmen.

Gibt es einen Vers? Natürlich: Wir haben, als Wir diese Welten, die Himmel und die Erde und was zwischen beiden ist, erschufen, den Satan und seinen Gefährten nicht zu Unseren Zeugen genommen, sagt Er. Wie schön Er es sagt. Ja. Darüber hinaus, in das Geheimnis des Geheimnisses einzutreten, davon zu sprechen ist verboten. Ja. So viel. Das genügt hier. Wir fahren fort. Mit dem Vers. Die aber, die mit Allahs Wissen geknetet sind: Wir glauben daran, alles, ob offen oder verhüllt, ist von unserem Herrn, sagen sie. Jene, die Allah mit Gewissheit kennen; wir gehen verhüllt darüber hinweg, weil es, nun ja, für die Allgemeinheit ist; jene, die zum Nafs al-Mutma'inna aufsteigen, die Eigenschaft des Gläubigen und Allahs Wissen erlangen, die tiefer gehen als Mutma'inna, die ins Nafs ar-Radiya eintreten, die den Zustand des Ilm al-Yaqin erreichen: Diese, offen und verhüllt, alle Verse sind Allahs, sagen sie. Denn sie wurden von ihrem Herrn erzogen, die den Versen entsprechenden Bedeutungen wurden ihnen gezeigt, die Welten wurden gezeigt, und dass ihr Herr der Herr ist, dass Er der Eigentümer ihrer selbst und der Welten ist, haben sie erfasst. Nur die durch die Tür dieses Wissens eintreten, verstehen dies.

Ja. Sie deuten Allahs Verse nicht. Hast du gesehen, dass ich bisher irgendeinen Vers gedeutet hätte? Dies, dies, dies bedeutet das; dies bedeutet das. Wir erklären euch die Verse offen, was unser Herr meint, die Weisheiten darin, die Weisheiten. Wir erleuchten euch die Bedeutungen darin. Wir erhellen euren Weg mit den Versen unseres Herrn. Fiqh, Aqida, Kalam, die Wissenschaften des Hal und das Wissen des Korans versuchen wir euch zu erklären. Und wir versuchen, euch unseren Herrn, Allah und Seinen Gesandten lieben zu lassen. Wir versuchen, die Menschen zu festigen. Wir versuchen, den Islam zu festigen und sie einander zu Brüdern zu machen.

Ja. Das will auch Allah, der Erhabene. So versuchen wir, euch die Weisheiten in den Versen zu erklären. Hört zu. Hört nur zu.

Jene, die Allahs Wissen erlangen, die den Zustand des Ilm al-Yaqin erreichen, sagen: Offene und verhüllte, alle Verse sind von Allah. Nur die durch die Tür dieses Wissens eintreten, verstehen dies. Sie deuten Allahs Verse nicht. Indem sie Allahs Verse so weit erfassen, wie ihr eigener Anteil reicht; was heißt das, so weit ihr eigener Anteil reicht? Bis zu welcher Bedeutung unser Herr ihm über diese Verse Sein Wissen gegeben hat, so weit ihr Anteil; bis zu welcher Bedeutung Er ihm mit der Offenheit des Kaschf jene Welten gezeigt hat, indem er sie erfasst, versteht er die Feinheiten darin. Sie gehen niemals über das hinaus, was Allah gesagt hat.

Diese Menschen. Ja.