Ali 'Imran 40: Zacharias sagte: Mein Herr! Wie soll ich als alter Greis und meine Frau als eine unfruchtbare Frau ein Sohn bekommen? Allah erwiderte daraufhin: So ist es, Allah tut das, was Er will.
Inhalt
Erläuterung
Übersetzung
Zacharias sagte: Mein Herr! Wie soll ich als alter Greis und meine Frau als eine unfruchtbare Frau ein Sohn bekommen? Allah erwiderte daraufhin: So ist es, Allah tut das, was Er will.
Tafsir
Dann sagte Hazrat Zakariyya zu Allah (swt): "Ich bin alt und meine Frau ist unfruchtbar, wie kann ich einen Sohn haben? Einer Überlieferung zufolge war Hazrat Zakariyya einhundertzwanzig Jahre alt, einer anderen zufolge neunundneunzig Jahre. Die Frau von Hazrat Zakariyya war neunundneunzig Jahre alt.
Allah (swt) hat der Menschheit durch diese Ereignisse ständig bewiesen, dass Seine Gottheit ein einziger Gott ist. Er hat Wunder vollbracht. Hier zeigte Er ein weiteres Wunder, indem Er der Frau des Hazrat Zakariyya, die alt und unfruchtbar war, die gute Nachricht von Yahya überbrachte. Als Zakariyya (as) sagte: "Wie kann ich ein Kind bekommen, ich bin ein alter Mann?" Allah (swt) sagte zu Zakariyya: "Es ist nicht schwer für mich, Allah erschafft, was Er will.
Was im Video gesagt wird
Zacharias (Friede sei mit ihm) sagt: Mein Herr, da mich das Alter ereilt hat und zudem meine Frau unfruchtbar ist, wie soll ich einen Sohn bekommen? Allah sprach: So ist es. Allah tut, was Er will. Er tut es. Hier ist es Allahs Wollen. Er will, denn mein Herr will; das ist das Wollen meines Herrn, Er will. An vielen Stellen ist es das Wollen der Menschen; hier ist es das Wollen Allahs, des Erhabenen, nach der Reihenfolge, in der der Vers kommt.
Daraufhin ruft Zacharias zu Allah, dem Erhabenen, so: Mein Herr, ich bin alt. Und zudem ist meine Frau unfruchtbar. Wie soll ich denn einen Sohn bekommen, sagt er. Einer Überlieferung nach ist Zacharias 120 Jahre alt. 120. Einer anderen Überlieferung nach ist er 99 Jahre alt. Ja. Auch die Frau von Zacharias ist 99 Jahre alt. Sie auch. 99 Jahre alt. Mit diesen Ereignissen lässt Allah, der Erhabene, dass Sein (?) ein einziger Gott ist, den Menschen fortwährend beweisen. Beweis. Sag also nicht: Der ist alt, die ist unfruchtbar, die ist unverheiratet, der kann kein Kind bekommen. Wie Maria. Erschafft Er?
Er hat erschaffen; sie war unverheiratet. Er war alt. Der Mann war nicht mehr zeugungsfähig. Wie kann das sein? Es kann. Das ist Allah. Die Frau ist unfruchtbar. Auch das kann sein. Denn für Allah gibt es kein ‚nicht‘, keins. Er bringt aus dem Nichts hervor. Er hat die Ereignisse bis zum Jüngsten Tag programmiert. Allah, der die Unsterblichkeit auf der Erde erschaffen hat, (?), solche Ereignisse sind für Allah, den Erhabenen, leicht.
Was heißt Unsterblichkeit? Dass der Mensch ständig frisch bleibt und lebt. Er hat den Körper erschaffen, aber auch die Erhaltung der Unsterblichkeit dieses Körpers hat Er erschaffen. Aber nach dem Vers ‚Jede Seele wird den Tod kosten‘: da wir in diese verborgene Welt als Gast gekommen sind, hat unser Herr in diesem Gasthaus nach dem Vers ‚Jede Seele wird den Tod kosten‘ es nicht erlaubt. Mit Seinem Sein: Was Ich erschaffen habe, kann Ich auch so unsterblich machen. Aber das Wort, das Wir am Anfang gesprochen haben, wird sich erfüllen, und ihr werdet den Tod kosten, und schließlich wird der Jüngste Tag (?).
Im Großen Gericht werdet ihr für die Taten, die ihr in der Welt getan habt, in der göttlichen Gegenwart zur Rechenschaft gezogen, sagt Er. Das ist das Wort, das Er am Anfang gegeben hat. Und das ist auch die Rede, die Er uns mit den Versen erzählt. Ja.
Hier zeigt Allah, der Erhabene, den Menschen also noch ein weiteres Wunder. Indem Er Zacharias im Alter und seiner unfruchtbaren Frau Johannes verkündete, hat Er Seine Wunder gezeigt. An Zacharias gewandt: Das fällt Mir nicht schwer; was Allah will, das erschafft Er, sagt Er.
Nun verlangt Zacharias (Friede sei mit ihm) eine Antwort. Eine Antwort. Nun, auch die Gelehrten werden bei Allah so herangebildet. Dieselben Wege. Kein Prophet, aber der Weg ist derselbe. Zum Beispiel: Damit ein Mensch durch Verse herangebildet wird, verlangt er Antworten. Zum Beispiel, (?) während ich herangebildet wurde, erklärten sie es. Ich fragte nach einem Vers. Welcher Vers? Gibt es einen Vers? Für meinen Verstand richtig, aber sie zeigten einen Vers. Gibt es einen Hadith? Sie zeigten einen Hadith. (?). Ich sah, dass Hadith und Vers dasselbe sind. Gründlich herangebildet. Man wird also herangebildet. Bei jeder Sache suchte ich eine Antwort, eine Antwort.
Woher weiß ich das, sagte ich; obwohl es mir durch Eingebung ins Herz kam, wurden mir sofort Verse und Hadithe gegeben.
Deshalb: Dieser Mann leugnet die Hadithe? Nein. Ich leugne diejenigen, die den Hadith nicht kennen. Ich leugne die, die keine Hadithe sind. Weißt du, welcher Hadith welchem Vers entspricht? Weißt du das? Wüsstest du es, würdest du Aberglauben ohnehin nicht als Hadith annehmen.
Denn der Aberglaube sagt jetzt: Hadith, so und so; in einer Überlieferung heißt es: Hadith, das ist so und so; das Gegenteil davon, aber es heißt: Hadith, so und so. Welcher davon ist der Hadith? Welcher davon ist Hadith? Sie widersprechen sich alle. Welcher ist Hadith? Hättest du den Hadith gekannt, hättest du diese Überlieferungen, das dort Eingeschobene nicht so als Hadith dort hineinschreiben lassen.
Imam al-Ghazali sagt: Wer drei Hadithe kennt, ist ein Gelehrter.
Sogar wer einen Hadith kennt, ist ein Gelehrter, sagt er. Weißt du, was das ist? Es bedeutet: Hadithe, auch echte, in der Tasche zu tragen, heißt nicht, den Hadith zu kennen. Einer, der geistig herangebildet ist, der das Gegenstück des Verses als Hadith gesehen hat. Der die Hadithe, den Vers als Gegenstück des Hadith gesehen hat. Ein Mensch, der den Vers als Gegenstück des Hadith gesehen hat, ist ein Gelehrter. So ist auch, wer einen Hadith kennt, ein Gelehrter. Hast du es gesehen, Hodscha? Na, wie viele wir erklären. Wie viele erklären wir? Elestü bi rabbiküm Allah hat ja die Seelen im Halbdunkel erschaffen, etwas von Seinem Licht floss auf sie über.
Wer von diesem Licht nahm, fand seinen Weg; wer von diesem Licht nicht nehmen konnte, verirrte sich, ihr Lieben. Die Verse. Ihre, heißt es, Haut in der Hölle, heißt es, nun, wenn sie in das Feuer geworfen werden, wird sie schwarz, kommt wie schwarze Kohle heraus, und, heißt es, wieder wird darunter eine frische Haut hervorkommen, und sie werden wieder hineingeworfen.
Wenn mein Herr einen Menschen heranbildet, bildet Er ihn so heran, indem Er es mit Seinen Versen zeigt. Er bildet dich auch mit diesen Gefühlen heran, Er bildet dich mit verschiedenen Ereignissen heran und gibt dir auch Weisheit. Weisheit: Wem Wir Wissen geben, dem geben Wir Weisheit, sagt Er. Die Fähigkeit zur Weisheit ist dem ladunni-Wissen genau gleich.
Das kannst du nicht verstehen. Was war ladunni-Wissen? Dass einem Menschen ein Ereignis kundgetan wird, das geschehen wird.
Das ist Weisheit. Wir haben den Propheten Wissen und Weisheit gegeben, sagt Er. Sie kennen auch das ladunni-Wissen, und der Vers kommt. und der Sultan der (?), Muhammad (Friede sei mit ihm).
Weisheit gelangt also an einen Punkt und stützt sich darauf. Wenn Menschen, die das nicht wissen, den Koran auslegen, reden sie so Unsinn. Wenn Menschen, die das nicht wissen, unter dem Vorwand, die Verse zu erklären, den Menschen nach eigenem Gutdünken erzählen, bringen sie solchen Aberglauben in die Religion. Und so füllte sich die Religion mit Aberglauben. Und wir haben uns nun gegen Menschen, die diesen Aberglauben für religiösen Glauben halten und daran gebunden sind, die sich einen Namen gemacht haben, Arabisch können und den Koran auswendig gelernt haben und sagen ‚ich habe Wissen‘, aber mit Aberglauben beladen sind, gegen solche Menschen haben wir uns gestellt und versuchen ihnen zu erklären, dass das Aberglaube ist.
Alle? Na, er kennt natürlich auch das Richtige. Er kennt das Richtige, ist aber auch an den Aberglauben gebunden. Gesegneter, erzähl nichts, was du nicht weißt. Der Mann schreibt ein Buch, er schreibt über die Eigenschaften des Gläubigen. Und das Buch, auf derselben Seite, derselben Seite. Der Gläubige, sagt er, ist auf der niedrigsten Stufe des Islam; vielleicht, sagt er, ein Mensch, der in den kufr geraten wird, sagt er. Fünf, sechs Zeilen weiter unten: Der Gläubige, sagt er, ist der mit der höchsten Stufe, ein vor Allah wertvoller Mensch, sagt er. Allah Allah, was ist das für eine Sache, was für eine Arbeit, was für ein Text, ich verstehe es einfach nicht.
Nun, er hat das geschrieben, er hat das Buch geschrieben.