Al-Mu'minun 107: Unser Erschaffer! Hol uns hier raus. Wenn wir noch einmal zu dem zurückkehren (was wir getan haben), so sind wir sicherlich grausame Menschen.

Sure Al-Mu'minun, Vers 107. Unser Herr, hol uns hier heraus; wenn wir noch einmal zu dem zurückkehren, was wir taten, dann sind wir vielleicht ungerechte Menschen, dann sind wir offensichtlich ungerechte Menschen. Zu wem sagt er das? Zu Allah, dem Erhabenen. Lässt sich Allah davon täuschen? Nein. Warum?

Das ist das Buch meines Schicksals. Ich, ich habe mein Schicksal zu seiner Zeit von meinem Herrn gewünscht und erhalten. Und es wurde mir als Charaktere eingeprägt. So viel ich dir auch sage, ist jene Welt einmal geschlossen, ist mein Schicksal immer noch dies. Ich werde das leben.

Das ändert sich nicht.

Ja.

Wenn diese Menschen, die Allah und das Jenseits leugnen, in die Hölle kommen und zu Allah, dem Erhabenen, sagen: Hol uns hier heraus; wenn wir noch einmal zu dem zurückkehren, was wir taten, sind wir ungerechte Menschen, das heißt, gib uns dann, welche Strafe Du willst, so ist auch das wieder Gerede, mit dem sie glauben, Allah mit Worten zu täuschen. Das heißt, wie unser Kind Ender hier sagte: (?) sag deinem Herrn, Er soll die Strafe für uns etwas erleichtern, sagen sie. Schau, sie können nicht „unserem Herrn" sagen. Sag deinem Herrn. Warum? Weil durch die Strafe, die sie wegen ihres Leugnens erfuhren, ihr Groll gegen Allah, den Erhabenen, gewachsen ist, warten sie auf ihren Retter, den Herrn ihrer Vorstellung, und wollen sich an Allah rächen, der sie erschuf; auf diesen Tag warten sie.

Du hast in jener Welt Lahut gewartet, er kam nicht hervor. Du kamst in diese Welt, betetest Götzen an, die du mit deinen Händen machtest, er kam nicht hervor, und in der Hölle, in die du zuletzt gingst, soll er hervorkommen?

Und zwar: Allah, der Erhabene, erschuf unsere Seelen. Als Er mit ihnen einen Bund schloss, gab Er jeder Seele ihren Wunsch und ihr Begehren als Schicksal. Bis zur Zeit, in die Welt zu kommen, wurden sie in die Welt Barzach, das Grab und den Warteort der Seelen, gebracht. Von hier an ist es wichtig. Wenn man gut zuhört, werden wir die Reue dieser Menschen und ihre Bitte um Vergebung bei Allah, dem Erhabenen, und warum Allah, der Erhabene, sie nicht beachtete, besser verstehen, hatte ich gesagt. Ich erkläre es ja, wir sprechen darüber. Was wir dort gesagt haben, wiederholen wir hier. Bis hierher haben wir einige Ereignisse Teil für Teil erklärt.

Fassen wir zusammen, was wir hier erklärt und gelernt haben. Dass Allah, der Erhabene, frei von mangelhaften Eigenschaften ist, warum Er ihre Wünsche nicht annahm: Wir werden den Vorhang dahinter gelüftet haben. Indem wir etwas ins Detail gehen, werden wir zu diesem Vers, (?) die Informationen zusammen mit unsichtbaren Ereignissen sammeln und mit diesem Vers verbinden, hatten wir gesagt.

Allah, der Erhabene, erschuf die Menschen nicht mit dem Körper, sondern mit Seele, Nafs und Lebenskraft erschuf Er sie. Wo? Am Ort Allahs, des Erhabenen. Wann erschuf Er unsere Körper? Er ließ Erde aus der Welt holen, den Leib unseres Vaters Adam erschuf Er in Menschengestalt und sagte: Wenn Ich ihm Meinen Geist einhauche, werft euch nieder.

Hat Er nicht so gesagt? Was ist die Seele? Seele, Nafs und Lebenskraft sind in der Welt Lahut unsere ursprüngliche Erscheinung. Und wenn wir unsere Körper verlassen, sterben unsere Seelen nicht.

Jede Nafs wird den Tod kosten, eure Rückkehr ist zu Allah, sagt Er. Was bedeutet das? Jede Nafs wird den Tod kosten.

Ich sterbe. Pass auf, schau, was hat sie gekostet? Ich habe den Tod gekostet. Wer stirbt? Der Körper. Was habe ich gekostet? Ich lebe. Ich habe gekostet, den Tod gekostet. Wer den Tod kostet, ist gewiss lebendig, nicht wahr? Denn er hat den Tod gekostet. Also gibt es für Seele, Nafs und Lebenskraft keinen Tod. Dass es keinen Tod gibt und Paradies und Hölle ewig sind, sagt Allah, der Erhabene, ja in vielen Versen. Im Jenseits gibt es keinen Tod. Wenn Er sagt: Wir lassen euch zweimal leben und zweimal sterben, dann ist die erste Belebung die des Körpers, hier. Der erste Tod ist der des Körpers, ebenfalls in der Welt.

Die zweite Belebung des Körpers ist im Jenseits: Ihr mit einem Treiber, das heißt, Seele und Körper werden einander gegenübertreten. Er wird vor Allah, den Erhabenen, treten. Nachdem unser Körper – unser Mund zum Schweigen gebracht, unsere Füße gebunden, unsere Hände zum Sprechen gebracht – und die Seele zum Zeugen genommen wurde, wird unser Körper genau dies sagen. Das sind Verse. Ihr werdet zu dem zurückgebracht, der zuerst erschuf, sagt Er. Dort kostet er den Tod ein zweites Mal. Der aus Erde erschaffene Körper wird zu Erde.

Was ist geschehen? Für die Seelen gibt es keinen Tod.

Ja. Die Verse sind ja eindeutig. Aber jene, die sich für Scheichs, für Gelehrte halten, die die Menschen mit Körpern ins Paradies bringen, die am Tor des Paradieses einen See anlegen, sie reinigen und dort hineinbringen, waschen und hineinbringen. Möge Allah sie bessern. Ja.

Was ist Reinigung? Was bedeutet es, wenn die Engel sagen: Heute seid ihr rein gekommen? Sie werden es den Menschen im Paradies sagen. In einem Vers sagt Allah, der Erhabene, Folgendes. Wenn ihr zum Maqam Ibrahim kommt und das Haus umrundet, sagt Er, und am Maqam Ibrahim zwei Rak'a gebetet habt, seid ihr so rein, als wärt ihr gerade von eurer Mutter geboren, sagt Er. Schau, rein. Sind wir rein geworden, indem wir uns gewaschen haben? Nein, wir wurden von Sünden gereinigt, wir wurden rein. Auch die Engel sagen: Euer heutiges Kommen hierher, euer reines Kommen. Dass er von seinen Sünden gereinigt dort eintritt.

Ein sündiger Mensch kann nicht dorthin gehen und auch diesen Ort beschmutzen. Was bedeutet sündiger Mensch?

Es ist ein Mensch, der auf unerwünschte Weise, außerhalb von Allahs religiösem Gebot, handeln wird. Nicht wahr? Er wird Sünde auf sich laden. Wenn aber die, die dort eintreten, rein sind, (?) ist vollkommen geworden. Er ist nicht mehr in einem Zustand, in dem er eine Sünde begehen würde. Doch, gibt es. Was wird Allah, der Erhabene, tun? Wir werden neu aufspielen, sagt Er dort. Was ist dieses Aufspielen? Wir werden keine (?) mehr haben, die uns noch einmal zur Sünde verleiten könnte. Ja.

Er wird es ins Gedächtnis laden. Gedächtnis.

Was wir sagen, ist mit Versen belegt. Nehmen wir es von weiter oben. Allah, der Erhabene, wird die Menschen nicht mit dem Körper, sondern mit Seele, Nafs und Lebenskraft ins Paradies bringen. Obwohl die Belege dafür in den vorigen Versen gegeben wurden, werden wir, als wäre es nie erklärt worden, alle Informationen in diesem Vers sammeln und mit einer Wiederholung ihre Verbindungen untereinander besser erklären, hatten wir gesagt. Wir haben es ja schon erklärt. Erklären wir es hier, mal sehen, was wir erklärt haben. Ja. Wir werden weder ins Paradies noch in die Hölle mit unseren Körpern eintreten.

Die Körper sind uns anvertrautes Gut. Sie dienen dazu, unsere Erscheinung auf der Erde zu ermöglichen. Allah, der Erhabene, erschuf die Seele unseres Vorfahren Adam. In der Welt der Seelen schloss Er den Bund. Alle Seelen brachte Er zusammen mit der Seele unseres Vorfahren Adam in sein Grab in der Welt Barzach. Dann erschuf Er den Leib unseres Vorfahren Adam aus Lehm und brachte seine Seele in diesen Leib. Dann sagte Er zu Iblis und den Engeln: Werft euch vor Adam nieder. Ja.

Was sagten die Engel? Willst Du auf der Erde einen Menschen erschaffen, der Blut vergießen wird? Was sagte Allah, der Erhabene? Ihr wisst nicht, was Ich weiß. Warum wisst ihr es nicht? Weil weder die Engel noch Iblis wissen, dass die Menschen zuvor in der Welt Lahut erschaffen wurden. Bevor Allah die Welten erschuf, erschuf Er zuerst das Licht des Propheten.

Nachdem Er sein Licht achtundsiebzigtausend Jahre lang dem Gottesdienst unterworfen hatte, gab Er ihm von Seinem Geist. Aus seinem Licht erschuf Er die Himmel und die Erde und was zwischen ihnen ist. Und aus seinem Geist erschuf Er die Seelen der Menschen. Zuerst die der Propheten, dann aus den Seelen der Propheten die Seelen ihrer Völker erschuf Er. In diesem Fall, weil Allah, der Erhabene, der die Welten aus dem Nichts erschafft, vor der Erschaffung der Welten zuerst das Licht des Propheten erschuf und aus seinem Licht die Welten erschuf, sagt Er: Ich werde dich als Barmherzigkeit für die Welten senden.

Denn die Welten wurden aus ihm erschaffen. Aus seinem Licht erschaffen. Die Engel wissen davon nichts. Auch die Dschinn wissen nichts davon. Ja.

Dann erschuf Er den Leib unseres Vorfahren Adam aus Lehm und brachte seine Seele in diesen Leib. Dann sagte Er zu Iblis und den Engeln: Werft euch vor Adam nieder. Wenn wir das, was wir sagen, Schritt für Schritt mit Versen belegen, lernt man es besser. Wenn wir erkennen, dass unser altes Wissen falsch war, richten wir uns nach den Wahrheiten, hatte ich gesagt. Ihr wisst schon, das Wissen in den Köpfen der Menschen. Sie sagen ja, ins Paradies und in die Hölle mit Körpern.

Also: Als Allah, der Erhabene, unsere Leiber aus Lehm erschuf, haben, nachdem Er die Seelen in die Leiber gebracht hatte, unsere Körper keinen Bund geschlossen. Das heißt, mit diesen hat Er auch keinen Bund geschlossen. Sobald Er unsere Seelen, die Er zuerst erschuf, zu sich kommen ließ. Was bedeutet das? Wie viele Seelen auch in die Welt kommen werden, alle stehen gegenüber. Stell dir Milliarden von Spielfiguren auf einem Tisch vor. Ihre Fernbedienung sei in deiner Hand. Wenn du plötzlich auf die Fernbedienung drückst, werden alle lebendig. Nicht wahr? Alle setzen sich in Bewegung. Sagen wir, eine Fernsehfernbedienung ist in deiner Hand.

Mit dieser Fernbedienung laufen Milliarden Fernseher gleichzeitig. Wenn du drückst, empfangen alle dieselbe Fernbedienung. Demselben Code unterworfen. So kommen auch die Menschen plötzlich zu sich, dort. In der Welt Lahut. Daraus ergeben sich sehr große Bedeutungen, aber sagen wir sie nicht. Kommen wir zum Unterricht. Das überfordert einen (?).

Ja.

Als jene Seelen zu sich kommen, sagt Allah, der Erhabene, dort ja: Ich bin euer Herr; der, der seinen Verstand gebraucht, ist von der Rechten, der Leugner von der Linken, um es jetzt kurz zu sagen. Die mittlere Gruppe. Die Gruppe der Sâbikun. Sie sind ganz vorn. Also die Gruppe der Heiligen und Propheten.

Also haben unsere Körper dort keinen Bund geschlossen. Was hat den Bund geschlossen? Unsere Seelen haben den Bund geschlossen. Sobald Er unsere Seelen, die Er zuerst erschuf, zu sich kommen ließ, machte Er unseren Seelen Sein Wesen bekannt. Und gab den Menschen auch den Teilwillen in die Hand. Allah schloss mit ihnen einen Bund. Die Menschen heute, die sagen, ich bin Gelehrter, wissen nichts vom Teilwillen, wissen nicht, was er ist. Die Gelehrten sagen so, aber verwechsle es nicht mit (?), sagen sie.

Wurde uns eine Teilseele gegeben? Teil. Was bedeutet das? Also ein sehr kleiner Teil. Das Ganze ist Allah, der Erhabene. Sie wissen ja nicht einmal, dass die ganze Seele Allah, der Erhabene, ist. Sie (?) die Seele. Dass es Teil heißt, bedeutet: von einem Teil von Ihm ein Wille, den Er ihr gab. Also sich selbst lenken, sich selbst bestimmen, sich mit den Urteilen, die man fällt, beweisen können. Das ist Wille. Mit diesem Willen wird er das tun. Sonst, wenn Allah, der Erhabene, meinen Willen von mir nähme und mich Seinen eigenen Willen gebrauchen ließe, was wollte Er dann überhaupt von mir? Vom Willen haben die Menschen keine Ahnung.

Setzen wir unseren Unterricht fort.

Allah, der den Menschen den Teilwillen in die Hand gab, schloss mit ihnen einen Bund. Den Leib unseres Vorfahren Adam erschuf Er danach. Er brachte seine Seele in den Leib. Er gab ihm seine äußere Erscheinung. Dann brachte Er unseren Vorfahren Adam zusammen mit unserer Mutter Eva ins Paradies. Doch Allahs Wille war es, die Menschen, ohne dass sie ins Paradies eintreten, in die Welt Mulk zu bringen, jeden für das, was er erwarb, zur Rechenschaft zu ziehen und sie an den Ort zu setzen, den sie verdienen. Aber Allah, der Erhabene, bindet alles an eine Ursache. An eine Ursache. Er sagte nicht direkt: Los, geh in die Welt.

Warum sagte Er es nicht? Er hätte es sagen können. Warum nicht?

(?) warum sagte Er es nicht?

Ach, hättest Du meinen Vater Adam und meine Mutter Eva im Paradies wohnen lassen und hätten auch wir dort gelebt, hätten wir Dich dort gekannt und wären diesen Strafen nicht ausgesetzt; würde er das sagen? Er würde es sagen. In seiner Natur steckt ein Rebell. Auch ihm ist das Paradies verboten. Was geschieht? Er erschuf diese verborgene Welt, also diese Welt, in der Sein Wesen nicht zu sehen ist. Es wird auf (?) Eigenschaften beruhen. Niemand wird zu Allah, dem Erhabenen, sagen können: Du hast so getan, hättest Du doch so getan, hättest Du dies getan, wäre es so gewesen. Ja.

Die Menschen, ohne dass sie ins Paradies eintreten, in die Welt Mulk zu bringen, jeden für das, was er erwarb, zur Rechenschaft zu ziehen und sie an den Ort zu setzen, den sie verdienen, das war es.

So ließ Er die Ereignisse sich entfalten und sandte unseren Vorfahren Adam und unsere Mutter Eva auf die Erde. Das heißt, der Verfluchte wollte bei Ridwan, dem Wächter des Paradieses, hinein. Ridwan lässt ihn natürlich nicht hinein. Er täuscht auch ihn. Also in einer Überlieferung lässt er sich eigentlich nicht täuschen, sondern Ridwan, da Allah, der Erhabene, auch ihm ja eine Eigenschaft gab, er kommt hinein, kommt zu unserem Vorfahren Adam: Allah wollte euch nicht ewig machen. Wenn ihr von diesem Baum esst, werdet ihr den Tod nie mehr kosten, sagt er. In einer Überlieferung ein Weizenbaum. Er lässt sie vom Weizen essen.

Natürlich, als sie essen, öffnen sich ihre Hüllen. Und Allah, der Erhabene, sagt: Habe Ich dir nicht gesagt, nähere dich diesem Baum nicht? sagt Er. Jetzt als Strafe (?), sagt Er. Als Strafe. Ja. Was sagen wir? Unser Vorfahr Adam und unsere Mutter Eva waren gekommen. Das heißt, sie waren in die Welt gekommen. Dann ließ Allah, der Erhabene, damit die Seelen in die Welt Mulk kommen, aus diesem Paar Menschen hervorgehen. Im Mutterleib, während der Embryo ein Stück Fleisch ist, sandte Er am 40. Tag die Seelen, deren Zeit gekommen war, in diesen Embryo. So hüllte sich die Seele in einen Leib. Ursprung und Wurzel des Menschen ist die Seele.

Wenn der Mensch geboren wird, lebt und stirbt, sterben die Körper, die Reittiere der Seele; die Seelen sterben nicht. Deshalb sagt Allah, der Erhabene: Jede Nafs wird den Tod kosten. Er sagt nicht: Jede Nafs wird sterben. Hätte Er gesagt, jede Nafs wird sterben, hätten wir verstanden, dass die Seelen sterblich sind.

Was verstehen wir daraus? Allahs, des Erhabenen, hüve'l-evvelü ve'l-âhiru ve'z-zâhiru ve'l-bâtın: Er ist der Erste, der Letzte, der Offenbare und der Verborgene. Wenn Er der Erste, der Letzte, der Offenbare und der Verborgene ist und dieser Allah durch Sein Wesen besteht und unsterblich ist, dann ist auch Sein Teil unsterblich. Das ist die Seele. Denn sie ist ein Teil Seines Wesens. Was sagt Allah, der Erhabene? Wenn du Ehre und Würde suchst, Ehre und Würde sind bei Allah. Er trennt uns ja nicht von Seinem Wesen. Ja.

Ja. Ursprung und Wurzel des Menschen ist die Seele. Wenn der Mensch geboren wird, lebt und stirbt, sterben die Körper, die Reittiere der Seele; die Seelen sterben nicht. Deshalb sagt Allah, der Erhabene: Jede Nafs wird den Tod kosten. Er sagt nicht: Jede Nafs wird sterben. Ich werde viele Verse aufzählen, die zeigen, dass man nicht mit Körpern ins Paradies und in die Hölle eintritt. Ich werde sie nicht erklären, heißt es. Allah schenke Wohlergehen, (?) enden ja nie.

Manche wurden in vorigen Versen Teil für Teil erklärt. Wenn diese Verse an der Reihe sind, werde ich sie euch auch erklären. Wenn die Seelen gepaart werden – womit? Wenn sie mit Körpern gepaart werden. Das heißt, wenn Seele und Körper einander gegenübertreten. Wenn ihr mit einem Treiber vor Mich tretet, Körper und Seele (?) einander gegenüber. Wir lassen euch zweimal leben und zweimal sterben. Ihr werdet zu dem zurückgebracht, was zuerst erschaffen wurde. So sind diese Verse dafür, dass man nicht mit Körpern, mit Körpern ins Paradies eintritt, die Belege.

Wir werden beweisen, dass Seele, Nafs und Lebenskraft eins sind und der Leib getrennt ist. Unsere Seelen kommen verhüllt, wenn sie in die Welt kommen. Unsere aus der Welt Barzach genommenen Seelen kommen in die Welt Dschabarut. Wer nimmt die Seele aus der Welt Barzach? Allah, der Erhabene. Welche Seele auch immer in die Welt kommen wird, welche Seele oder welcher Mensch sich mit welcher Mutter und welchem Vater besser verstehen wird – denn wenn Er diese Charaktere gegeben hat, weiß Er es. Mit welcher Mutter und welchem Vater dieser Mensch auf die schönste Weise geprüft wird, sie werden einander (?).

Damit sie geprüft werden. Ja. Unsere Seelen kommen verhüllt, wenn sie in die Welt kommen, heißt es. Wie kommen sie? Wenn sie aus der Welt Barzach genommen wird, kommt sie in die Welt Dschabarut. Die Welt der Nähe. Das heißt, die Nähe, in der Allah, der Erhabene, diese Seele nimmt, die Begegnung. Dort hüllt Er sie in ein Gewand aus dem Licht von Dschabarut. Was ist dieses Gewand? Ich schreibe ein Programm auf einem Computer, gebe dort ein Passwort ein, habe diesen Bereich verhüllt. Ist es nicht so? Auch Allah, der Erhabene, legt dort ein Passwort fest. Der Mensch vergisst jenen Ort. Es wurde vergessen.

Wohin schickt Er sie? In die Welt Malakut. Dort kleidet Er sie ebenfalls in ein Gewand aus dem Licht von Malakut. Das heißt, auch dort verschlüsselt Er sie. Diese nennt man die geistige Seele. Wenn sie in die Welt kommt, beginnt sie bei null. Vom Körper. Vom Verstand. Diese nennen manche die tierische Seele. Andere nennen sie die menschliche Seele. Sagen wir nicht tierische Seele. Nennen wir sie die menschliche Seele.

Können diese Passwörter geknackt werden? Ja. Knacken heute nicht manche Leute Passwörter? Knacken sie nicht die gegebenen (?)? Doch. Nun, wie knacken wir diese Passwörter?

Diese Passwörter: mit deinen Eigenschaften, die dem Bund entsprechen, den du Allah gabst, (?) indem du ein guter Mensch bist, deine Nafs beherrschst, von der Nafs-i Ammara zur Nafs-i Lawwama, von der Nafs-i Lawwama zur Nafs-i Mulhima, von der Nafs-i Mulhima zur Nafs-i Mutmainna, von der Nafs-i Mutmainna zur Nafs-i Radiya, von der Nafs-i Radiya, so Gott will, über (?) zur Nafs-i Mardiyya und von dort, mit dem (?), der alle 200 Jahre kommt, zur Nafs-i Safiya, wenn du aufsteigst, womit? Indem du die Zustände der Nafs einen nach dem anderen durchbrichst, siehst du jene Welten; (?), das ist es. Den Ort sehen, von dem du kamst. Wo?

Woher soll ich das wissen? Ich habe sie alle gesehen. Weil Allah sie mir zeigte. Schau dir die Verse an, wie schön. Sie stützen einander alle. Sie widersprechen einander nicht. Von dort kamen wir, dorthin gehen wir wieder.

Ich habe es den Kindern ja erzählt. Gestern sah ich einen Ort. Gestern.

Das ist kein Geheimnis. (?) Nacht.

Irgendwo ist ein Gespräch. Ich erzähle den Kindern etwas. Wieder kommen zwei Leute von draußen. Sie waren wohl auch meine Schüler, aber ich erinnere mich nicht an sie. Hodscha, sagt er, wir werden den Sand hinauswerfen, sagt er. Hilfst du? Ich denke nach. Hier sind so viele Leute. Er sagt es nicht ihnen. Er sagt es mir. Ich komme, sage ich. Natürlich. Ich sagte auch zu ihnen: Geht und helft. Ich helfe, aber ich gehe selbst, sagte ich.

Wir gehen zum Steg. Ein Steg, das Meer. Wie groß? (?) bis hierher. Also anderthalb Meter breit oder zwei Meter breit, zwei Meter breit, lang, ein Boot, in der Mitte so ziemlich tief. Einer sitzt auf der einen Seite, einer auf der anderen. Den Sand auf dem Boot haben sie ausgeleert. Ach, die haben den Sand ausgeleert, sagte er. Auch die beiden gingen ins Meer und verschwanden. Ich stecke meine Hand ins Meer. Thermalwasser. Man bekommt Lust hineinzugehen. Klar. Aber die Klarheit dieses Meeres gleicht nicht der Klarheit hier. Ach, ich kenne diesen Ort, sagte ich. Die Welt Barzach. Der Ort, von dem wir mit sechs Monaten genommen wurden, (?).

Ich erkenne ihn.

Ich ziehe mich aus und gehe ins Meer. Das geht nicht. Wo lasse ich meine (?)? Ich gehe mit Kleidern ins Meer. Aber wie schön ist das Meer. Ich schwimme an Land. Strand. Alles derselbe Ort. Von dort gehe ich in ein Büro. Ich schaue so und sehe, meine Kleider sind trocken. Ich hatte dort wohl auch ein Zimmer. Dort werde ich mich auch umziehen, aber meine Kleider sind trocken. Allah Allah, sagte ich. Ich bin also nicht nass geworden, sagte ich. So habe ich (?). Zum zweiten Mal die Welt Barzach. Ich kenne die Zeit, als ich mit sechs Monaten von dort genommen wurde. Jetzt sehe ich, wie ich als Erwachsener dorthin gehe.

Also ist wohl die Frist gekommen. Sie ist nahe. Man gewöhnt mich daran. Wir werden gehen. Die Frist naht ja. Das heißt, woher du kamst, dorthin wirst du gehen. (?). Woher du genommen wurdest, dorthin wirst du zurückkehren.

Wie schön, (?) hört ihr alles entsprechend den Versen. Ja.

Was sagen wir? Nehmen wir diese Stelle noch einmal von vorn.

Sie wird in die Welt Dschabarut gebracht. Dieser Ort namens Welt Dschabarut ist die Welt der Nähe. Allah, der Erhabene, kleidet diese Seele in ein Gewand aus dem Licht von Dschabarut. Die Seele, die dieses Gewand trägt, heißt Sultan-ı ruh. Sultan-ı ruh. Was ist dieses Gewand? Wenn Allah, der Erhabene, unsere Seelen in die Welt Mulk schickt, verschließt Er uns unseren Bund in der jenseitigen Welt vollständig. Indem Er uns in der Welt Mulk in eine verborgene Welt schickt, gebietet Er uns, an das Verborgene zu glauben. Damit die, die nicht glaubten, als Er im Jenseits Sein Wesen zeigte, nicht sagen: Hättest Du uns in eine Welt geschickt, in der Dein Wesen nicht zu sehen ist, schau, wie wir Dir mit Glauben gedient hätten, erschuf Er diese Welten. So wird unserer Seele in dieser Welt der Nähe namens Dschabarut, wie mit einem Computerpasswort, ein Bereich verschlossen, in dem die jenseitige Welt erlebt wurde.

Dieser Bereich ist im Gedächtnis vorhanden. Doch in der Welt kann sich der Mensch an diesen verschlossenen Bereich des Jenseits nicht erinnern. Von hier schickt Er diese Seele in die Welt Malakut. Dort kleidet Er sie ebenfalls in ein Gewand aus dem Licht von Malakut. Auch hier verschließt Er diese Seele mit einem Passwort. Der Mensch vergisst auch diese Welten. Im Gedächtnis ist es vorhanden. Wieder kann er sich nicht erinnern. Von dort schickt Er unsere Seelen in die Welt Mulk. Diese nennt man die körperliche Seele. Unsere Seelen sind im Mutterleib am 40. Tag in den Embryo eingetreten. Die jenseitige Welt ist dem Menschen völlig verschlossen.

Allah, der Erhabene, hat unseren Seelen unter der Erscheinung eines mit der Welt verwobenen Körpers ihre Erscheinung gegeben. Yunus Emre sagt ja: Ich hüllte mich in Fleisch und Knochen, sagt er, ich erschien als Yunus, sagt er. Er weiß von all diesen Orten. In einem Vers: Schau, der Mensch verstärkte seine Bindung an den Körper und vergaß seinen Herrn. Mein Geliebter, erinnere ihn an die Tage, die er mit seinem Herrn verbrachte, sagt Er. So also: Wenn der Mensch, wenn der Ursprung des Menschen die Seele ist, werden die Menschen mit den Seelen zur Rechenschaft gezogen, und unsere Seelen werden berücksichtigt.

Die Anrede gilt nicht unseren Körpern; unsere Körper sind unsere Reittiere; unsere Körper – genau wie wir in ein Auto einsteigen, und wenn wir das Auto draußen lassen und hineingehen, so sind auch unsere Körper unsere Autos.

So also: Wenn der Ursprung des Menschen die Seele ist, werden die Menschen mit den Seelen zur Rechenschaft gezogen, und unsere Seelen werden berücksichtigt. Wenn die Menschen Allah einen guten Bund gegeben haben, können sie, während sie in der Welt leben, durch Läuterung ihrer Nafs in die Welten Malakut und Dschabarut aufsteigen und die Orte, von denen sie kamen, sehen.

Ja.

Wenn die Menschen Allah einen guten Bund gegeben haben, können sie, während sie in der Welt leben, durch Läuterung ihrer Nafs in die Welten Malakut und Dschabarut aufsteigen und die Orte sehen, von denen sie kamen. Das sind Ereignisse, die nach den Manifestationen kommen. Zuerst muss er gläubig sein. Gläubiger, Manifestationen, Nafs-i Mutmainna. Der vierte Zustand. Die Zustände danach sind hohe Zustände. Zum Beispiel Nafs-i Radiya, der Zustand des ilme'l-yakîn. Dass Allah, der Erhabene, den Menschen selbst heranbildet. Das heißt, der Mensch, auf den dieser Hadith des Propheten (Friede sei mit ihm) zutrifft, in dem er sagte: Der Heilige meiner Umma ist wie ein Prophet der Kinder Israels. Allah, der Erhabene, hat den Propheten die Verse gesagt.

Er hat die Verse herabgesandt. Diesen Menschen gibt Er die Bedeutungen der Verse. Er zeigt die Bedeutungen, gibt sie. Und gemäß Seinem Vers: Wem Wir Wissen geben, dem geben Wir Weisheit, erklären sie die Weisheiten in jenen Bedeutungen. Mit diesen Weisheiten ergänzen sich alle Verse. Das heißt, er legt ihn nicht nach seinem eigenen Verstand aus. Er legt ihn mit Weisheit aus. Vielleicht wird es verstanden. Ja.

Ja.

Es sind die, die unter die rechtschaffenen Diener Allahs, des Erhabenen, aufgenommen werden. Diese sind auf der Erde wie die Gefährten. So leben die Menschen, wenn sie in die Welt Mulk kommen, gemäß den Bündnissen, die sie Allah, dem Erhabenen, gaben, sich selbst aus.

Vorhin hat dein Derwisch eine Frage gestellt. Ob einer, der den Propheten sieht, ein Gefährte ist. Ja.

Die Menschen wollen den Propheten sehen. Sie werden der Manifestationen Allahs, des Erhabenen, kundig. Danach sehen sie zuerst den Propheten (Friede sei mit ihm) selbst. Und danach, falls vorhanden, im Grad der Manifestationen, denen sie unterliegen.

Wenn die Menschen in die Welt Mulk kommen, leben sie gemäß den Bündnissen, die sie Allah, dem Erhabenen, gaben, ihr eigenes Schicksal. Da sie aus diesem Schicksal, aus ihrem Schicksal nicht heraus können, werden sie entweder ein leugnender, aufsässiger Tyrann oder ein Allah gehorsamer Mensch sein. Indem sie ihr Schicksal in der Welt Mulk leben, machen sie sich gemäß ihren eigenen Wünschen vor Allah zu Zeugen. So also: Wenn der Ursprung des Menschen die Seele ist, wenn wir mit unseren Seelen mit Allah, dem Erhabenen, einen Bund schlossen, wenn Er diesen Seelen ihre Wünsche, ihr Begehren und ihre Absichten als Schicksal gab, dann werden sich diese Menschen nie ändern, selbst wenn sie nicht einmal, sondern tausendmal in die Welt kämen.

Auch in der jenseitigen Welt ist ihr Reden auf diese Weise nur leeres Gerede. Deshalb wird ihr Flehen und Jammern nicht beachtet, und sie glauben in diesem Zustand, (?) ewig, nicht. In diesem Fall bleiben sie ewig Bewohner der Hölle.