Al-Mu'minun 116: Allah, der der absolute Herrscher und die Wahrheit ist, ist sehr erhaben. Außer Ihm gibt es keinen anderen Gott. Er ist der Besitzer des mächtigen Throns.

Was sagt er? Sure Al-Mu'minun, 16... 116, Vers: Allah, der absolute Richter und der Wahre, ist sehr erhaben. Warum ist Er erhaben? Warum ist Er sehr erhaben? Weil Er es ist, der aus dem Nichts erschafft. Kein Geschöpf kann aus dem Nichts auch nur ein Stäubchen erschaffen. Allah, der all diese Welten aus dem Nichts erschuf, ist gewiss unter Seinen Geschöpfen (?). Es gibt ja keinen anderen Schöpfer. Ja. Es gibt keinen Gott außer Ihm. Wie wir sagten: Wenn Er der Schöpfer ist, wenn es außer Ihm keinen Schöpfer gibt, wenn Er sehr erhaben ist, dann kann es auch keinen anderen Gott außer Ihm geben. Hätte es außer Ihm noch einen Gott gegeben, würde jener nehmen, was er erschuf, dieser würde nehmen, was er erschuf, und alles wäre (?).

Sie hätten sich natürlich übereinander erheben wollen. Er ist der Besitzer des erhabenen Throns.

Was will Allah, der Erhabene, hier sagen? Was meint Er, wenn Er sagt, Er sei der Besitzer des erhabenen Throns?

Ich habe es euch schon früher erklärt. Jetzt erkläre ich es auch. In Kürze natürlich. Kurz. Also.

Wenn Allah, der Erhabene, sagt: „Ich bin der Besitzer des Throns", die sieben Schichten der Himmel, all diese erschaffenen Welten, die Welten hat der Thron Allahs umschlossen. Der Thron Allahs. Wenn Er sagt, Er sei der Besitzer dieses Throns, bedeutet das: der Besitzer aller Welten. Womit ist es vergleichbar? Stell dir ein Gebäude vor. Es sei Doğans Gebäude. Fünfzig Stockwerke, hundert Stockwerke. Doğans Gebäude. In dieser Welt gibt es nur ein einziges Gebäude, das von Doğan. Das ist die Welt. Diese ganze Welt ist in Doğans Gebäude. Stockwerk über Stockwerk. Wie nennt man das? Darin gibt es Ahmet, Mehmet, (?), den Mond, es gibt Planeten.

Aber wessen Gebäude ist es? Doğans Gebäude. Was sagt man? Dieses Gebäude gehört Doğan. Doğan. Warum? Weil Doğan das Gebäude mit all seinen Außenwänden umschlossen hat. Auch der Thron Allahs hat mit seinen Außenwänden all diese Welten umschlossen. Wenn man „Thron Allahs" sagt, gehören all diese Welten dazu, die Geschöpfe gehören dazu, und es heißt, Er ist der Besitzer des erhabenen Throns; der erhabene Thron, das heißt, der Besitzer all dieser Geschöpfe ist erhaben, das heißt, ein großer Thron. Warum groß? Auch in allen Welten erhabener als das: der Besitzer des Throns. Ja, lesen wir den Vers jetzt noch einmal nach dieser Bedeutung.

Allah, der absolute Richter und der Wahre. Der absolute Richter. Denn es gibt keinen anderen Gott außer Allah. Wenn es heißt, Er ist der absolute Richter: Am Tag der Auferstehung gibt es im großen Gericht keinen Richter außer Ihm, der an Seiner Stelle entscheiden könnte. Eleysallahu bi ahkemi'l-hâkimîn. Er ist der Richter der Richter. Dort, an jenem Tag, allein die Entscheidung: Das Urteil gehört allein Allah, heißt es. Im Vers: An jenem Tag gehört das Urteil allein Allah. Es heißt: Allah, der absolute Richter und der Wahre, ist sehr erhaben. Dieselben Bedeutungen stützen sich alle gegenseitig.

In diesem Fall sagen manche Menschen, das Urteil gehöre allein Allah. Sie vergessen jenen Tag. Wenn sie jenen Tag vergessen, (?) sie den Vers falsch, (?) ihn nur halb.

Sie vergessen die Urteile, die Menschen fällen. Der Mensch wird durch die Urteile, die er fällt, Lohn und Sünde erhalten. In diesem Fall: Allah, der absolute Richter und der Wahre, ist sehr erhaben. Denn Er ist es, der die Welten erschuf, außer dem es keinen anderen Gott gibt. Es gibt keinen Gott außer Ihm. Alles stützt sich gegenseitig. Schau auf die Worte. Er ist der Besitzer des erhabenen Throns. Das heißt, Er ist der Besitzer Seiner Geschöpfe. Allah, der Erhabene, ist absolut in Seinem Reich und der absolute Richter. Es gibt keinen Gott außer Ihm. Allah ist der Richter der Richter. In dieser Hinsicht ist Allah vollständig und vollkommen.

Er ist frei von allen mangelhaften Eigenschaften. Er tut keiner Seele Unrecht, auch nicht im Gewicht eines Stäubchens. Allah ist der Herr der Geheimnisse. Er ist der Schöpfer. Er ist der Herr der Weisheit. In dieser Hinsicht ist Allah sehr schön. Er hat weder einen Ebenbürtigen noch, Seinem Wissen gleich, etwas, das Ihm ähnelt. Nun, wir sagen doch, Er hat weder Ähnliches noch Ebenbürtiges. Nun, wie vergleichst du Ihn dann mit einem Menschen? Wenn es „Sein Geist" heißt, sind die Bedeutungen sehr verschieden. Es gibt kein Wort, das sie unterscheidet. Wenn wir von Seinem Ebenbürtigen sprechen: Hat Allah als Schöpfer einen Ebenbürtigen?

Unter Seinen Geschöpfen nicht. Wenn ich zum Beispiel Meister einer Kunst wäre, darin aufstiege und ihr Erfinder wäre, könnte jemand mir ebenbürtig sein? Nur wenn er jenen Erfinder durchschaut, wird er ihm ebenbürtig. Er muss tun, was jener tat. Da er es nicht kann, hat jener keinen Ebenbürtigen. Keinen Ebenbürtigen. Auch nichts Ähnliches. Was heißt ähnlich? Das tun oder hervorbringen zu können, was Er tut. Ähnlich. Mach doch, was Er macht. Kannst du es? Obwohl die Bedeutung diese ist, ziehen sie sie in eine andere Bedeutung, entfernen Allah, den Erhabenen, von Seinen Wesenseigenschaften, und dass im Menschen ein Teil ist, dass ein Teil des Menschen ein Teil von Ihm ist, das gehen sie so weit zu leugnen.

Nun, das bedeutet auch nicht Unglauben. Es kommt vom Glauben des Menschen. Allah sagt: Wie ihr Mich euch vorstellt, so bin Ich bei eurer Vermutung. In diesem Fall ist der Mensch kein Sünder, aber wer erfasst dessen Geheimnis? Die Gelehrten. Welcher Gelehrte ist das? Der Gelehrte, der von Ahmet und Mehmet gelernt und promoviert hat, Leute, die sich für Gelehrte halten — nicht die. Sie ärgern sich über mich, aber sollen sie. Gelehrter heißt jemand, der die Bedeutungen der Verse den Menschen im Kern und als Wahrheit vermittelt, der aus der Quelle schöpft. Aus der Quelle. Ein Bach fließt. Woher kommt das Wasser des Baches?

Aus der Quelle. Diese Quelle sprudelt aus der Erde. Der Bach fließt. Und der Bach gibt den Orten, durch die er fließt, Leben. Wie viel Wasser wirst du aus dem Bach nehmen, und wie weit wirst du dich bilden? Und mit dem Wasser, das du aus dem Bach genommen hast, hältst du dich für einen Gelehrten.

Ich weiß nicht, ob ich diese Stelle erklären kann? Solange du keine Quelle bist, kannst du dich nicht Gelehrter nennen. Wenn du mit den Ideen und dem Aberglauben von Ahmet und Mehmet aufwächst und, ohne Ahnung von den Versen, die Verse auslegst, kannst du dich nicht Gelehrter nennen.

Du lernst von Ahmet und Mehmet. Du lernst, und dann erfindest du etwas. Ha, jetzt bist du ein Gelehrter. Weil du etwas erfunden hast. Du hast etwas gemacht.

Komm durch diesen oder jenen Aberglaubenskrämer zu einem Rang. Mit einer Unterschrift auf einem Papier, mit der Unterschrift von Ahmet und Mehmet, stell dich als Gelehrten hin. Ja.

Wir kommen zu: Er tut keiner Seele Unrecht, auch nicht im Gewicht eines Stäubchens. Allah ist der Herr der Geheimnisse. Er ist der Schöpfer. Er ist der Herr der Weisheit. In dieser Hinsicht ist Allah sehr erhaben. Er hat weder einen Ebenbürtigen noch etwas, das Ihm, Seinem Wissen gleicht. Allah ist der Besitzer des erhabenen Throns. Mit dem Thron ist gemeint: Seine Geschöpfe vom Stäubchen bis zur Kugel, durch Zeit und Raum bestehend, die sieben Schichten der Himmel und die Erde hat Er mit dem Thron Allahs umgeben und umfasst. Indem es „Besitzer des Throns" heißt, wird kundgetan, dass all diese Geschöpfe innerhalb des Throns Allahs Allah gehören und dass es außer Ihm keinen anderen Gott gibt.

Also ist Allah, der sich vom Thron Allahs durch Istiwa erhob und an einem Ort ohne Zeit und Raum Seine Herrschaft errichtete, sehr erhaben. „Oh, dieser Mann hat Allah verbildlicht, hat Seine Herrschaft errichtet", sagen sie. Es gibt andere.

Wo Allah, der Erhabene, ist, dort ist Seine Herrschaft.

In diesem Fall: Wenn Allah, der Erhabene, frei von Zeit und Raum ist, wenn Sein Kursi erhaben ist, Sein Kursi, dieser Kursi — wo ist er? Hat Allah, der Erhabene, diesen Kursi etwa selbst erfunden, Gott bewahre? (?)-Kursi.

Ja. Was ist dort, wo Sein Kursi ist? Seine Herrschaft. Ist diese Welt nicht ein Abbild, ein Abbild und Schatten des Jenseits? Haben Sultane nicht ihre bestimmten Orte? Doch. Haben sie nicht alle Paläste? Doch. Und auch der Palast Allahs, des Erhabenen, ist außerhalb von Zeit und Raum: Sein Kursi, Sein Palast. Ja. Also ist Allah, der sich vom Thron Allahs durch Istiwa erhob und an einem Ort ohne Zeit und Raum Seine Herrschaft errichtete, sehr erhaben. Seine Geschöpfe sind auf Allah angewiesen, Allah aber bedarf Seiner Geschöpfe nicht. Allahs Ruhm allein ist erhaben. Ja.