Können Sie uns etwas über die göttlichen Manifestationen (Tadschalliyat) sagen, deren ein Gläubiger gewahr wird, der zum Nafs al-Mutmainna gelangt ist? (Die Zustände des Nafs)

Hodscha, nochmals vielen Dank. Bis heute hat mich niemand so aufgeklärt. Möge Allah mit dir zufrieden sein. Möge Allah auch mit dir zufrieden sein, mein Kind. Emre sagt wieder: Noch einmal, verehrter Hodscha, könnten Sie uns etwas über die Manifestationen sagen, derer ein Gläubiger gewahr wird, der die Nafs al-Mutmainna erreicht? Wie geschehen diese Manifestationen? In welchem Zustand geschehen sie? Und wie manifestiert sich unser Herr? Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein für Ihre Antworten, Hodscha. Erklären wir es: Der Mensch spricht die Kalima asch-Schahada und wird Muslim. Welchen der sieben Zustände der Nafs durchlebt der Mensch, nachdem er Muslim geworden ist? Der Mensch hat sieben Zustände der Nafs.

Was sind diese Zustände der Nafs? Eins, Nafs al-Ammara. Zwei, Nafs al-Lawwama. Drei, Nafs al-Mulhima. Vier, Nafs al-Mutmainna. Fünf, Nafs ar-Radiya, Radiya; sechs, Nafs al-Mardiyya; sieben, Nafs as-Safiya. Nun wollen wir sie betrachten. Ein Mann ist Muslim, hat die Kalima asch-Schahada gesprochen; er trinkt, spielt Glücksspiele, begeht Unzucht, isst Verbotenes, treibt Zinsgeschäfte, raubt Rechte, tötet Menschen; und wenn es ans Reden geht, sagt er mit seiner Zunge: Schau auf mein Herz, mein Herz ist rein; mit seinen eigenen Worten wirft er sich mitten ins Paradies. Kein Gebet, kein Flehen, kein Fasten, keine Zakat, keine Hadsch.

Und mit seinen Worten geht er mitten ins Paradies. Er selbst ist ein sehr großer Mann. Mit seinen Worten. Mit seinen eigenen Worten. Das ist die Nafs al-Ammara. Diese sind Sünder.

Kommen wir zur Nafs al-Lawwama. Die Nafs al-Lawwama ist ein Muslim. Er betet, fastet, gibt Zakat, geht zur Hadsch. Sie hat zwei Gesichter. Eines ist der Nafs al-Ammara zugewandt. Wenn er überdrüssig wird, kehrt er zur Nafs al-Ammara zurück. Das andere Gesicht ist der Nafs al-Mulhima zugewandt. Wenn er sich der Gottesfurcht zuwendet, wenn die Gottesdienste seiner Nafs genützt haben, wenn er seine eigenen Mängel gesehen und mit ihnen gekämpft hat, wenn er einige seiner schlechten Zustände gebrochen hat, steigt er zur Nafs al-Mulhima auf. Die Nafs al-Mulhima ist das Tor der Wunder (Karamat). Allah, der Erhabene, wenn dieser Mensch sich der Gottesfurcht zuwendet, wenn er die Schlechtigkeiten in seiner Nafs bricht, lässt Allah diesen seinen Kampf, sich seinem Herrn zu nähern, nicht verloren gehen.

Er lässt ihn nicht unbelohnt. Er öffnet ihm das Tor der Wunder. Er wünscht sich etwas, und Er stellt es vor ihn hin. Natürlich weiß Allah, der Erhabene, was er innerhalb jenes Bundes tun wird, und hat sie danach vorbereitet. Mein Herr, als ich am Tor der Wunder vorbeiging, ging ich vorbei, und der Laden war geschlossen; ich drehte mich um und sagte: Der Laden ist offen. Ein Wunder, der Laden ist offen. Verging Zeit innerhalb der Zeit? Wie hat er sich geöffnet? Wie wurde das gemacht? Das sind Geheimnisse. Wir können sie nicht wissen. Das sind Wunder. Was immer du sagst, geschieht. Mein Herr, wenn in diesem Fall der Mensch sich davon täuschen lässt, bleibt er hier stehen.

Diese leben hier im Zustand von Tayy al-Makan (Faltung des Raumes). Aber solange sie nicht zur Mutmainna aufsteigen, solange sie die Eigenschaft des Gläubigen nicht erlangen, können sie jederzeit zurückfallen. Sie können in den Kufr gehen. Sie können als Ungläubige dahingehen. Und es hängt natürlich von ihrem eigenen Schicksal ab. Auch hier, wenn wir nicht auf dieses Tor der Wunder schauen — die Leute halten diese Menschen für große Heilige, sie halten sie für Awliya — wenn diese Menschen hier nicht darauf schauen, sondern ihren Weg fortsetzen, dann werden sie der Manifestationen gewahr. Manifestation bedeutet: im Herzen, im Zustand der Yakaza (Wachheit).

Ohne zu schlafen. Während er Allahs gedenkt, mit Nachsinnen, manifestiert sich Allah, der Erhabene, in seinem Herzen. Genau als sähe er mit den Augen, aber nicht mit diesem Auge. Ich sage: Zustand der Yakaza. Deine Augen sind geschlossen. Wie du es im Traum siehst, aber es ist kein Traum. Allah, der Erhabene, in jeder Art von Gestalt, jung, alt, bärtig, bartlos, wechselt rasch, rasch die Gestalt. Ohne je zu verschwinden, ohne vor dir je zu vergehen, nie dieselben Gestalten, Tausende von Gestalten manifestieren sich in deinem Herzen. Du siehst das. Auch der Satan manifestiert sich dem Menschen; er verschwindet und erscheint wieder, versinkt in Dunkelheit und erscheint wieder. Du erkennst, dass er der Satan ist.

Allah, der Erhabene, wechselt die Gestalt, ohne je zu verschwinden, im Licht, (?). Das ist Manifestation. Danach gibt es die Eigenschaften des Wesens. Danach gibt es bestimmte Ereignisse. Darauf gehen wir hier nicht ein. Der menschliche Verstand ist derzeit nicht in der Lage, sie zu begreifen. Es kann dem menschlichen Verstand auch schaden. Das liegt ohnehin größtenteils außerhalb unseres Unterrichts, wir wollen nicht viel darüber reden, aber sie haben gefragt, also erklären wir es jetzt. Von dort aus wird der Mensch hier ein Gläubiger. Ein Gläubiger — nun gibt es für ihn kein Zurück mehr. Denn er hat nun die Nafs geläutert.

Läuterung der Nafs. Aber setzen wir hier noch einen Punkt. Selbst wenn er der Qutb al-Aqtab ist, kann niemand die Nafs vollständig läutern. Denn solange der Mensch die Nafs läutert, heißt das nicht, dass er gar keine Nafs besitzt. Er könnte zu einem Pflanzendasein werden. Es wäre ein Pflanzendasein. Jene Nafs wird in ihm dennoch Begierde haben. Er wird dennoch mit seiner Nafs kämpfen, aber nicht tun, was seine Nafs sagt. Er wird es sich zur Gewohnheit machen (?). Das heißt, er ist nicht wie ein gewöhnlicher Mensch. Er ist nicht wie ein bloßer Gläubiger. In diesem Fall, auch dort sich nicht täuschen lassend, oder beschreiben wir jenen Gläubigen. Hier ruft Allah, der Erhabene, der so zur Ruhe gekommenen Nafs zu.

Ihr wisst ja, in Sure Al-Fadschr, 27, 28, 29, 30, in ihren Versen: O du zur Ruhe gekommene Seele! Dein Herr zufrieden mit dir, du zufrieden mit deinem Herrn, tritt ein unter Meine Diener, tritt ein in Mein Paradies, sagt Er. Das ist eine zur Ruhe gekommene Nafs. Für sie gibt es kein Zurück mehr. Denn Allah, der Erhabene, kennt, was Er erschafft, und da Er weiß, dass die Menschen, die hierher aufsteigen, kein Zurück haben, antwortet Er ihnen in diesem Vers. Geht er von hier aus weiter, tritt er in den Zustand des Ilm al-Yaqin ein, den wir Nafs ar-Radiya nennen. Hier gibt Allah, der Erhabene, selbst durch Eingebung, mit Versen, dem Herzen des Menschen Wissen.

Wissen — dies ist das Tor des Wissens. Was heißt es denn? Nafs ar-Radiya, Ilm al-Yaqin. Ilm al-Yaqin. Wie kommt Ilm al-Yaqin zustande? Also: Beim Ilm al-Yaqin erklärt Allah, der Erhabene, durch Eingebung ins menschliche Herz die Bedeutungen der Verse. Der menschliche Verstand filtert das und stellt mit den Bestimmungen der Scharia fest, dass es nicht satanisch, sondern barmherzig ist. Und Allah, der Erhabene, bestätigt es mit Bestätigung über Bestätigung. Jenes Wissen. Er will ja Seinen Diener heranbilden. Während Er jenes Wissen erklärt, lässt Er es ihm durch Eingebung mit einem Vers bestätigen.

Er lässt es mit einem anderen Hadith bestätigen. Er lässt es mit einem Hadith bestätigen. Er lässt es mit einem Vers bestätigen. So werden Verse durch Verse bestätigt. Verse durch Hadithe, Hadithe durch Verse; so wird der Mensch zum Gelehrten. Ein Gelehrter. Wer hat ihn herangebildet? Allah. Was Allah, der Erhabene, in einem Augenblick heranbildet — selbst wenn ein Mensch, sagt Er, tausend Jahre lebte, könnte er nicht heranbilden, was Allah in einem Augenblick heranbildet. Aber die Gelehrten des Äußeren können das nicht annehmen. Sie können das nicht wissen. Ja. Natürlich gehen wir hier zu tieferen Punkten.

Setzt er von hier aus fort, wenn es ihm bestimmt ist, wird er der Qutb al-Azam, der alle hundert Jahre einmal kommt. Er hat ja jenes Wissen empfangen; wenn er auch die Eigenschaft des Qutb al-Azam hat, hängt es von dem Bund ab, den Er ihm am Anfang gegeben hat. Vom Bund. Mein Herr, Allah, der Erhabene, macht ihn zum Beauftragten der Erde. Den Qutb al-Azam. Manchmal leben der Qutb al-Azam und der Qutb al-Aqtab zusammen. Manchmal kommt es auch vor, dass beide gleichzeitig leben.

Was tut in diesem Fall der Qutb al-Azam? Er sondert die Unwahrheiten aus. Die Unwahrheiten, er sondert die Unwahrheiten in der Religion aus. Geht er von hier aus weiter, ist dieser Qutb al-Azam im Zustand des Ayn al-Yaqin. Ayn al-Yaqin: Das heißt, wohin er auch schaut, vor den Manifestationen Allahs, des Erhabenen, vor Seiner Schöpfung, sinnt er, indem er über die Kunst seines Herrn nachsinnt, beständig über Sein Wesen nach.

Er sagt ja "der Offenbare" (?); überall sinnt er über seinen Herrn nach. Geht er von hier aus weiter, wiederum wenn es in seinem Schicksal liegt — das ist ein Mensch auf der Welt, der alle zweihundert Jahre einmal kommt. Mein Herr, der Qutb al-Aqtab erlangt das Geheimnis, das Geheimnis des Geheimnisses.

Das wird dem als Qutb al-Aqtab Gegebenen zuteil, dem Menschen, der alle zweihundert Jahre einmal kommt. Jener Qutb al-Aqtab ist nicht imstande, dieses Geheimnis des Geheimnisses zu erklären. Niemand hat es erklärt, niemand kann es. Selbst jetzt, wenn ich es sage, stehen mir die Haare zu Berge. Es schadet dem Verstand der Menschen. Es schadet sehr. Deshalb kann der menschliche Verstand es nicht erfassen. Da er es nicht erfassen kann, ist es nicht möglich, es zu erklären. So sagt Ali (möge Allah mit ihm zufrieden sein): Ich habe solche Geheimnisse, dass diese Geheimnisse mit mir ins Grab gehen, sagt er.

Wenn ich dieses mein Geheimnis in einen Brunnen hauchte, sagt er, und die Schilfrohre, die aus dem Wasser jenes Brunnens wachsen, zu Flöten würden, würden diese Flöten Allahs gedenken, sagt er. Wenn man sie bliese, würden diese Flöten Allahs gedenken. Deshalb heißt das nicht, dass alles unbedingt erklärt werden muss. Der Prophet (Friede sei mit ihm) sagt: Sprecht zu den Menschen nach dem Maß ihres Verstandes. Wenn es über ihren Verstand hinausgeht, schadet es. Sieh zum Beispiel, wie schön er es bei Ali Şahin erklärt. Dort fragt Ali Şahin: Hodscha, widerspricht das nicht jenem? sagt er. Es ist kein Widerspruch. Es gibt eine Sinnlosigkeit.

Genau so. Bei uns gibt es noch Verse, selbst solche, die verständlich wären, zum Beispiel. Selbst wenn wir sie verstünden, ist es euch nicht möglich, sie zu erfassen. Denn der Zustand ist nicht jener Zustand. Die Sprache ist nicht jene Sprache. Die Nafs ist nicht jene Nafs. Deshalb ist es nicht möglich, dies zu erklären. Doch der Qutb al-Azam hat eine Aufgabe. Allah, der Erhabene, hat ihm eine Aufgabe gegeben. Wie der Qutb al-Azam ist auch er verpflichtet, Allahs Religion auf der Erde zu verbreiten. Er erklärt die Wahrheit. Er erklärt das Richtige, mit Versen. Wer will, nimmt es an, wer will, nicht.

Wer will, erkennt ihn, wer will, nicht.

Niemand kann das Schicksal eines anderen ändern. Ja.

Emre Tekaç, du hast diese Stelle wohl verstanden, mein Kind.