Al-Fatihah 1: (Man beginnt jede Angelegenheit) im Namen Allahs, des Allerbarmers, des Barmherzigen.

Friede sei mit euch, guten Abend.

Wie wir letzte Woche sagten, wollten wir diese Woche aus der Übersetzung und dem Kommentar des edlen Korans, die wir geschrieben haben, euch ausführlicher und mit Einzelheiten erklären, hatten wir gesagt. Heute, heute werden wir, vom Anfang des edlen Korans an, beginnend mit der Basmala, die Suren Al-Fatiha, Al-Baqara, Al-Imran und so weiter, solange wir leben, sowohl den Kommentar der Verse lesen als auch ihn etwas ausführlicher erklären. Und wir werden die Fragen, die ihr stellt, beantworten. Während wir erklären, könnt ihr Fragen, die euch einfallen, sofort stellen.

Damit wir verstehend weitergehen. Wissend weitergehen. Lasst uns lesen.

Ja. Die Basmala zählt als Vers, sagten wir. Als Vers. Und sie ist der erste Vers der Fatiha.

Das haben wir schon in früheren Lektionen gesagt. Manche Kommentatoren oder Imame sagen, dass die Basmala in der Fatiha der erste Vers ist. Am Anfang der anderen Suren, als (?), das heißt, im Sinne eines Beginns mit Allahs Namen, da sie in diesem Sinne dort steht, zählt sie nicht als Vers, sagten sie. Sagen sie.

Ja. Wenn es ein Vers ist, ist es ein Vers. Es gibt kein Nicht-Zählen.

Natürlich hat jeder eine Ansicht.

Sie können ihre Ansichten als Annahme vorbringen.

Und deshalb sagen sie, da die Basmala nicht als Vers zählt, wird sie still gesprochen. Wenn sie nicht als Vers zählt, könntest du sie am Anfang der Sure auch gar nicht sprechen. Ob du sie laut oder still sprichst – wenn Allah, der Erhabene, sagt: „(?) euren Herrn manchmal laut und manchmal still“, dann bedeutet das laute oder stille Sprechen der Verse nicht (?). Also, in dieser Hinsicht ist die Basmala ein Vers. Sie ist ein Vers. Im edlen Koran, in der Fatiha, erscheint sie als erster Vers. Was sagt sie? Bismillahirrahmanirrahim. Im Namen Allahs, des Rahman und des Rahim – das wissen wir. Das heißt, wenn wir eine Arbeit beginnen, eine Arbeit tun, irgendwie eine Sache angehen, was tun wir?

Wir nennen Allahs Namen, damit unsere Arbeit leichter wird. Was sagen wir? Im Namen Allahs, des Rahman und des Rahim. Das heißt: Ich habe mich auf Ihn gestützt, Ihm vertraut. Der mich erschuf, der mich in Seine große Welt sandte, der mich ins Verborgene sandte, damit ich mir beweise, was für ein Mensch ich bin, und im Sinne dessen, dass ich meinen Herrn im Verborgenen kenne, unter Seiner Existenz – im Glauben, dass Er mir in dieser verborgenen Welt Erleichterung gewährt, beginne ich meine Arbeit.

Ja. Die Basmala. Was sagen wir jetzt?

Im Namen Allahs, des Rahman und des Rahim. Im Namen Allahs, dem allein die Attribute Rahman und Rahim eigen sind – in Seinem Namen. Ja. Die Attribute Rahman und Rahim sind allein Allah eigen.

Der Buchstabe B der Basmala weist auf die Einheit Allahs, des Erhabenen, hin.

Was ist Seine Einheit? Wir erklären Seine Einheit auch weiter unten, aber wir sagten: Wenn wir es etwas ausführlicher erklären, verstehen wir die Sätze weiter unten leichter. Seine Einheit – die Einheit Allahs, des Erhabenen: in diesem Universum, das Er erschaffen hat, vom Stäubchen bis zur Kugel, sichtbar oder unsichtbar, programmiert Er alle Wesen bis zu einer bestimmten Zeit und innerhalb dieses Programms Seine Geschöpfe sowohl schützt als auch sie in diesem Programm fest lenkt. Das ist die Einheit Allahs, des Erhabenen. Er hat all Seine Geschöpfe in Ordnung und Gleichmaß erschaffen. Ihr Auseinanderfallen, ihre Unordnung, ihr Abreißen voneinander und Zerstreuen ist nicht möglich. Das wird erst bei der Auferstehung geschehen, und die Menschen werden es mit eigenen Händen herbeiführen.

Das haben wir auch in früheren Lektionen gesagt.

Was sagten wir? Wie werden die Menschen diese (?) erschaffene Einheit und Verbundenheit, diese im Universum erschaffene Ordnung, diese Galaxien voneinander reißen? Das Durchlöchern der Ozonschicht, dass die UV-Strahlen der Sonne am Nord- pol die (?) auslöschen, dass die Drehung der Erde um ihre eigene Achse abnimmt, schließlich den Nullpunkt erreicht und sich umkehrt, dass die sich selbst überlassene Erde sich schnell um ihre eigene Achse dreht und schließlich durch die Zentrifugalkraft die Erde explodiert – das ist im Vers: wenn die Berge wie Wolken vorüberziehen, wenn sie wie gekämmte Wolle zerstreut werden, wenn die Meere anschwellen, wenn die Erde ihr Inneres herausschleudert, wenn der Himmel wie geschmolzenes Metall (?), sagt Er – so beschreibt Allah, der Erhabene, die Auferstehung. Der Besitzer dieser Einheit und Verbundenheit, Allah, der dies erschuf, der in diesem großen All dies lenkt und verwaltet – Allah.

Seine Einheit. Ja. Der Buchstabe B auf Seine Einheit.

Der Buchstabe S weist auf das Geheimnis Allahs, des Erhabenen, hin. Was ist Sein Geheimnis? Was ist das Geheimnis Allahs, des Erhabenen? Zunächst, dass Allah, der Erhabene, weder Anfang noch Ende hat, dass Er durch Sich selbst besteht – ein Geheimnis. Ihm allein eigen. Außerdem: In diesem ganzen All, mit dem Auge sichtbar und unsichtbar – wie alle Stoffe, die Er erschaffen hat, erschaffen wurden, dieses Geheimnis der Schöpfung kennt Allah, der Erhabene; auf Sein Geheimnis weist er hin. Und in diesem All, in diesen Wesen, in den Himmeln und Erden und dem, was dazwischen ist, ist Er der Herr der Weisheit, der weiß, was Er warum erschuf.

Ja, er weist auf Sein Geheimnis hin. Der Buchstabe M weist darauf hin, dass Er frei von Ort ist. Der Buchstabe M. Allah, der Erhabene, hat dieses Universum erschaffen. Das Universum. Wäre Allah, der Erhabene, in diesem Universum geblieben, was würden wir sagen? Uns käme in den Sinn: Braucht Er Seine Geschöpfe? Wegen (?) blieb Er unter Seinen Geschöpfen – solche Fragen könnten uns in den Sinn kommen. Was tun wir? Was tut Allah, der Erhabene? Da Er frei von Seinen Geschöpfen ist, tritt das Attribut Hayy hervor. Was ist Hayy? Das Attribut Hayy Allahs, des Erhabenen, ist, dass Er lebendig ist. Lebendig.

Und das Attribut, Seinen Geschöpfen Leben zu geben, aber Seine Geschöpfe nicht zu brauchen, tritt hervor. Woraus tritt es hervor? Aus dem Buchstaben M – dass Er frei von Ort ist. In einer anderen Bedeutung weist er darauf hin, dass Allah, der Erhabene, eine Wesenheit (vücut) ist. Eine Wesenheit, ein Seiendes. Der Buchstabe M weist in einer zweiten Bedeutung darauf hin, dass Allah, der Erhabene, eine Wesenheit ist. Zum Beispiel, weil Allah, der Erhabene, dem Menschen von Seinem Geist gab – weil Er dem Menschen von Seinem Geist gab, ist der Mensch das Abbild und der Schatten seines Herrn. Auch wenn der Mensch, in Fleisch und Bein gehüllt, in dieser Materie als Skelett, als Körper erscheint, als Körper gesehen wird – schon im ersten Barzach, als sie in Allahs (?) erschaffen wurden, waren sie dort auch ein Körper.

Ein Körper. Zwischen dem Erscheinen in der materiellen Welt und dem Erscheinen in der Welt der Bedeutung gibt es also nur äußere und innere Gegebenheiten. Die wesentliche Welt und die äußere Welt. Aber unser Körper ist das genaue Abbild und der Schatten unseres Geistes. Wenn also der Mensch ein Körper ist und der Geist ein Teil von seinem Herrn – wenn er ein Teil ist, dann beweist es, dass Er eine Wesenheit ist. Womit beweist es das? Damit, dass Er frei von Ort ist. Also ein Seiendes. Was für ein Seiendes ist es? Eine Wesenheit, die durch sich selbst besteht, aber keine Wesenheit, die wie der Mensch in einer Gestalt bleibt.

Da Er frei von mangelhaften Eigenschaften ist, hat Er die Macht, ständig Seine Gestalt zu ändern, wie Er sagt: Wie ihr Mich auch seht, Ich bin das Gegenteil davon, und das Gegenteil davon, und das Gegenteil davon. Aber auch wie Er sagt: Wie ihr Mich euch vorstellt – Ich bin so, wie Mein Diener von Mir denkt. Ja.

Wir fahren fort.

Er weist darauf hin, dass die Attribute Rahman und Rahim allein Ihm eigen sind. Rahman: der die Welten schützt; Rahim: gütig und barmherzig – in diesem Sinne; doch diese großen Attribute sind Allah eigen; auch wir haben kleine davon, Teile davon. Teile. Aber das ist nie dem Seinen gleich. Auch wir haben Mitleid und schützen, aber manchmal gewinnt bei uns gegenüber dem Mitleid die Gier nach Gewalt die Oberhand. Aber was sagt Allah, der Erhabene? Meine Barmherzigkeit übertrifft Meinen Zorn. Ja, diese Attribute sind Allah eigen. Denn Allah zürnt niemandem. Euch könnte folgende Frage in den Sinn kommen.

Nun, wenn Allah nicht zürnt, warum hat Er dann die Hölle erschaffen? Wenn Er die Menschen dort der Qual überlässt, ist das kein Zorn? Seht, was Allah, der Erhabene, jetzt sagt.

Achtet gut auf diese Stellen. Das sind die Stellen, an denen die Menschen in die Irre gehen.

Was ihr erwerbt, ist der Lohn eurer beiden Hände, sagt Er. Wie schön Er es sagt. Allah, der Erhabene, sagt wieder in einem Vers: Wir machen niemanden für etwas verantwortlich, das Wir nicht kundgetan haben. Und Er sagt es uns. Also sagt unser Herr zu uns: O Menschen, Ich habe euch erschaffen und euch in der verborgenen Welt zum Glauben eingeladen und euch Propheten und Bücher gesandt. Hütet euch, den Fußspuren des Satans zu folgen. Erkennt Mich als Herrn und dient Mir. Obwohl Er das sagt, leugnet der Mensch seinen Herrn. Er stellt Ihm Teilhaber zur Seite. Er hält für erlaubt, was Allah, der Erhabene, verboten hat.

Wenn er die Grenzen des religiösen Gesetzes Allahs, des Erhabenen, überschreitet, hat Allah ihm nicht gezürnt. Er hat sich selbst gezürnt. Dieser Mensch.

Ja. So muss man das verstehen. Darum: Wenn Allah, der Erhabene, zürnen würde – seht, was Er jetzt sagt: Würdet ihr für eure Handlungen sofort gepackt, würdet ihr kein einziges Lebewesen auf der Erde finden, sagt Er. Also öffnet Er uns aus Seiner Barmherzigkeit die Tore der Reue. Mit den Toren der Reue wartet Er darauf, dass wir nach der Zeit der Unwissenheit zu Ihm zurückkehren. Obwohl Er weiß, was jedes einzelne Lebewesen bis zur Auferstehung tun wird, gewährt Allah, der Erhabene, damit der Mensch sich innerhalb einer bestimmten Lebensspanne beweisen kann, diesem Menschen geduldig Zeit bis zum Ende seines Lebens – Er gewährt sie. Ja, Allah, der Erhabene – nicht so, wie es einem in den Sinn kommt, „Allah“ zu sagen und weiterzugehen, nicht so.

Ja, jetzt beginnen wir mit dem Buchstaben B: Was ist die Einheit Allahs, des Erhabenen, haben wir gesagt. Wir haben gefragt. Hier haben wir folgende Erklärung gegeben. Natürlich haben wir das erläutert, und zu diesen Stellen sagten wir, wir sind Satz für Satz vorgegangen. Alle Geschöpfe, die Himmel und Erden und was zwischen beiden ist, kennen das Gedenken an ihren Herrn. Nun, Sure An-Nur, Vers 41 – lesen wir ihn. Sure An-Nur, der einundvierzigste Vers. Bismillahirrahmanirrahim. Elem tera ennallâhe yüsebbihu lehû men fi's-semâvâti ve'l-ardı ve't-tayru sâffât, küllün kad alime salâtehû ve tesbîhah, vallâhu alîmün bimâ yef'alûn. Ja.

Was sagt er hier? Hast du nicht gesehen, dass die in den Himmeln und die auf der Erde und die Vögel, die in der Luft fliegen, Allah allesamt in Anbetung preisen? Jedes von ihnen kennt sein Gebet und seinen Lobpreis.

In der ersten Bedeutung: alle Himmel und die auf der Erde, die im Himmel und auf der Erde sind, die auf der Erde, die fliegenden Vögel – wenn es Himmel heißt, nicht unbedingt diese erste Schicht, sondern alle erschaffenen Himmel. Was sagt er? Jedes kennt sein Gebet und seinen Lobpreis. Was haben wir nun als Übersetzung geschrieben? In diesem Vers hat Allah, der Mächtige, der Majestätische, der Heilige, um den Menschen den Beweis der Einheit Seiner Geschöpfe und dafür zu zeigen, dass es keinen Gott außer Ihm gibt, die Himmel und die Erde und was zwischen ihnen ist, Lebendes und Lebloses, allesamt Seiner gedenken lassen.

Er hat sie Seiner gedenken lassen. Wir erläutern das. Die Neutronen und Protonen in den Atomen der Materie, positiv und negativ geladene Kerne, gedenken, indem sie sich um ihre eigene Achse drehen, durch das schöpferische Wissen Allahs, des Erhabenen, Seiner. Also verkündet das, dass es keinen Gott außer Allah gibt. Ja. Hast du nicht gesehen, dass die in den Himmeln und die auf der Erde und die Vögel in der Luft Allah allesamt in Anbetung preisen? Jedes von ihnen kennt sein Gebet und seinen Lobpreis. Das ist Tawhid; alle Verse bestätigen einander. Kein Vers widerlegt einen anderen. Wenn es keinen Gott außer Allah gibt – indem die Geschöpfe Allahs gedenken, oder indem unser Herr, der Schöpfer, Seine Geschöpfe Seiner gedenken lässt, zeigt Er, dass es keinen Gott außer Ihm gibt.

Wie? Eine Fabrik bringt ein Produkt heraus und drückt ihm ihren Stempel auf. Das ist ein Produkt von Ahmet Efendi. Das andere ist ein Produkt von Mehmet Efendi. Ebenso hat Allah, der Erhabene, Seinen Geschöpfen Sein Zeichen aufgeprägt. Was ist Sein Stempel? Dass Er sie Seiner gedenken lässt. Den Beweis zu erbringen, dass es nichts außer Ihm gibt.

Ja. Was sagen wir also? Die in den Atomen der Materie befindlichen Neutronen und Protonen, positiv und negativ geladene Kerne, gedenken, indem sie sich um ihre eigene Achse drehen, durch das schöpferische Wissen Allahs, des Erhabenen, Seiner. Ja. Außerdem erzeugen diese magnetischen, positiven und negativen elektronischen Teilchen, diese Kerne, während sie sich um ihre eigene Achse drehen, ein Magnetfeld. Also wie eine Art Funkgerät. Sie sind auf Allah, den Erhabenen, den Empfänger von allem, programmiert. Wenn also an irgendeinem Punkt des Universums ein Wunsch, ein Begehren, ein Ereignis entsteht, wird es bei unserem Herrn sofort sichtbar.

Außerdem ist Allah, der Erhabene, ohnehin nicht losgelöst von Seinen Geschöpfen. Er sieht alles mit Seinem Attribut Basîr und hört mit Seinem Attribut Semî. Denn Er hat Seine Geschöpfe programmiert; alles ist Ihm offenbar. Ja. Sein Zweck dabei, dass Er sie Seiner gedenken lässt: wie ich vorhin sagte: Wenn eine Fabrik oder eine Firma ein Produkt herstellt, gibt sie ihm, um ihre eigene Herstellung bekannt zu machen, ein Emblem. Dieses Emblem zeigt, dass das hergestellte Produkt der Firma der Fabrik gehört. Und wenn die Firma, die das Produkt herstellt, eine Lizenz auf ihr Produkt nimmt, kann niemand außer dieser Firma das Produkt herstellen.

Was wir hier meinen, ist: Es gibt keine schöpferische Kraft außer Allah, die auch nur ein Stäubchen erschaffen könnte. Das ist die Bedeutung, die ich hier erklären will. So wie Allah, der Erhabene, sagt: Oder besitzt ihr etwa ein Stäubchen eurer Welt? Wäre es so, würde euch nichts von eurer Welt gegeben, sagt Er. Das heißt, wenn ihr in eurer Welt ein Stäubchen erschafft – aus dem Nichts, ein Stäubchen, das du hervorgebracht hast –, dann gehört es dir, sagt Allah, der Erhabene. Ich habe es nicht erschaffen. Es gehört dir. Wenn du dieses Stäubchen erschaffen hast, wenn du dazu fähig warst, hättest du auch die Macht, deine eigenen Bedürfnisse zu erschaffen.

Und Ich würde dir nichts von der Welt geben, sagt Er. Wenn also all diese Geschöpfe – die Erden und der Himmel und was zwischen ihnen ist – unserem Herrn gehören und Er sagt: Alle Seelen werden den Tod kosten und das Erbe der Himmel und der Erde wird Allah bleiben – Er hat erschaffen, das Gut ist Sein; wenn alles Gut Ihm bleibt, dann können wir in der Eigenschaft (?) eines Treuhänders nichts erschaffen. Und wir können diese Lizenz nicht bekommen. Das heißt, die Lizenz zum Erschaffen. Ja. Und wenn die Firma, die das Produkt herstellt, eine Lizenz auf ihr Produkt nimmt – so Allah, der Erhabene, wenn Er Sich darin kennzeichnet –, kann niemand außer dieser Firma das Produkt herstellen. Warum nicht?

Weil Allah, der Erhabene, Sich kundgetan hat und den Menschen, den Menschen keinen Verstand gegeben hat, der die Macht zum Erschaffen hätte. So ist es, dass Allah, der Erhabene, all Seine Geschöpfe, alles vom Stäubchen bis zur Kugel, Seiner gedenken lässt; das beweist uns, dass keines der Geschöpfe ein Recht auf das hat, was Allah, der Erhabene, erschaffen hat, und dass alle Geschöpfe von diesem einen Gott erschaffen wurden. Da es keinen Gott außer Ihm gibt und die Geschöpfe von einer einzigen Macht gelenkt werden, sind dies, die auf die Einheit Allahs, des Erhabenen, hinweisen, Beweise. Hier zeigt sich auch die Bedeutung des Tawhid.

Was tun wir? Wir sprechen ein wenig über Tawhid. La ilahe illallah. Das heißt, es gibt keinen Gott außer Allah. Es gibt keinen Gott außer Ihm. Es gibt nur Allah, der der absolute Besitzer und Herrscher all Seiner Geschöpfe ist. Ja. Wir fahren fort. Ein weiterer Vers, der auf Seine Einheit hinweist, ist Sure Yunus, Vers 55. Lesen wir auch ihn. Sure Yunus, Vers 55.

Ja. Bismillahirrahmanirrahim. Elâ inne lillâhi mâ fi's-semâvâti ve'l-ard. Was sagt hier Allah, der Erhabene? Wisst, dass alles, was in den Himmeln und auf der Erde ist, Allah gehört. So: Alle Seelen werden den Tod kosten, und das Erbe der Himmel und der Erde wird Allah bleiben. Die Verse bestätigen einander ja immer. Die meisten wollen nicht verstehen, dass Allahs Versprechen wahr ist. Seht, Allah, der Erhabene, sagt nicht, sie können es nicht verstehen. Sie wollen es nicht verstehen.

Also schon in Allahs, des Erhabenen, (?), als Allah, der Erhabene, unsere Seelen erschuf, obwohl jede Seele wusste, dass ein Herr sie erschaffen hat,

haben sie – aus Selbstsucht und Stolz, weil unser Herr uns Sich nahe erschuf – diejenigen, die Allah den Rücken kehrten, die leugneten, die den Herrn ihrer Vorstellung erwarteten – sie wollen das wahre Wort Allahs nicht verstehen. Ja, und sie wollen Sein wahres Versprechen nicht verstehen. Was ist dieses wahre Versprechen Allahs, des Erhabenen? Was sagt Er? O Nas, o Menschen, euer Gott ist ein einziger Gott; es gibt keinen Gott außer Ihm; Er hat euch erschaffen, Er gibt euch zu essen und zu trinken und versorgt euch, und schließlich wird Er euch sterben lassen und zu Sich zurückbringen. Mein Versprechen ist wahr; wer sein Versprechen erfüllt, sagt Allah, der Erhabene, dem werde Ich Mein Paradies schenken; und wer Meinem Gebot zuwiderhandelt, den werde auch Ich mit dem Gegenwert dessen bestrafen, was du getan hast.

Ja. Sie wollen nicht verstehen, dass Sein Versprechen wahr ist. Warum? Weil sie den Herrn ihrer Vorstellung erwarten. Außerdem folgen sie den Fußspuren des Satans. Außerdem haben sie Freude daran, zu tun, was ihrer Nafs gefällt und was Allah nicht will. Daher wollen sie Allahs wahres Versprechen nicht verstehen.

Wir kommen zu einem weiteren Vers, der auf Seine Einheit hinweist: Sure An-Nahl, Vers 22. Bevor wir dazu kommen, verdeutlichen wir noch dies. Verdeutlichen wir auch das. Auch wenn die Menschen in ihrem eigenen Willen Allah den Rücken kehren, können sie Allahs Einheit und Verbundenheit keinen Schaden zufügen.

Allah, der Erhabene, wird Sein Licht bis zur Auferstehung vollenden.

Ja. Wir kommen zu Sure An-Nahl, Vers 22 – schauen wir uns auch diesen Vers an. Was sagt Sure An-Nahl in Vers 22? Bismillahirrahmanirrahim. İlâhüküm ilâhün vâhid, felleziyne lâ yu'minûne bi'l-âhirati kulûbühüm münkiratün ve hüm müstekbirûn. Was bedeutet das? Was? Euer Gott ist ein einziger Gott. Die Herzen derer, die nicht an das Jenseits glauben, leugnen diese Wahrheit. Genau wie ich es im Vers vorhin erläutert habe. Sie leugnen. An Allahs Einheit zu glauben, lässt ihr Hochmut nicht zu.

Ja.

Wir haben es in der Bedeutung des Verses oben erläutert. Allah, der Erhabene, stützt das auch hier. Auch nach diesem Vers: alle Geschöpfe – wir sprechen jetzt allgemein – die Himmel und die Erde und was zwischen ihnen ist, gehören Allah, dem Erhabenen, und es gibt keinen Schöpfer außer Ihm, und Er umfasst Seine Geschöpfe mit Seinem Wissen und bis zu der Zeit, die Er will – also bis zur Auferstehung – schenkt Er ihnen Leben: das teilt Er mit. Damit zeigt sich auch der Vers, dass Allah, der Erhabene, über alle Dinge Macht hat. Ja.

So wollten wir euch die Einheit Allahs, des Erhabenen, auf diese Weise ein wenig erläuternd erklären. Die Basmala geht noch weiter. Übrigens werde ich euch immer daran erinnern. Fragen zu Stellen, die euch widersinnig erscheinen oder die ihr nicht verstanden habt, stellt ihr innerhalb unseres Themas. Wenn ihr vom Thema abweicht, werde ich eure Fragen nicht berücksichtigen.

Denn, sagen wir, ich bin im Dunkeln geblieben, habe meinen Weg verloren; wenn ich ein Licht und einen Führer brauche, du (?) mir den Schatz der Welt – (?) von Nutzen für mich. Denn ich bin in einen Sumpf gesunken. Ich versuche, aus diesem Sumpf herauszukommen. Dort brauche ich ein Licht, einen Führer.

Darum braucht man auch einen Schatz, aber am richtigen Ort. Wenn ich diesmal mit Licht und Führer gehe und du mir etwas anderes gibst – sagen wir Gold und Silber –, was nützt mir das in der Wüste? Dort musst du mir Essen geben. Dort brauche ich Essen. Denn ich bin in der Wüste. Ich bin auf Reisen. Dort gibt es kein Brot, kein Essen, nichts. Selbst wenn du mir den Schatz der Welt vor die Füße bringst, nützt er nichts. Ich bin in die Stadt gekommen. Ihr gebt mir überhaupt kein Essen. Ich legte mir den Schatz der Welt vor. Wieder nützt er mir nichts. Aber du gibst Essen und (?). Du verlangst Geld von mir. Ich habe kein Geld.

Dann, siehst du, brauche ich den Schatz. Alles – ich will es so sagen. Alles muss an seinem Platz sein. Auch die Fragen müssen an ihrem Platz sein. Von nun an – denn wir gehen zum Kommentar über, innerhalb des Kommentars, auf unserem Weg werden wir aussortieren. Ja, der Buchstabe S der Basmala weist auf das Geheimnis Allahs, des Erhabenen, hin. Nun, was ist das Geheimnis Allahs, des Erhabenen? Allah, der Erhabene, besteht durch Sich selbst.

Er hat weder gezeugt, zeugt, noch wurde Er gezeugt. Er hat weder Familie noch Kinder. Er hat weder Anfang noch Ende. Er besteht durch Sich selbst. Ist das kein Geheimnis? Ein Geheimnis. Zum Beispiel hat Allah, der Erhabene, diese Universen erschaffen. Ist das kein Geheimnis? Auch das wissen wir nicht. Das heißt, Dinge, die die Menschen nicht wissen, sind ein Geheimnis. Was sie nicht wissen. Und in diesen Geheimnissen – da die Menschen die erschaffenen Dinge, die sie brauchen, nicht erschaffen können und ihre eigenen Bedürfnisse auf die Geschöpfe gerichtet sind – denn wir brauchen, was Allah, der Erhabene, erschaffen hat.

Essen, Trinken, Wasser, Luft, was auch immer. Also zeigt sich auch hier, in diesen Geheimnissen, dass wir den brauchen, der uns erschaffen hat. Außerdem zeigt es unsere Ohnmacht. Dadurch, dass Allah, der Erhabene, der Herr der Geheimnisse ist. Ja. Was haben wir gesagt? Der Buchstabe S der Basmala weist auf das Geheimnis Allahs, des Erhabenen, hin. Seht also, was für ein gewaltiger Vers die Basmala ist. Der Prophet (Friede sei mit ihm) sagt Folgendes, in seinem Hadith:

Die Nähe der Basmala zum Ism-i Azam ist so nah wie das Schwarze und das Weiße des Auges, sagt er. Ihre Nähe zum Ism-i Azam.

Seht, er sagt nicht, dass sie der Ism-i Azam ist. Ihre Nähe. Die Basmala also – die Basmala – alle Verse sind in Allahs Hand gewaltig, aber wenn die Basmala am Anfang jeder Arbeit steht, heißt das, sich auf Allah zu stützen, Ihm zu vertrauen, bei Ihm Zuflucht zu suchen, sich auf deinen Herrn, den Rahman und Rahim, zu stützen und deinen Herrn zu bitten, deine Arbeit zu erleichtern. Deinen Herrn zu bitten, deine Arbeit leicht zu machen. Deinen Herrn zu bitten, deine Arbeit zu segnen. Ja. Das Wort Allahs, des Erhabenen, beruht auf Buchstaben, haben wir gesagt. Im edlen Koran: Alif, Lam, Mim – was bedeuten diese Buchstaben?

Allah weiß es am besten. Die Geschöpfe können ihre Bedeutung nicht erfassen. Warum für solche Verse mit getrennten Buchstaben keine Bedeutung gegeben wird, erklären wir in späteren Versen, haben wir gesagt. Indem Allah, der Erhabene, diese Buchstaben zusammenfügt, lässt Er Seine Verse erscheinen. Mit diesen Versen erzählt uns Allah, der Erhabene, etwas. Lasst mich das jetzt ein wenig für euch erläutern. Zum Beispiel sagten wir: Was ist Alif, Lam, Mim? Wir können es nicht wissen. Nun, Alif ist bei Allah ein Wort. Lam ist ein Wort, Mim ein Wort, Nun ein Wort, Waw ein Wort. Das alles ist ein Wort.

Aber wenn sie zusammenkommen, sind sie so geordnet, so aneinandergereiht, dass bei dieser Anordnung viele Bedeutungen entstehen. Die erste Bedeutung, die dritte, die fünfte, die zehnte, die siebzigste Bedeutung – wie der Prophet – was sagt er? Jeden Tag bereute ich siebzigmal meine Unzulänglichkeit, sagt er. Nun, Er hat ihn als Barmherzigkeit für die Welten gesandt. Kann ein Prophet unzulänglich sein? Bewahre, Allah behüte. Er kam als Barmherzigkeit für die Welten. Allahs Wort – während ein Mensch an einem Tag von einem Vers eine Bedeutung oder zwei oder drei Bedeutungen vielleicht sein ganzes Leben lang nicht erfasst, erfasst der Prophet (Friede sei mit ihm) von einem Vers die Bedeutung – 70 Bedeutungen. 70 Bedeutungen eines Verses.

Wenn er die 49. Bedeutung erfasste, sah er in der 48. Bedeutung seinen Mangel. Das heißt, gemessen an der 49. Bedeutung sieht er seinen Mangel, seine Unzulänglichkeit. Wenn er die 50. Bedeutung erfasst, sieht er gemessen an der 49. Bedeutung seine Unzulänglichkeit. Wenn er die 70. Bedeutung erfasst, sieht er gemessen an der 69. Bedeutung seine Unzulänglichkeit. Das ist es. Nun, diese Unzulänglichkeit ist eine Unzulänglichkeit vor Allah. Nicht gegenüber Menschen, gegenüber Geschöpfen. Kein Geschöpf kann über die Bedeutung eines Verses hinausgehen, die er erfasst hat. Diese Unzulänglichkeit ist also eine Unzulänglichkeit gegenüber dem Wissen Allahs, des Erhabenen, denn Allah, der Erhabene, sagt über den Propheten (Friede sei mit ihm) Folgendes: Der Vers: „Du hast auch deine vergangenen und künftigen Sünden vergeben.“ Ja, wir fahren fort.

Also lässt Allah, der Erhabene, indem Er diese Verse zusammenfügt, Seine Verse erscheinen. Mit diesen Versen erzählt uns Allah, der Erhabene, etwas und lehrt uns, indem Er unseren Weg erleuchtet, was wir nicht wissen. Außerdem lässt Er in den Versen verschiedene Bedeutungen vernehmen; vielleicht sind in den Buchstaben dieser Verse auch die Schöpfungsgeheimnisse Allahs, des Erhabenen, die Ihm allein eigen sind, enthalten. Ja. Wenn das Feuchte und das Trockene im Koran sind – „Bei Uns ist ein Buch, das in der Lauh al-Mahfuz bewahrt ist; ihm wird später weder etwas hinzugefügt noch weggenommen“, wie Er sagt – dass Er den edlen Koran in der Nacht der Bestimmung von der Lauh al-Mahfuz zum Ort namens Qadr bei Sidrat al- Muntaha herabsandte – den edlen Koran.

Da also weder ein Mangel noch ein Zuviel entstehen wird – wenn das Feuchte und das Trockene, alles, was es gibt, im Koran ist, dann ist auch das Schöpfungsgeheimnis Allahs, des Erhabenen, im Koran.

Die Ereignisse bis zur Auferstehung sind in den Buchstaben des edlen Korans, in geheimen, geheimen Bedeutungen verborgen. „Wie, die ganze Ordnung dieser Welt – steckt die in diesem Vers?“ – eine solche Frage könnte uns in den Sinn kommen. Was die künftigen Menschen, diese Programme, tun werden, was diese Menschen erreichen, was sie sagen, worüber sie ihr ganzes Leben sprechen werden – wie soll Allah, der Erhabene, das wissen? Steht das in einem so kleinen Buch? Ja. Gibt es einen Beweis? Natürlich. Wenn du auf eine winzige Karte in deinem Telefon 32 MB, 50 MB, 100 MB, 300 MB lädst, wenn du von allen Menschen – von vielen Menschen, sagen wir (?) – die Sachen auf diese Karte lädst,

kann Allah, der Erhabene, nicht in ein Buch dieser Größe die Last aller bis zur Auferstehung Kommenden laden?

(?). So ist der edle Koran voller Geheimnisse. Voller Geheimnisse. Voller Wissenschaft (?). Ja.

Erschaffen – das Erschaffen Allahs, des Erhabenen – gehört, sagten wir, allein Allah, dem Majestätischen und Heiligen. Keines der erschaffenen Wesen besitzt das Schöpfungswissen und -geheimnis Allahs, des Erhabenen. Was haben wir jetzt gesagt? Das Erschaffen gehört allein Allah, dem Majestätischen und Heiligen. Denn Er ist der Herr des Geheimnisses; innerhalb dieses Geheimnisses hat Er den Menschen das Erschaffen nicht geschenkt. Das heißt, aus dem Nichts hervorzubringen. Nun sagen die Menschen: Der hat dies erschaffen, wir haben jenes erschaffen, wir haben das erschaffen. Du kannst nichts erschaffen.

Das Erschaffen gehört Allah. Was ist Erschaffen? Erschaffen heißt, aus dem Nichts hervorbringen. Nun sagen die, deren Glaube im Herzen schwach ist: Na, ich habe zum Beispiel die Elektrizität entdeckt, erfunden – habe ich sie nicht erschaffen?, sagen sie. Nein. Du hast sie nicht erschaffen. Du hast innerhalb des Erschaffenen ein Wissen erfunden. Du hast so viel Wissen erfunden, wie Allah uns erlaubt. Das heißt, es ist deine Erfindung. Du hast es nicht erschaffen. Um zu erschaffen, müsstest du auch die Teile selbst erschaffen. Aus diesen Teilen würdest du es erfinden. Oder du würdest es erschaffen. Dann hättest du erschaffen.

Dieses Erschaffen gehört Allah. Das heißt, aus dem Nichts hervorbringen. Du machst etwas innerhalb des Erschaffenen. Du stellst etwas daraus her. Aus dem Erschaffenen. Allah, der Erhabene, hat den Menschen bis zur Auferstehung Wissen geschenkt; sie werden finden – die Menschen. Sie werden so viel von Seinem Wissen finden, wie Allah, der Erhabene, erlaubt, und mit diesem Wissen werden die Menschen ihren Lebensunterhalt sichern. Ihren Lebensunterhalt, ihre Versorgung. So bürgt Allah, der Erhabene, für die Versorgung Seiner Geschöpfe. Und all Seine Geschöpfe hat Er innerhalb eines Programms versorgt.

Ja.

In dieser Hinsicht erleuchten die Verse, indem sie sich Bedeutung um Bedeutung öffnen, wie Licht, das aus Lampen sickert, die Wege der Menschen. Indem sie sich Bedeutung um Bedeutung öffnen. Das Zusammenkommen dieser Buchstaben – von Buchstaben mit je eigener Bedeutung –, innerhalb eines bestimmten Rahmens aneinandergereiht, so, dass sie einander stützen und nicht widerlegen, die Anordnung dieser Verse Bedeutung um Bedeutung ist allein Allah eigen.

Zur Zeit des Propheten (Friede sei mit ihm) sagte ein Mann: Auch ich spreche so, wie Allah spricht – und er sprach sehr schön. Es sind zwei Brüder; einer wird Muslim, der andere nicht. Und auch er spricht Worte wie Gedichte. Ich weiß seinen Namen nicht mehr, aber dieses Ereignis ist bis zu uns überliefert. Es steht in Büchern, aber in welchem Buch, weiß ich jetzt nicht.

Und der Prophet (Friede sei mit ihm) erlässt über ihn ein Todesurteil, ein Todesurteil. Da sein Bruder Muslim ist, teilt er das seinem älteren Bruder mit. Der ältere Bruder flieht.

Er kommt nach Mekka. Als er in Mekka allein ist, denkt er viel nach.

Und obwohl menschliche Rede – menschliche Rede – er untersucht den Koran. Er untersucht den edlen Koran, er untersucht die Verse. Obwohl menschliche Rede den Menschen den Weg zeigt, sie sich verständigen, sprechen und etwas sagen – er erkennt, dass sie nicht einmal in die Nähe von Allahs Wort kommt, nicht einmal sein Schatten sein kann, und er schickt dem Propheten (Friede sei mit ihm) Nachricht: O Gesandter Allahs, ich möchte dich besuchen, und ohne jeden Druck, ohne jeden Zwang nehme ich den Islam an, sagt er. Ja. Das ist die Größe von Allahs Wort.

In einer anderen Bedeutung, die auf das Geheimnis Allahs, des Erhabenen, hinweist: Warum wurden alle im Universum erschaffenen Wesen erschaffen? Mit welcher Absicht hat Allah, der Erhabene, sie erschaffen, und was ist ihr Zweck? Das können wir nicht wissen. Das ist die Weisheit Allahs, des Erhabenen. Das ist Weisheit. Er weiß es. Und: Wem Wir Wissen geben, dem geben Wir Weisheit, sagt Er. Das heißt, die Fähigkeit zu erspüren, was dieses Wort bedeutet, was diese Worte meinen. Die Menschen, die Allah, der Erhabene, herangebildet und denen Er Wissen gegeben hat – zu dieser Weisheit, aber nur so weit unser Herr es erlaubt, nur so weit Er es innerhalb des Wissens erlaubt, das Er ihm gab, gibt Er ihm Weisheit. Zum Beispiel wie Er Josef die Traumdeutung, ihre Weisheit gab.

Er hat ihm das Wissen gegeben. In diesem Wissen die Fähigkeit, anhand des Traums, den jemand sah, zu entschlüsseln, wohin die Bedeutungen führen und was sie sind, die Fähigkeit zu verstehen. Das ist Weisheit innerhalb des Wissens.

Ja.

Diese Schöpfungen liegen in Allahs, des Erhabenen, Wollen. Sie kommen aus Seinem Wollen. Lesen wir also den Vers noch einmal, seine Übersetzung. Eine andere Bedeutung, die auf das Geheimnis Allahs, des Erhabenen, hinweist: Warum wurden alle im Universum erschaffenen Wesen erschaffen, mit welcher Absicht hat Allah, der Erhabene, sie erschaffen, und was ist Sein Zweck mit ihnen? Das können wir nicht wissen. Es kommt aus Allahs, des Erhabenen, Wollen. Wir wissen nur eines. Wir wissen auch etwas. Er hat 17.000 Welten erschaffen. 17.000 Welten. Alle ergänzen einander. Wie die Zahnräder einer Uhr einander ergänzen.

So wie die Uhr nicht läuft, wenn ein Zahn ihres Zahnrads abgebrochen ist. So gerät auch auf der Erde, wenn einige Tiere weniger werden, das Gleichgewicht der Natur durcheinander. Das Gleichgewicht dieser Gegend gerät durcheinander. Deshalb versucht man, vom Aussterben bedrohte Tiere zu züchten. Damit das Gleichgewicht gewahrt wird. Damit das Gleichgewicht der Welt gewahrt wird. Sieh, ein Löwe frisst ein Tier.

Er lässt die Knochen zurück. Geier kommen. Sie nagen die Knochen blank. Sie fressen die Kadaver, die die Löwen dort nicht gefressen haben.

Hyänen fressen die Knochen. Oder Wildhunde kommen und fressen sie. Du schaust, und alles ist weggeräumt, verschwunden.

So erschafft Allah, der Erhabene, in Ordnung und Gleichmaß die siebzehn tausend Welten auf diese Weise als Filter der Welt. Und diese Geschöpfe lässt Er auf diese Weise in der Welt leben. Nun gibt es in Afrika viele (?). Es gibt Tiere, die Wasserbüffeln ähneln. Herden. Berge und Felsen sind voll. Voll, voll.

Kilometerweit Tiere.

Nun, Afrika ist ein Ort mit viel Regen, der Äquator. Ohne sie würde Gras die Welt überwuchern. Sie fressen es. Sie räumen dieses Gras weg. Nun, wenn sie gar keine Feinde hätten, würden sie sich überall ausbreiten und hungern. Er erschafft auch ihre Feinde: Löwen fressen sie. So hält Allah, der Erhabene, eins durch das andere die Ordnung in dieser Welt aufrecht. Das gehört zu den Weisheiten unseres Herrn. Ja.

Diese Geheimnisse sind allein Allah, dem Erhabenen, eigen, diese Weisheiten. Er hat den Menschen das Schicksal kundgetan, das Er wollte. Und das ist nur ein Stäubchen aus den Meeren. Wie ich sagte, hat Er von einem Wissen ein Wissen gegeben. Von diesem Wissen hat Er eine Weisheit gegeben. Wem Wir Wissen gaben, dem gaben Wir Weisheit. Diese Weisheit meint nicht die ganze Weisheit, die unser Herr erschuf. Innerhalb dieser Weisheit hat Er ihm ein wenig davon geschenkt. Ja.

Der Buchstabe M der Basmala weist darauf hin, dass Allah, der Erhabene, frei von Ort ist, haben wir gesagt. Wir sind zum Buchstaben S übergegangen.

Also, diese Stelle – Ja. Der Buchstabe M der Basmala weist darauf hin, dass Allah, der Erhabene, frei von Ort ist.

Lesen wir das. Danach erläutern wir euch aus dem Gelesenen Bedeutung um Bedeutung. Allah, der Erhabene, erschuf die Himmel und die Erde und was zwischen ihnen ist und umfasste das Universum mit dem Thron Allahs (Arşullah). Was bedeutet das? Wenn man Thron Allahs sagt, sind die sieben Himmelsschichten und was darin ist gemeint, im Sinne: Sie gehören Allah. Allahs. Dafür gaben wir auch ein Beispiel. Wir sagten: Stell dir die sieben Himmelsschichten als siebenstöckiges Gebäude vor. Ein siebenstöckiges Gebäude. Stell dir das, was in diesem Gebäude ist, die Menschen auf jedem Stockwerk, als die Wesen auf jeder Himmelsschicht vor.

Das Gebäude ist Ahmet Efendis Gebäude. Es wird nicht nach denen darin benannt. Wenn das Gebäude Ahmet Efendi gehört, ist es Ahmet Efendis Gebäude. Wenn wir also den Thron Allahs als Außenmauern des Universums betrachten, das heißt als das Äußere und Ganze eines Gebäudes, dann heißt Thron Allahs: vom Stäubchen bis zur Kugel in diesen Himmeln, in diesen Schichten, bis zu den Orten, die in Zeit und Raum bestehen – dass alle Wesen darin Allah gehören, darauf weist er hin. Ja.

Wenn wir vom Buchstaben M sagen – also frei von Ort –, beweist das wieder eine Wesenheit. Eine Wesenheit. Frei von Ort. Allah, der Erhabene. Wenn Er frei von Ort ist, ist Er ein Seiendes. Da dieses Seiende einen Teil Seines Geistes gab – wenn der Mensch als Abbild seines Herrn erschaffen wurde – und zwar nicht Yunus Emre, sondern Süleyman Çelebi, der das Mevlid-i Nebi schrieb – was sagt er? „Ich machte Mein Wesen zum Spiegel seines Wesens.“ Was ist Mirat? Ein Spiegel. Das heißt: Um Mich in seinem Wesen zu sehen, habe Ich erschaffen, sagt Er. Wenn also Allah, der Erhabene, dem Menschen von Seinem Geist gab, wie ich vorhin erklärt habe, ein Seiendes, eine Wesenheit ist – und die Wesenheit dadurch, dass sie frei von Ort ist, beweist Allah, der Erhabene, dass Er frei von mangelhaften Eigenschaften ist.

Wie wir vorhin sagten: Wäre Er an einem Ort geblieben, könnte den Menschen folgende Frage in den Sinn kommen.

Ist Allah, der Erhabene, etwa geblieben, weil Er Seine Geschöpfe braucht? Erstens. Zweitens – zweitens könnte auch folgende Frage in den Sinn kommen. Was war Allahs Eigenschaft, Allah zu sein? Niemand wird Allah, den Erhabenen, befragen oder zur Rede stellen können. Warum? Was er auch fragen würde, er wird die Antwort darauf gesehen haben und keine Fragen mehr haben. So hätten in einem zweiten Fall, wenn Allah, der Erhabene, unter Seinen Geschöpfen geblieben wäre, vielleicht Betrüger – die Allah nicht scheuen und nicht fürchten – „Ich bin Allah“ gesagt und die Menschen getäuscht, vielleicht. Kommt einem das in den Sinn? Ja. Gibt es nicht solche Elenden?

Doch. Gibt es nicht Getäuschte? Viele, jede Menge. Ja. Ich nenne das erste Beispiel: Kürzlich trat einer auf und sagte: „Ich bin der Mahdi“, und einige Schwindler scharten sich um ihn. Einer trat auf, sagte: „Ich bin Jesus“, schoss auf den Papst – was taten sie, um den Papst herum drehten sie sich, diese – Also werden den Menschen allerlei Fragen in den Sinn kommen; die Fragen Allah, der Erhabene, (?). Was sagen wir jetzt? Wenn wir diese Stelle lesen: Allah, der Erhabene, erschuf die Himmel und die Erde und was zwischen ihnen ist und umfasste das Universum mit dem Thron Allahs. Dann erhob Sich (istiva) Allah, der Erhabene, auch über den Thron.

Das heißt, Er erhob Sich von dort. (?). Man sagte früher, Er habe ihn „eingenommen“ (istila). Wir haben uns jahrelang bemüht. Endlich ist es uns gelungen. Im edlen Koran haben sie es zu istiva geändert. Das heißt, (?) wurde Er erhöht und erhob Sich; an dem Ort, frei von Zeit und Raum, errichtete Er Seine Herrschaft. Manche Menschen, deren Verstand nicht ausreicht, sagen dazu: „Hat Allah etwa eine Herrschaft? Hat Allah dort Seine Herrschaft errichtet?“ Das heißt, Ihm überhaupt Herrschaft zuzuschreiben – es wird, als ob (?) aus seiner Unwissenheit. Was diese Person betrifft – aus ihrer Unwissenheit, natürlich.

Er hat Glauben. Sein Glaube wird Ihm angeblich keinen Mangel zuschreiben. Nun, wenn es heißt, Allahs Kursi ist über den Geschöpfen, was drückt dieser Kursi aus? Er drückt Seine Herrschaft aus. Es gibt also Menschen, die nicht einmal so viel begreifen.

Und meist sind sie in unserer Zeit so geprägt worden. Darum – so wie der Prophet (Friede sei mit ihm) den Islam mit der Jugend verbreitete – ja.

Auch wir sagen: In unserem Sprachgebrauch gibt es viel Aberglauben, sehr viel Aberglauben.

Mit Menschen, deren Verstand arbeitet, werden wir diesen Aberglauben beseitigen, den Aberglauben.

Der Islam, sagten wir, durchläuft alle zweihundert Jahre fünf Epochen, fünf Epochen. In den Islam dringt das Falsche ein: eins. Das Falsche wird aussortiert: zwei. Der Islam steigt auf: drei. Die Zeit des Stillstands des Islam: vier. Die Zeit des Niedergangs des Islam: fünf. Dann dringt wieder das Falsche ein, dann wird das Falsche wieder aussortiert. Meine Herren, jetzt sortieren wir das Falsche aus. Wir sortieren das Falsche aus. Das Falsche im Islam wird aussortiert, der Aberglaube wird aussortiert. Nicht nach unserem Verstand, sondern nach Allahs Versen. Wie ich sagte, das Falsche und den Aberglauben nach eigenem Verstand – wer die Religion wirklich in den Versen sieht und sich vom Aberglauben befreit, findet die Wahrheit.

Wenn wir aber unter dem Vorwand, die Wahrheit zu erzählen, Aberglauben erzählen, dann zeigen sie mir die Wahrheit mit Versen, und wenn ich trotzig bin – Allah behüte; so tausche ich die Welt nicht gegen das Jenseits. Ich habe mich nicht hierher gesetzt aus Ehre, Ruhm, Stolz, Hochmut, Ichsucht oder dem Wunsch, das Oberhaupt zu sein.

Ich sitze hier mit Furcht.

Ich sage es noch einmal: Ich sitze hier mit Furcht.

Was ist diese Furcht?

Einst sagt ein Sultan zu einem großen Gottesfreund: Von nun an wirst du die Fatwas erteilen, sagt er. Er sagt zum Sultan: Ich erteile keine Fatwas. Aber es gibt in diesem Land niemanden, der gelehrter ist als du. Steht dir das nicht zu? Warum erteilst du sie nicht? Wenn ich etwas falsch mache – ich fürchte Allah, sagt er. Darum sind Fatwas nicht meine Sache; ich erteile keine, sagt er.

Und der Sultan sagt: Werft ihn in den Kerker.

Sie werfen ihn in den Kerker. Der Mann: Am Ende meines Lebens werde ich hier in der Klausur meines Herrn gedenken, sagt er. Und die Wärter – der Sultan lässt den Mann jeden Tag überprüfen: Wie geht es ihm, beklagt er sich über seinen Ort? Inzwischen bringt der Wärter dem Sultan (?). Er sagt: Dem Mann geht es sehr gut. (?) zufrieden. Und: Ruft doch seine Frau. Sie rufen sie. Wovor scheute dein Mann in der Welt zurück? Wovor fürchtete er sich? Er fürchtete sehr die Unwissenheit, sagt sie. Die Unwissenheit. Vor unwissenden Menschen scheute er sehr zurück, sagt sie. Er blieb nicht in ihrer Nähe, sagt sie.

Er lässt den Ausrufer rufen. Er holt den unwissendsten Menschen des Landes. Dann wirft er ihn zu ihm. Und der Gelehrte sagt: Am Ende meines Lebens habe ich einen Mann gefunden, dem ich mein Wissen weitergeben kann. Wochenlang müht er sich ab. Er bringt ihm das Alif bei. In der nächsten Woche, als er zum B übergeht, vergisst der Mann das Alif. (?) zum Wärter: Wärter, Wärter, sagt er. Holt mich weg von ihm; (?), sagt er.

Nun sitzen auch wir mit einer solchen Furcht hier. Ich weiß, dass ich eine große Verantwortung trage. Aber es ist eine gegebene Aufgabe, und da ich verpflichtet bin, diese Aufgabe zu erfüllen, nur darauf gestützt, meinem Herrn vertrauend, mit Aufrichtigkeit, ganz von ganzem Herzen, ohne Hintergedanken, versuche ich, euch mit der Eingebung, die mein Herr mir gibt, zu erklären. Darum sage ich: Auch ich bin ein Mensch; vielleicht irre ich mich. Ich erkläre die Verse anhand der Verse, aber vielleicht erzähle ich euch (?); unter denen, die mir, mir zuhören, gibt es Menschen, deren Verstand arbeitet.

„Hodscha, hast du diese Stelle so erklärt? Ist es nicht so?“ – so weisen sie mich hin. Wenn er es falsch versteht, weise ich ihn mit Versen hin. Wenn ich es falsch verstehe, weist er mich mit Versen hin. Und indem wir einander auf einem geraden Weg tragen, nach dem Vers „Gebietet einander das Rechte“, (?) wir von der Barmherzigkeit unseres Herrn. Ja. Darum sagen wir: eine Zeit, in der der Aberglaube aussortiert wird – und wir sortieren ihn aus. Ohne Scham und ohne Verlegenheit schreiben die, die von nichts wissen, Allah und Seinem Gesandten Schuld zu. Und auch der Prophet (Friede sei mit ihm) spricht diese an. Was sagt er?

Es wird eine Zeit kommen, in der man sagt, Allah und Sein Gesandter hätten so gesprochen, obwohl sie es nicht sagten, sagt er. Und sie sagen es. Und wir sortieren aus. Mit Versen. Auch ihr seid Zeugen.

Auch mein Herr ist Zeuge dafür. Ja. Wir setzen unsere Lektion fort. Allah, der Erhabene, erschuf die Himmel und die Erde und was zwischen ihnen ist. Er umfasste das Universum mit dem Thron Allahs. Dann erhob Sich (istiva) Allah, der Erhabene, auch über den Thron. Das heißt, Er wurde auch über ihn erhöht und erhob Sich. An dem Ort, frei von Zeit und Raum, errichtete Er Seine Herrschaft. Also: Wenn jener Thron Allahs, des Throns Ding, sein Kursi über den anderen Kursis ist, hat Allah, der Erhabene, an dem Ort ohne Zeit und Raum Seine Herrschaft errichtet. Wenn wir das sagen, stützen wir es auch auf folgenden Vers – so sagen wir es.

Allah, der Erhabene, erschuf die Erden in zwei Tagen, die Himmel in zwei Tagen und was dazwischen ist in zwei Tagen. Er erschuf alles in genau sechs Tagen, sagt Er.

Wenn Er es zu einer Zeit, als die Welt (?) mit der Zeit, in zwei Tagen erschuf, wenn die tausend Jahre des Korans wie ein Tag der (?)-Welt sind, hat Er alles in sechstausend Jahren erschaffen. Er erschuf es in sechstausend Jahren. Ja.

Also, also,

diese sechstausend Jahre – wir sprechen nach Erdentagen, aber – sechs Tage, das ist noch mehr, noch mehr, ja.

Also werden wir alle zusammen mit unserem Verstand versuchen, unsere Religion von diesem Aberglauben zu befreien. Wäre Allah, der Erhabene, nicht frei von Zeit und Raum, wäre Er unter Seinen Geschöpfen geblieben, könnte hier auch folgende Frage in den Sinn kommen. Wir haben es vorhin erklärt: Ist Allah, der Erhabene, etwa, weil Er Seine Geschöpfe braucht, unter Seinen Geschöpfen geblieben? Solche Fragen, Fragen hätten aufkommen können, sagen wir. Da unser Herr frei von Zeit und Raum und von Seinen Geschöpfen ist, hat Allah, der Erhabene, damit bewiesen, dass Er frei von mangelhaften Eigenschaften ist, sagen wir.

Ja. Wir gehen weiter. Bevor wir zu den Attributen Rahman und Rahim der Basmala kommen, zur Fortsetzung, also zum Buchstaben M, der Freiheit von Ort. So sind alle Geschöpfe auf Allah, den Erhabenen, angewiesen, aber Allah, der Erhabene, ist der, der (?) nicht braucht. Das heißt, Er beweist hier das Attribut Hayy. So zeigt sich auch, dass Er durch Sich selbst mit dem Attribut Hayy besteht. Und das Attribut Hayy, das Ihm eigen ist, bedeutet: Allah, der Erhabene, der ewig und immerwährend durch Sich selbst besteht, gibt allen Seinen Geschöpfen Leben; die Geschöpfe brauchen Allah, den Erhabenen, nicht; unser Herr braucht das nicht, was Er betrachtet.

Ja.

Die Attribute Rahman und Rahim sind Allah, dem Erhabenen, eigen. Diese Attribute können von keinem Wesen verwendet werden. Das heißt, habt ihr je gesehen – dieser Mensch Rahman, Rahman – Abdurrahman sagen sie – also Diener Allahs, des Rahman, Abdurrahim zum Beispiel, Diener Allahs, des Rahim – Namen auf diese Weise, Allahs Diener (?) in diesem Sinne. Zum Beispiel heiße ich Metin, aber ich bin nicht Metin. Es müsste Abdülmetin heißen. Aber im Ausweis haben sie Metin eingetragen. Wenn man mich Abdülmetin nennt, schauen sie mich an – wenn wir auf Ämtern etwas zu erledigen haben, so: Einen Abdülmetin gibt es nicht.

(?) Es gibt einen Metin. Ja. Notgedrungen benutzen wir für manches den Namen Metin. „Na, Hodscha, kannst du ihn nicht ändern?“ Wenn ich ihn ändern würde – stell von nun an einen Antrag – (?). So ist es eingetragen. Alle kennen mich so, aber ich stelle mich als Abdülmetin vor. Ja.

Das Attribut Rahman: Allen Wesen, die Er erschaffen hat, (?) (?).

Er gibt Leben bis zu einer bestimmten Zeit.

Was ist das Attribut Rahman? Allen Wesen, die Er erschaffen hat, bis zu einer von Ihm bestimmten Zeit Leben geben, sie schützen und ihnen gegenüber barmherzig sein – das ist seine Bedeutung. Deshalb kann niemand das Attribut Rahman verwenden, deshalb sagt Er: Meine Barmherzigkeit übertrifft Meinen Zorn; im diesseitigen Leben gilt Seine ganze Barmherzigkeit all Seinen Geschöpfen, haben wir gesagt. Was war also der Grund, warum das Attribut Rahman nicht verwendet werden kann? Der Grund: Allen Wesen, die Er erschaffen hat, bis zu einer von Ihm bestimmten Zeit Leben zu geben, sie zu schützen und ihnen gegenüber barmherzig zu sein – das ist die Bedeutung.

(?), wir kommen zum Attribut Rahim.

Im Jenseits gilt es allein dem Gläubigen. Im Jenseits allein dem Gläubigen. Der Schöpfer – diese Welten als Spiel (?). „Danke, Hodscha“, sagt jemand. Es wurde also verstanden. Ja. Das ist Dank an unseren Herrn. Ich wusste es auch nicht. Ich wusste es auch nicht.

Durch die Barmherzigkeit meines Herrn haben wir das erfahren. Auch (?) sagt Folgendes: Es gibt Menschen, die beim Erklären selbst lernen, sagt er. Ja. So können wir beim Erklären mit den Eingebungen, die unser Herr uns gibt, die Dinge und Verse mit etwas mehr Unterscheidungsvermögen erläutern.

Das Attribut Rahim gilt im Jenseits allein dem Gläubigen. In dieser Hinsicht ist Allahs – die Entscheidung, die Allah, der Erhabene, treffen wird, ist das Attribut Rahim. Er entscheidet. Das Attribut des Entscheidens im Jenseits. Heute die Herrschaft – das heißt, „heute“, sagt Er, „ist das Urteil allein Mein“, sagt Er. Im Vers. Nun, die Menschen, die Menschen legen die Verse falsch aus. „Das Urteil gehört allein Allah“, sagen sie. Nein. Das Urteil gehört nicht allein Allah.

Es gibt Urteil – mein Urteil. Dein Urteil. Das Urteil der Lebenden. In diesem Urteil sind die Handlungen, die du durch deine Taten aus deinem freien Willen heraus, in Richtung deiner Absichten, Wünsche und Begehren getan hast, dein (?) und deine Sünde. Wenn das Urteil allein Allah gehörte, kämst du davon.

„An jenem Tag gehört das Urteil allein Allah“, heißt es. Darauf muss man in den Versen sehr achten. An jenem Tag gehört das Urteil Allah. Welcher Tag? Beim großen Gericht. Beim großen Gericht. Dort haben wir nichts mehr zu sagen. Dort gehört das Urteil Allah. Jeder tritt mit dem, was er getan, begangen hat, mit seinen Taten vor Allah, den Erhabenen. Wenn also das Urteil an jenem Tag allein Allah gehört, wenn Er – Eleysallâhu bi-ahkemi'l-hâkimîn – der Richter der Richter ist, wenn Er uns mit den Taten, die wir getan haben, zur Rechenschaft zieht – das Attribut Rahim. Im Jenseits nur dem Gläubigen – Er kennt sie und direkt, sofort ihre Abrechnung erledigend, für die, die ohne Hölle oder Qual ins Paradies kommen.

Das Attribut Rahim. Allah ist es, der dieses Urteil fällt. Also kann es kein anderes Wesen geben, das dieses Urteil innehat. Man kann nur Abdurrahim sein. Abdurrahim. Er kann aus seinem Mitgefühl in dieser Welt manchen Menschen vergeben. Ja. Aber man ist Abdurrahim. Er kann nicht so urteilen wie Allah. Ja. So sind die Attribute Rahman und Rahim allein Allah eigen. Der Schöpfer hat diese Welten nicht als Spiel und Spielzeug erschaffen, haben wir beim Attribut Rahim gesagt. Wenn also diese Geschöpfe ihre Pflicht gegenüber dem Schöpfer erfüllen, werden sie wegen der (?), die sie im Diesseits taten, im Jenseits die Barmherzigkeit Allahs, des Erhabenen, erlangen.

O du Seele, die zur Ruhe gekommen ist, dein Herr zufrieden mit dir und du zufrieden mit deinem Herrn, tritt ein unter Meine Diener, tritt ein in Mein Paradies. Mit Sure Al-Fadschr, Vers 27 bis 30 – mit diesen Versen: Im Jenseits, beim großen Gericht, wenn jede Seele zur Rechenschaft gezogen wird, werden die, die im Diesseits ihrem Herrn dienten, und die, die nicht dienten, getrennt werden. Dann wird auch die Eigenschaft Allahs, des Erhabenen – Eleysallâhu bi-ahkemi'l-hâkimîn, ist Allah, der Erhabene, nicht der Richter der Richter? – hervorgetreten sein. An den Gläubigen gerichtet: An jenem Tag gibt es Gesichter, die wie Licht strahlen werden.

Weder Trauer noch Makel wird ihre Gesichter berühren – mit (?) werden die Gläubigen durch das Attribut Rahim Allahs, des Erhabenen, die Barmherzigkeit ihres Herrn erlangen, haben wir gesagt. Und hier haben wir das Attribut Rahim abgeschlossen. Aber den Vers haben wir nicht erläutert. Wann werden wir den Vers erläutern? Wir erläutern ihn, wenn seine Zeit kommt. Aber bevor seine Zeit kommt, da es auch hier in den Themen steht, werden wir, bis wir dorthin, zu diesen Themen, zu diesen Versen kommen, aus diesen Versen schon etwas zum Thema erfahren haben. Also, an den Gläubigen gerichtet: An jenem Tag gibt es Gesichter, die wie Licht strahlen werden; weder Trauer noch Makel wird ihre Gesichter erreichen – die der Gläubigen.

Nun, machen sie keine Fehler? Doch. Denn der Mensch wurde unvollkommen erschaffen. Na, und dann „weder Trauer noch Makel“? Ist das im Jenseits denn kein Makel? Ein Makel. Und widerspricht das nicht Allahs, des Erhabenen, (?)? Erläutern wir das jetzt. Diese Person hat ihre Nafs um Allahs willen gebessert. Um Allahs willen. Aber inzwischen weiß er es. Oder sie wissen es nicht. Er ist seiner Nafs gefolgt. Aber das Gesicht ist gut. Das Gesicht ist gut. So groß ist es nicht. Diese machen ohnehin keine so großen Fehler. Ja, er hat gesündigt; natürlich wird er sündigen. Denn er hat die Nafs-i Mülhime, die Nafs-i Mutmain, die Nafs-i Raziye, die Nafs-i Marziye und danach die Nafs-i Safiye.

Bei diesen Menschen ist im Jenseits dieser Makel auf ihrem Gesicht. Was heißt es? Kein Makel wird sie berühren. Also gibt es einen Makel. Sofort ein Anspruchsberechtigter – von diesem deinem Menschen, dieser Person, der du so viel Wert beimisst –, wenn er sagt: O Allah, er hat mir das angetan, gut. „Schau her“, wird Er zu ihm sagen.

„Was habe ich dir getan?“ „Dies und das.“ „Ja, er hat es getan. Aber kennst du seine Reue? Weißt du, wie sehr er bereut hat? Und weißt du, welche Belohnungen Ich ihm für seine Reue gegeben habe? Ich habe sie doch nicht (?) erschaffen“, sagt Er. „Habe Ich euch etwa (?) erschaffen? Wie viel Lohn brauchst du heute für das, was er dir angetan hat? Sagen wir 10 Lira.“ „Hier, nimm 20 Kilo Lohn“, sagt Er. Wie er sich freut. Wie er sich freut. So sehr, dass er aufsteht und ihn auf die Stirn küsst. „Hätte ich doch noch etwas mehr getan, damit mein Herr mir noch etwas mehr gibt.“ Weder ein Makel noch eine Trauer wird sie berühren, heißt es.

Was ist diese Trauer? Seine Mutter, sein Vater, Onkel, Tante, jemand aus seiner Verwandtschaft – eine Qual wird (?). Wird in die Hölle kommen.

Er trauert. Denn er liebt ihn sehr. Er trauert.

Allah, der Erhabene, in Seinem Vers zu dir: „Wir werden dir das Recht der Fürsprache geben, und du wirst zufrieden sein“, sagt Er. Also, indem Er diesen – von sieben bis zu siebzig Menschen – solchen Menschen das Recht der Fürsprache gibt und sie ihre Lieben von dort holen, werden sie von Freude überwältigt. So wurde auch die Trauer von ihnen genommen. Und wie schön unser Herr den Menschen die Verse eröffnet. Ja. Auch diese Trauer und diesen Makel haben wir erklärt. An den Gläubigen gerichtet: An jenem Tag gibt es Gesichter, die wie Licht strahlen werden. Mit dem Vers, in dem Er sagt, weder Trauer noch Makel wird ihre Gesichter berühren, werden die Gläubigen durch Allahs, des Erhabenen, Barmherzigkeit, Sein Attribut Rahim, die Barmherzigkeit ihres Herrn erlangen, haben wir gesagt. Und die Basmala haben wir hier abgeschlossen.

Von acht Uhr bis fünf vor zehn, eine Stunde und fünfundfünfzig Minuten lang habe ich versucht, euch die Basmala zu erklären. Unsere Zeit läuft auch ab. Wir haben noch fünf, sechs Minuten. Nachdem ich euch diese fünf, sechs Minuten erklärt habe, werde ich meine Lektion schließen. Aber wie ich vorhin sagte, die Fragen, die ihr gestellt habt, beantworte ich außerhalb meiner Lektion. Außerhalb meiner Lektion. Aber das heißt nicht, dass es immer so sein wird. Denn ich werde müde.