Al-Fatihah 3: Er ist der Allerbarmende, der Barmherzige.

Wir sind beim dritten Vers der Sure Al-Fatiha stehen geblieben.

Der dritte Vers: Bismillahirrahmanirrahim, Errahmanirrahim.

Mit dem Attribut Rahman gilt Seine Barmherzigkeit allen im Universum, mit dem Attribut Rahim im Jenseits nur den Gläubigen.

Die Bedeutung des Verses ist also: Er ist Rahman und Rahim.

In dieser Welt gilt Seine Barmherzigkeit all Seinen Geschöpfen. Warum? In dieser Welt gilt Seine Barmherzigkeit all Seinen Geschöpfen.

Allah, der Erhabene, hat diese Welten nicht als Spiel und Spielzeug erschaffen. Allah, der Erhabene, wollte, dass Er erkannt wird, und, diesem Willen entsprechend, um erkannt zu werden, würde Er ein solches Wesen erschaffen, dass dieses Wesen, ohne programmiert zu werden, sich selbst programmiert und seinen Schöpfer erkennt. So erschuf Allah, der Erhabene, einen Teil von Sich selbst. Einen Teil von Sich selbst.

„Aus Meinem Licht erschuf Ich Muhammad und aus seinem Licht das Universum“, sagt Er. „Und Ich gab ihm von Meinem Geist.“ Wem? Muhammad (Friede sei mit ihm). Den Geist Allahs, des Erhabenen, gibt es in keinem Wesen außer dem Menschen.

Wir erläutern auch einige Einzelheiten. Natürlich sagten wir: Wenn wir die Verse so schrieben, dass sie ganz verstanden werden, würden wir Bücherladungen schreiben, Kamelladungen. Kamelladungen. Ja. Wenn man fragt, was das damit zu tun hat – wir kommen jetzt auch zum Zusammenhang. Also hat unser Herr, als Er wollte, dass Er erkannt wird, Sein Licht aus Sich selbst, aus dem Licht Seiner selbst das Licht des Propheten und ihm dann von Seinem Geist gegeben. Und Er befand den Menschen als das edelste der Geschöpfe. So so schloss Allah, der Erhabene, in der Welt der Geister einen Bund mit den Menschen.

Das ist der Punkt, an dem die Menschen nicht wissen, was dieser Bund ist, und so verfallen die Menschen in Irrtümer. Sie versuchen, Dinge nach eigenem Gutdünken zu erklären.

Sure Al-A'raf des edlen Korans, Vers 172 – (?), sagen wir. „Mit denen, die aus der Nachkommenschaft der Kinder Adams hervorgehen würden, schlossen Wir einen Bund und sagten: Wir sind euer Herr.“ So ließen dort alle Geister ihren eigenen Wünschen und Begehren gemäß ihre Absichten als Schicksal für sich aufschreiben.

Wegen der Eigenschaft Allahs, des Erhabenen, Allah zu sein, damit der Zustand, dass niemand Ihn befragen (?) kann, eintreten konnte, das heißt, um zu zeigen, dass Er frei von mangelhaften Eigenschaften ist – da die Geister dort ihr Gegenüber, ihren Herrn, unmittelbar wie sich selbst sahen, also in menschlicher Gestalt, konnten sie nicht an Ihn als Herrn glauben; da er den Herrn seiner Vorstellung erwartete, hätte dieser Mensch, wenn er dort sofort zur Rechenschaft gezogen worden wäre, gesagt: Hättest Du mich in eine verborgene Welt gesandt, hätten wir Dir dort gedient. Damit sie das nicht sagen können, gibt es die Eigenschaft Allahs, des Erhabenen, Allah zu sein.

Niemand wird Ihn befragen oder zur Rede stellen können. Warum? Weil Allah, der Erhabene, alle Fragen, die gestellt werden könnten, hervorgebracht haben wird und die Menschen keine Fragen mehr haben werden. Damit die Menschen keine Fragen mehr haben, erschuf Er also die diesseitige Welt. Er sandte sie in eine verborgene Welt. Hier gibt Er all Seinen Geschöpfen Leben. Bis wann? Bis jeder Mensch bewiesen hat, was für einer er ist, führt der Mensch sein Leben innerhalb einer gegebenen Lebensspanne. So ziehen die Menschen in dieser Welt aus dem Attribut Rahman Allahs, des Erhabenen, Nutzen, auf welche Weise sie auch leben.

Auf welche Weise auch immer. Selbst in Auflehnung. Selbst in Zwietracht. Also, wie auch immer sie leben, versorgt Allah, der Erhabene, sie mit Seinem Attribut Rahman bis zu einer bestimmten Zeit, also bis zum Ende ihres Lebens. Dann, nach dem Vers „Alle Seelen werden den Tod kosten“ – ja, nach dem Vers „Alle Seelen werden den Tod kosten“ –

werden die Menschen ihr Leben innerhalb einer bestimmten Zeit führen. So erschafft Allah, der Erhabene, der weiß, auf welche Weise und in welcher Lage die Menschen was tun werden, um zu beweisen, dass Er frei von mangelhaften Eigenschaften ist, und damit niemand Ihn befragt und sie keine Fragen mehr haben, diese diesseitige Welt, die die verborgene Welt genannt wird. Und indem Er ihm in dieser Welt eine bestimmte Lebensspanne gibt, lässt Er ihn sich selbst beweisen. Das ist Allahs Attribut Rahman. Ja. Lesen wir das Attribut Rahman auch so, wie wir es geschrieben haben. Allah, der Erhabene, hat all diese Welten erschaffen, wie Er es wollte.

Außer dem Menschen und den Dschinn, die den freien Willen haben, hat Er all Seine Geschöpfe auf die Aufgaben programmiert, die sie erfüllen werden. Ja. Die Programmierten können nicht aus dem Programm heraus. Wer sind sie? Tiere und Dschinn, äh, Engel. Sie alle sind innerhalb eines Programms programmiert. Sie können nicht aus diesem Programm heraus. So wie du ein Programm auf einen Computer lädst und außerhalb dieses Programms nichts aus diesem Computer herausholen kannst. Genauso hat Allah, der Erhabene, die Menschen auf diese Weise, oder vielmehr die Geschöpfe auf diese Weise programmiert, und die Menschen haben sich nach ihren eigenen Wünschen – die Menschen und Dschinn haben sich nach ihren eigenen Wünschen und Begehren von Allah, dem Erhabenen, programmieren lassen.

Für die Menschen, die Er in diese Welt gebracht hat, für den Erhalt des Lebens in dieser Welt hat Allah, der Erhabene, viele Geschöpfe erschaffen. Und diese Geschöpfe filtern und reinigen diese von Ihm erschaffene Welt. Reinigen sie. Diese von Ihm erschaffene Welt filtern die Geschöpfe, die Er nacheinander erschuf, und reinigen sie. Ja, die Programmierten können nicht aus dem Programm heraus. Da sie dem Willen Allahs, des Erhabenen, entsprechend erschaffen wurden, ist bei diesen Geschöpfen die Frage von Lohn und Sünde aufgehoben. Denn Allah, der Erhabene, hat sie programmiert. Gemäß dem, was Er selbst programmiert hat, haben die programmierten Wesen, da sie nichts aus eigenem Antrieb tun können, keine Schuld. Denn unser Herr hat sie programmiert. Allah, der Erhabene, hat Seine (?) Barmherzigkeit geöffnet.

Er macht diese Geschöpfe nicht, indem Er sie Rache aneinander nehmen lässt, zu Sündern und zieht sie nicht zur Rechenschaft. Also werden sie wegen ihres etwas rauen Verhaltens zueinander nach dem Vers darüber, wenn die Tiere versammelt werden, ihr Recht voneinander nehmen und dann vergehen. Ja. Nur je ein Paar der zuerst erschaffenen Geschöpfe wird ins Paradies kommen. Die übrigen werden vergehen. Je ein Paar der zuerst erschaffenen Geschöpfe wird ins Paradies kommen. Ja.

Doch nach den Versen darüber, wenn die Tiere versammelt werden, werden diese Tiere am Tag der Auferstehung ihr Recht voneinander nehmen und vergehen. Wenn wir zu diesen Versen kommen, wird es euch ausführlicher erklärt werden, haben wir gesagt. Den Menschen dagegen wurde, damit sie ihren Herrn erkennen, anders als allen von Allah, dem Erhabenen, erschaffenen, gewollten Geschöpfen, der Wille selbst gegeben. Deshalb sind bei Menschen und Dschinn, ihrem eigenen Willen entsprechend, Lohn und Sünde entstanden. Ja. Da also Dschinn und Menschen in ihrem eigenen Willen frei gelassen wurden, wurden ihnen ihre Wünsche und Begehren als Schicksal gegeben – Schicksal; innerhalb dieser Schicksale wurden diese Menschen oder Dschinn programmiert, und Allah, der weiß, was sie in diesem Programm tun werden, was alle bis zur Auferstehung Kommenden tun werden, hat sie in eine verborgene Welt gesandt und ihnen – damit diejenigen, die Seine Existenz leugnen, und diejenigen, die es nicht tun, getrennt werden können – ein Leben in der verborgenen Welt gewährt.

Ja.

Die Menschen dagegen – damit sie ihren Herrn erkennen, die Menschen, damit sie ihren Herrn erkennen, sollten nach dem Willen Allahs, des Erhabenen, erschaffen werden. Erläutern wir das ein wenig. Die Menschen dagegen sollten, damit sie ihren Herrn erkennen, nach dem Willen Allahs, des Erhabenen, erschaffen werden. Das heißt, unser Herr: Ich werde ein solches Wesen erschaffen, dass Ich diesem Wesen in keiner Weise irgendein Leid, irgendeine Qual, irgendeine Gewalt oder Angst zufüge – Mein Wort. Sie werden mit ihrem eigenen Sein frei gelassen, Mich zu erkennen oder nicht – mit ihrem eigenen Willen.

Also: ein Teil vom allumfassenden Geist. Ein Teil. Und mit einem Verstand, den Er gab, und einem Willen, den Er ihnen gewährte.

Anders als allen Geschöpfen wurde den Menschen der Wille selbst gegeben.

Deshalb sind bei Menschen und Dschinn, ihrem eigenen Willen entsprechend, Lohn und Sünde entstanden. Ja.

Hier, in dem, was ich vorhin gesagt habe: Alle Menschen und Dschinn wurden, da sie mit ihrem eigenen Willen als ein Wesen hervortraten und sich selbst programmieren ließen, frei gelassen, ihren Herrn zu erkennen oder nicht, das religiöse Gesetz zu befolgen oder nicht; und deshalb werden sie für ihre Taten verantwortlich gemacht. Ja.

Diese Menschen, die wie eine einzige Substanz erscheinen – das heißt, wenn wir sagen „wie eine einzige Substanz erscheinen“: Mich als „mein Hodscha“ seht ihr. Oder ihr seht mich als Hodscha Efendi. Ahmet, Mehmet, Fatma. Ihr seht sie als ein Wesen. Eine Person. Ein Wesen. In Wirklichkeit ist es nicht so. Seht, achtet genau auf die Worte von Yunus Emre. „Ich hüllte mich in Fleisch und Bein, ich erschien als Yunus.“ Denk es dir so. Du hast ein Auto.

Du bist der Fahrer des Autos.

Wohin der Fahrer das Auto lenkt, dorthin fährt es. Nun stell dir dieses Auto als deinen eigenen Körper vor. (?) zwei Hände, zwei Füße, ein Kopf, zwei Augen, zwei Ohren, eine Nase, Essen und Trinken, Zunge, (?), Vertrautheit, des Geistes (?) Fenster. So richtet sich die Ansprache Allahs, des Erhabenen, nicht an unsere Körper, sondern an unseren Geist. So ist dieses Wesen, das ich als eins sehe, in Wirklichkeit ein Paar. Einer ist allein Allah. Einer, ja. Er ist Subhan, Er ist rein, und Er ist Ahad, einer in Seinem Wesen. Nun bestehen diese Menschen, die als eine Substanz erscheinen, in Wirklichkeit aus zwei Substanzen. Das heißt, eine äußere und eine innere, der Geist.

Ja. (?), als sie in der Welt der Geister waren, hat Allah, der Erhabene, die Geister ansprechend –

Ja.

Eigentlich, aus der Substanz, Allah, der Erhabene, – anders als allen Geschöpfen wurde den Menschen der Wille selbst gegeben. Deshalb sind bei Menschen und Dschinn, ihrem eigenen Willen entsprechend, Lohn und Sünde entstanden, haben wir gesagt. Ja. Diese Menschen, die wie eine Substanz erscheinen, bestehen in Wirklichkeit aus zwei Substanzen. (?), als sie in der Welt der Geister waren, als Allah, der Erhabene, die Geister ansprach: „Euer Herr bin Ich“ – dadurch, dass sie diese Ansprache empfingen, und dadurch, dass ihnen ihr Charakter nach dem Bund, den die Menschen dort gaben, als Schicksal geschrieben wurde, wurde in der diesseitigen Welt durch das Anlegen der Hülle eines Körpers das Erscheinen des Geistes als äußere Substanz ermöglicht.

Was war es? Das Wesen, das wie zwei Substanzen – wie eine Substanz – erscheint, also das Wesen, das wie ein Körper erscheint, besteht in Wirklichkeit aus zwei Substanzen. Eine äußere, eine innere. Die innere ist der Geist, die äußere sind diese Körper. Nun hat Allah, der Erhabene, eine solche Ordnung gesetzt, dass in dieser Ordnung die Menschen auf Essen und Trinken angewiesen sind. Auf Bedürfnisse angewiesen. Damit dieser Mensch beweisen kann, was für ein Wesen er ist, ist er in der äußeren Welt mit einem äußeren Körper, einem stofflichen Körper, auf Essen und Trinken angewiesen; und bei diesem Menschen seine Neigung zur Welt, seinem Charakter entsprechend, sein Verhalten gegenüber Menschen, ob er auf halal und haram achtet oder nicht – all das symbolisiert in seinem Charakter sein eigenes Sein, das Schicksal, das er Allah, dem Erhabenen, gegeben hat.

So macht sich der Mensch dafür, was für ein Wesen er ist, vor Allah, dem Erhabenen, vor seiner Umgebung und vor sich selbst zum Zeugen. Womit? Dadurch, dass er die Hülle des Körpers anlegt, auf Essen und Trinken angewiesen ist und die Welt ihm anziehend erscheint und Bedürfnisse weckt. Ob der Mensch Allah, den Erhabenen, oder sich selbst wertschätzt, und achtet er, wenn er diese von Allah, dem Erhabenen, erschaffenen Dinge nimmt, auf Allahs Gebote und Verbote? Oder häuft er an, ohne auf halal und haram zu achten? Achtet er die Rechte der Menschen? Oder missachtet er sie für sein eigenes Selbst, seinen eigenen Vorteil? Und denkt er bei seinem Kaufen, Verkaufen und Handel an seinen Herrn? (?) er aus Furcht vor seinem Herrn?

Oder betreibt er, ohne an Ihn zu denken, nur um seine eigenen selbstsüchtigen Gefühle zu befriedigen, in diesem Dasein seinen Handel? Diese machen uns zu Zeugen vor unserem Herrn. Diese Handlungen, die wir getan haben. Und wir beweisen, was für ein Mensch wir sind.

Da das Erschaffensein als Körper der Wille Allahs, des Erhabenen, ist, finden alle äußeren Welten und erschaffenen Wesen durch das Attribut Rahman Allahs, des Erhabenen, Leben und haben Nutzen von Seiner Barmherzigkeit. Also wurde diese – diese äußere Erscheinung des Körpers in dieser Form, die äußere Erscheinung – im Wissen und in der Kenntnis unseres Herrn, um zu beweisen, was für ein Mensch wir sind, uns als Hülle des Körpers angelegt. Also ergibt sich hier folgende Lage. Wir sagen: Menschen, die mit gesundem Verstand – all das ist vergänglich. Wir spielen vor einer Video- kamera, gefilmt, als Schauspieler unsere Rolle.

Unser Drehbuch wurde schon im ersten Barzach geschrieben. Wir kennen das Verborgene nicht. Wir wissen auch nicht, welchen Bund wir gaben. Wir kennen nicht einmal die nächste Sekunde unseres Schicksals. Also sage ich: Wenn ein Schauspieler seine Rolle spielt, stellt er einen anderen Charakter dar. Oder er stellt dieses Drehbuch dar. Also bist du die Figur dieses Drehbuchs und stellst dein Drehbuch dar.

Du spielst es und machst dich in dieser Erscheinung zum Zeugen. In dieser Welt hast du Nutzen vom Attribut Rahman unseres Herrn. Was du auch bist, ob Götzendiener, Zoroastrier, religiös oder religionslos. Was du auch bist, Allahs Barmherzigkeit im Universum gilt allen. Er lässt dich von Seiner Barmherzigkeit Nutzen haben. Aber morgen, am Tag des Gerichts, beim großen Gericht, wenn deine Abrechnung erfolgt, wird „wehe“ nichts nützen. Wenn du also deine Schritte danach setzt, fest auftrittst und auf Allahs Verse hörst, dich, so gut du kannst, den Geboten deines Herrn beugst, kommen wir davon. Sonst steht es schlecht um uns.

Jetzt kommen wir zum Attribut Rahim. Wenn wir in dieser Welt nur auf unseren eigenen Vorteil bedacht waren, unserer Nafs nachliefen, den Schritten und Spuren des Satans folgten, unsere Feinde für Freunde hielten – wenn wir Nafs und Satan für Freunde hielten, können wir im Jenseits vom Attribut Rahim unseres Herrn keinen Nutzen haben. Dort, wenn Allahs Attribut Rahim von den Menschen genommen wird, bleiben sie dort verlassen und allein.

Ja. Also – Paradies und Hölle – wir erklären das Attribut Rahim. Paradies und Hölle wurden für Lohn und Sünde erschaffen. Wenn wir sagen „für Lohn und Sünde erschaffen“, so erhalten diese Menschen durch ihre Taten Lohn und Sünde. Paradies und Hölle sind für diejenigen, die Lohn oder Sünde erwerben, Orte, um sie zu belohnen oder zu bestrafen – dafür wurden sie erschaffen. Mit einem Beispiel gesagt: Wer die Gebote seines Herrn befolgt hat, für den gibt es Villen, Schlösser, Paläste. Und wer Ihm den Rücken gekehrt hat, für den gibt es Gefängnisse.

Es gibt Orte der Strafe. Ja.

Von den Menschen, deren Wille in ihre eigene Hand gelegt wurde – in dieser äußeren und verborgenen Welt diejenigen, die wegen ihrer guten Taten die Nähe Allahs, des Erhabenen, gewannen und den Rang des Gläubigen erlangten, das heißt, die an Allah glauben und sich Ihm beugen, die Allah fürchten, die am religiösen Gesetz festhalten, die sich der Gottesfurcht zuwenden und über die inspirierte Nafs (Nafs-i Mulhime) hinaus zur beruhigten Nafs (Nafs-i Mutmainne) aufsteigen – sie kamen davon. Die Gläubigen, die um die Offenbarungen wissen – ja, die die Nähe Allahs, des Erhabenen, gewinnen, das sind die Gläubigen.

Die den Rang des Gläubigen erlangen, werden, indem sie vom Attribut Rahim Allahs, des Erhabenen, Nutzen haben, ohne jede Qual die Barmherzigkeit unseres Herrn erlangen und belohnt werden. Die Gläubigen. Sie werden ohnehin zuerst auferstehen, und ihre Abrechnung wird auch zuerst erfolgen. Auch wenn danach die Götzendiener und Sünder alle zusammen auferstehen, wird im Jenseits, damit diese nicht lange warten müssen, zuerst die Abrechnung der Gläubigen, der rechtschaffenen Diener, erfolgen, und ohne irgendeiner Mühsal ausgesetzt zu sein, unter dem Attribut Rahim unseres Herrn, mit Seinem lächelnden Gesicht, mit Seinem wohlwollenden Verhalten und Empfang, werden die Gläubigen Frieden finden, und für sie gibt es Wegweiser.

Wenn sie sie ins Paradies bringen und einlassen, werden die im Paradies sagen: Friede sei mit euch, ihr seid hier nun in Sicherheit. Zu jenen Gläubigen. Ja. Um gläubig zu sein, hat er in der Welt seine Nafs gebrochen.

Er hat Allahs Gebote befolgt. Er ist nicht den Spuren des Satans gefolgt. Er hat seinen Freund als Freund und seinen Feind als Feind erkannt. Das heißt, die Nafs, den Satan und die Welt hat er als Feinde erkannt. Aber nach dem Vers Allahs, des Erhabenen, „Nähert euch eurer Welt so, wie es sich gebührt“ –

die Menschen, die, um auf der Erde zu bekommen, was sie brauchen, das Gebot Allahs, des Erhabenen, befolgen, auf halal und haram achten, die Rechte der Menschen wahren, sich so ihrer Welt nähern und ihre Welt so erwerben – sie sind es, die die Barmherzigkeit ihres Herrn erlangen. Die den Rang des Gläubigen erlangen. Durch das Attribut Rahim Allahs, des Erhabenen, mit dem lächelnden Gesicht unseres Herrn, mit Seinem wohlwollenden Empfang wird ihre Abrechnung sofort erfolgen, und sie werden ins höchste Paradies geschickt. Deshalb heißt es: „Meine Barmherzigkeit im Jenseits gilt nur dem Gläubigen“, sagt Er. Dem Gläubigen.

Gilt Seine Barmherzigkeit also nicht den anderen? Seine Barmherzigkeit – auch wenn diejenigen, die Muslime waren, Muslime, ihre Abrechnung bis ins Kleinste geprüft, geprüft wird und sie wieder unter dem Attribut Rahim unseres Herrn behandelt werden – auch wenn sie unter dem Attribut Rahim behandelt werden, wird es auch welche geben, die bestraft werden. Bestraft. Das heißt, einige werden auch in die Hölle kommen. Aber das ist natürlich nicht ewig. Denn sie sind als Muslime gegangen, aber als Sünder gegangen. In der Hölle wird ihre Nafs zur Ruhe kommen, und auch sie werden von dort herauskommen.

So zeigt sich das Attribut Rahim auch dort, aber indirekt. Nicht direkt. Wie im Fußball gibt es einen direkten und einen indirekten Freistoß. Ja. Auch hier, wenn es heißt, das Attribut Rahim (?), direkt – ohne dass ein Gläubiger die Hölle sieht oder betritt, werden sie direkt ins Paradies gehen. Ja.