Yūnus 20: Sie sagen: Ihm (Mohammed) soll doch von seinem Erschaffer ein Wunder herabgesandt werden. Sprich: Das Unbekannte gehört ausschließlich Allah. So wartet, ich bin auch von den Wartenden mit euch.

Vers 20 der Sure Yunus lesen wir.

Allah, der Erhabene, sagt im Vers Folgendes: „Würde ihm doch“, heißt es, also Muhammad (Friede sei mit ihm), „ein Wunder von seinem Herrn herabgesandt“, sagen sie.

Ein Wunder. Nicht nur ein Wunder. Obwohl (?) Wunder erscheinen, können die, deren Augen blind sind, es nicht sehen. Sie sagen, es sei Zauberei. Ja. Gut. Das Verborgene nur Allah. Das Verborgene gehört allein Allah. Wartet also ab; auch ich gehöre zu denen, die mit euch warten. heißt es.

In diesem Fall sagt Allah, der Erhabene, zum Propheten (Friede sei mit ihm): „Wartet.“ Wer? Als er den Befehl seines Herrn, unseres Herrn, den Menschen übermittelte, verspotteten ihn die Menschen oder verfielen in Zweifel, wollten Wunder sehen, warteten auf die Wunder ihrer eigenen Vorstellung.

Wir setzen den Vers mit unserer Auslegung fort. Diejenigen mit dem Samen der Heuchelei im Herzen, die Polytheisten, erwarten als Heuchler vom Propheten ein Wunder.

Sie sagten: „Wenn du ein Prophet bist, zeig uns ein Wunder von meinem Herrn.“ Doch Allah weiß, wo und wann die Wunder geschehen werden, und das Verborgene kennt auch nur Allah. Denn die Schlüssel des Verborgenen sind in der Hand Allahs, des Erhabenen. Allah, der Erhabene, hat alle Menschen fehlerhaft erschaffen. Der Prophet aber kam als Barmherzigkeit für die Welten. Für die Welten. Über den Welten ist er vollkommen. Über den Welten ist sein Charakter vollkommen ausgezeichnet, wachsam und makellos, über den Welten. Über den Welten. Nur gegenüber Allah, dem Erhabenen, gibt es einen Mangel, einen Fehler.

In diesem Fall verstehen wir hier, dass das, was die Menschen von ihm verlangen, auch wenn er ein Prophet ist, nicht in der Hand des Propheten liegt. Also werden alle Wunder von Allah gesandt. Wenn die Propheten es wünschen, wenn sie es wünschen, erfüllt Allah, der Erhabene, die meisten Wünsche der Propheten. Diejenigen, die in ihrem Schicksal liegen. Zum Beispiel sagten sie auch zur Zeit des Propheten: „Los, soll Er uns doch vernichten.“ Vernichtung. Die Polytheisten. Aber zur Zeit des Propheten (Friede sei mit ihm), der als Barmherzigkeit für die Welten kam, wurde (?) niemand vernichtet. Der Grund ist, dass er als Barmherzigkeit für die Welten kam, für die Welten.

Da er lebendig ist, da er als Barmherzigkeit kam, gibt es dort, wo er ist, keine Vernichtung. Was geschieht dann, Hodscha? Es kommen Unglücke. Unglücke. Und diese Unglücke werden bei den Menschen bis zum Jüngsten Tag andauern. Anstelle der Vernichtung. So hat selbst der Prophet (Friede sei mit ihm), der als Barmherzigkeit für die Welten kam, die Vernichtung, die die Menschen verlangten, nicht herabgesandt. Er wollte sie zum Beispiel nicht. Was heißt es? Die Schlüssel des Verborgenen sind in Allahs Hand. Weil der Verstand der Menschen kurz und fehlerhaft ist, können sie viele Unglücke gegen sich selbst erbitten.

So wie die Polytheisten Allah den Rücken kehrten und Vernichtung verlangten. Doch wenn du ihm sagst: „Halte deine Hand eine halbe Minute ins Feuer, und du bekommst so viel Trinkgeld“, kann er seine Hand nicht ins Feuer halten. Aber mehr als die Qual und Pein, die die Welt dem Menschen zufügen kann, jene Strafe, die er im Jenseits ewig erleiden wird, führt er als seine eigene Vernichtung herbei. Das zeigt seine Unvernunft, dass er ein Schlafwandler ist. In diesem Fall, da der Prophet als Barmherzigkeit für die Welten kam und mittelbar alle Menschen aus seinem Geist entstanden sind, da er der Älteste dieser Menschen ist, so wie ein Vater sein Kind, wie schlecht es auch sei, nicht verflucht – ein normaler Vater natürlich, andere mögen verfluchen, aber so wie ein normaler Vater sein Kind nicht verflucht, wie unartig es auch sei, und erwartet, dass es eines Tages etwas Gutes tun wird, so ist auch der Prophet, da er als Barmherzigkeit für die Welten kam, ein Prophet, der die Menschen niemals verflucht hat.

In diesem Fall schreiben die Menschen dem Propheten als Hadith zu, er habe diesen verflucht, jenem dies und das angetan; mit solchen Worten erfinden sie das, was der Prophet nicht gesagt hat, als Hadith und schrecken nicht davor zurück, ihn zu verleumden. Natürlich hängen die Taten von der Absicht ab. Die Menschen haben es so gelernt, also reden sie so. Wer nach Erkenntnis der Wahrheit noch so weitermacht, lädt Schuld auf sich. Sie werden beschuldigt. Ja.

Die Schlüssel des Verborgenen sind also in der Hand Allahs, des Erhabenen; wann und wo ein Wunder erscheinen wird, weiß Allah am besten. Das liegt in der Bestimmung unseres Herrn. Gab es zum Beispiel unter all den Völkern, die Er vernichtete, keinen einzigen, der sich der Wahrheit zuwandte, dass Er sie alle zusammen vernichtete? In einer Überlieferung erzählt man gleichnishaft, dass Mose auch so dachte: „Unter den Völkern, die Du vernichtet hast, war keiner, der Dich anbetete, dass Du sie vernichtet hast?“, sagt er. Währenddessen krabbeln Ameisen über seinen Fuß, heißt es; eine der Ameisen beißt in seinen Fuß; (?) als er mit der Hand darüberstreicht, vernichtet er Hunderte von Ameisen.

„O Mose, eine Ameise hat deinen Fuß gebissen“, heißt es, „warum hast du die anderen“, heißt es, „vernichtet?“ Da wird er reumütig, sagt man. Die Wahrheit darüber ist folgende.

Die Menschen, die vernichtet werden, haben Allah, dem Erhabenen, ein Versprechen gegeben. In der jenseitigen Welt, bei jener Ansprache „Alastu bi Rabbikum“, als Allah, der Erhabene, sagte: „Ich bin euer Herr“, haben diejenigen, die Allah, dem Erhabenen, den Rücken kehrten, die auf den Herrn ihrer eigenen Vorstellung warteten, Allah, dem Erhabenen, ein schlechtes Versprechen gegeben. Also: Du bist nicht unser Herr. In diesem Fall kamen diese Menschen alle zusammen, waren beisammen und verfielen gegenüber Allah, dem Erhabenen, in Schirk, verließen Allahs Gebote und überschritten Seine Grenzen; und obwohl Allah, der Erhabene, ihnen warnende Propheten sandte, stießen sie die Propheten aus, töteten einige und beleidigten andere.

In diesem Fall führte Allah, der Erhabene, die an ihren Herrn Glaubenden mit ihren Propheten von dort hinaus und vernichtete die anderen. Ohnehin, heißt es, sind sie ungläubige Leugner. Weil sie vernichtet wurden. Unter ihnen war kein Guter. Unter ihnen war kein Guter. Denn als Allah, der Erhabene, bei der Ansprache „Alastu bi Rabbikum“ mit den Menschen den Bund schloss, schrieb Er ihnen ihre Wünsche und Begehren, ihre Absichten als Schicksal vor. So wie ihr nicht wissen könnt, was wir in diesen Schicksalen brauchen und was ihr in unserem Schicksal in Zukunft brauchen werdet, ist Allah, der Erhabene, derjenige, der weiß, was jedes Lebewesen bis zum Jüngsten Tag tun wird.

Wenn Er in diesem Fall sagt, sie alle seien ohnehin Ungläubige, die Allah den Rücken gekehrt hatten, dann ist das so. Denn Allah ist Seinen Dienern gegenüber nicht ungerecht. So sagt Er es auch im Vers. Wir tun den Seelen kein Unrecht. Ihr tut euren eigenen Seelen Unrecht, sagt Er. In diesem Fall, wisst ihr, öffnet ein Wort das andere. Bei der Auslegung der Übersetzung im Koran sagen sie: „Allah nahm Rache.“ Dass Allah Rache nimmt, würde (?) Seine Ohnmacht bedeuten. Erstens. Es würde bedeuten, dass Er aus triebhaften Gefühlen Groll gegen die Menschen hegt. Zweitens. Es würde bedeuten, dass Er die Menschen aus dieser Gier, aus Groll bestraft.

Drittens, der Schöpfer. Indem Er über die Menschen jedes Urteil fällt, das Er will, würde Er sie noch viel schrecklicher bestrafen, hätte Er Rache genommen. Rache heißt, auf jemanden wütend zu werden und ihn auf (?) Weise völlig zugrunde zu richten. Dabei sagt Allah, der Erhabene, dass Er keiner Seele Unrecht tut. Was ihr erwerbt, ist der Ertrag eurer eigenen beiden Hände, sagt Er. Wenn also die Barmherzigkeit Allahs, des Erhabenen, im Universum allen gilt, wenn Er alle gleich behandelt, und die Menschen den Gesetzen Allahs, des Erhabenen, gegenüber achtsam sind oder sich Seinen Gesetzen widersetzen, werden die Ungehorsamen von den Gehorsamen getrennt.

In diesem Fall die Ungehorsamen, die sich der Unzucht, dem Alkohol, dem Glücksspiel, dem Zins zuwenden, die die Religion des Islam verlassen – da sie sich den Gesetzen widersetzt haben, die Allah, der Erhabene, uns gesandt hat, verdienen sie Strafe. Strafe: Wenn nach den Gesetzen eines Staates die Menschen in diesem Staat gegen die Gesetze handeln, begehen sie ein Verbrechen; sie werden von Richtern verurteilt und ins Gefängnis geschickt. An den Menschen, die die Richter ins Gefängnis schickten, hat der Richter keine Rache genommen, auch hat nicht der Richter ihnen dieses Verbrechen gegeben. Diese Menschen wurden für die begangenen Verbrechen nach den Gesetzen, die Menschen gemacht hatten, verurteilt.

Das heißt, er hat sich seine Strafe selbst gegeben. In diesem Fall wird auch dieser Mensch, wenn er vor Allah, den Erhabenen, tritt, für die tatsächlichen Taten, die er begangen hat, mit den Sünden, die er erworben hat, zu der Strafe verurteilt, die der Ertrag seiner eigenen beiden Hände ist. Sonst nimmt Allah an niemandem Rache. Diese Seele verurteilt sich selbst zur Strafe. In diesem Fall, wer Allah, wer sagt, Allah habe Rache genommen, der beschuldigt Allah. So etwas gibt es nicht. Allah nimmt keine Rache. Heute, heißt es, ohne dass jemandem Unrecht geschieht, ist das, was jeder erworben hat, der Ertrag seiner eigenen beiden Hände, heißt es.

Nun, wo ist hier die Rache? Ja.

Wenn sie deshalb versuchen, den Koran mit arabischer Grammatik auszulegen, machen sie an vielen solchen Stellen Fehler. Sie (?) Allah nicht.

Die Schlüssel des Verborgenen sind also in der Hand Allahs, des Erhabenen. So wie der Prophet (Friede sei mit ihm), den unser Herr als Barmherzigkeit für die Welten sandte, die Menschen ohnehin nicht verfluchte, weiß Allah am besten, wann und wo Er Sein Wunder, Seine Zeichen zeigen wird. An einer Stelle tritt ein Vers an die Stelle eines Wunders. In dieser Hinsicht bedeutet, dass der Prophet (Friede sei mit ihm) ihnen sagte: „Wartet, auch ich warte mit euch“: Auch ich bin ein Mensch wie ihr, ich kann das Verborgene nicht kennen. Aber Allah, der Erhabene, wird Seine Wunder gewiss erscheinen lassen.

Wo? Wann? Das Erscheinen dieser Wunder liegt im Wissen Allahs, des Erhabenen.

Deshalb sag: „Wartet, auch ich gehöre zu denen, die mit euch warten.“

So befiehlt Er. Der Prophet übermittelt dort den Menschen die Wahrheit. Auch ich bin ein Mensch wie ihr, ein Sterblicher. Also von meinem Herrn erschaffen; wisst ihr, wie ein Kind einen Vater hat, das Kind muss dem Vater folgen; wenn es rebelliert, so sehr der Vater diesem Kind auch rät, kann der Vater dessen Charakter nicht ändern. Da auch der Prophet wie der Älteste, der Vater der Menschen ist, war er, so sehr er sie auch warnte, sehr betrübt über jene, die auf seine Warnungen hin dem Propheten (Friede sei mit ihm) den Rücken kehrten. Dann tröstete Allah, der Erhabene, den Propheten (Friede sei mit ihm).

Mein Geliebter, kümmere dich nicht darum, dass sie dich der Lüge bezichtigen. Einst haben sie auch Mich verraten, sagt Er. Wo? Bei der Ansprache „Alastu bi Rabbikum“, weil sie gegenüber Allah, dem Erhabenen, auf den Herrn ihrer eigenen Vorstellung warteten und Allah leugneten, weil sie den Herrn leugneten, der sie erschaffen hat, gaben sie ihr Versprechen auf diese Weise. Deshalb sind sie lügnerische Ungläubige, sagt Er. Das heißt: Obwohl Ich sie erschaffen habe, weil sie leugnen, dass Ich sie erschaffen habe, sind sie lügnerische Ungläubige, sagt Er. Wie wir immer erklären, sagten wir, dass es unter diesen Ungläubigen keinen gibt, der die Wahrheit sagt. Sie waren also im Ursprung Lügner.

Dass der Prophet (Friede sei mit ihm) sagte: „Auch ich gehöre zu denen, die mit euch warten“ – der edle Gesandte und verehrte Prophet Muhammad (Friede sei mit ihm) sagte, da er wusste, dass Allah, der Erhabene, ihn gewiss mit Wundern unterstützen würde: „Auch ich gehöre zu denen, die mit euch warten.“ Das ist also eine zweite Bedeutung. In der ersten Bedeutung: Wartet ihr, auch ich warte. Worauf? Darauf, wer recht und wer unrecht hat. Wann wird es klar? Im Augenblick des Todes, sagten wir, und im Jenseits. Zweitens: Wartet ihr, auch ich warte. Das heißt, mein Herr wird gewiss ein Wunder zeigen.

Ein Wunder. Das ist eine zweite Bedeutung. Ja. Das Wort Allahs, des Erhabenen, ist sowohl äußerlich als auch innerlich.

Denn Er spricht nicht umsonst. Der Vers wurde über den Propheten herabgesandt. Zum Beispiel könnte jemand zu ihm sagen: „Nun, wir haben gewartet, und du hast auch gewartet. Was ist aus diesem Wunder geworden?“ Würde er das sagen? Er würde. Er würde. In der zweiten Bedeutung also: Er spricht nicht umsonst. Da er wusste, dass Allah, der Erhabene, ihm gewiss Wunder geben würde, sagte er: „Auch ich gehöre zu denen, die mit euch warten“, und machte damit kund, dass auch er ein Mensch ist, dass er nicht (?) konnte und dass allein Allah, der Erhabene, ihn mit Wundern unterstützen würde. Hat Er ihn also nicht unterstützt?

Dass die Bäume mit ihm sprachen, dass er den Mond spaltete, dass er mit manchen Toten sprach, sie erweckte, also viele Wunder, dass er in der Himmelfahrt aufstieg, unseren Herrn mit eigenen Augen sah, mit Wundern hervortrat.

Hier habt ihr von den Wundern des Propheten (Friede sei mit ihm) einige (?). Eines der größten Wunder ist, dass er in der Himmelfahrt aufstieg und Allah, dem Erhabenen, begegnete und seiner Gemeinde das Gebet als Geschenk brachte. Die Spaltung des Mondes, also das Wunder, dass der Mond in zwei Teile gespalten wurde. Auf dem Feldzug nach Tabuk ließ er für das Heer Wasser wie eine Quelle aus seinen fünf Fingern fließen und stillte den Durst des Heeres. Nahe dem ehrwürdigen Mekka gibt es einen Ort namens Usfan. Er liegt 80 Kilometer vom ehrwürdigen Mekka entfernt. Als er mit seinem Heer dort vorbeizieht, bekommen sie Durst.

(?) (?) Das war Usfan.

Sie haben kein Wasser mehr. Dort gibt es einen Brunnen. Sie kommen zum Brunnen. Sie schöpfen das Wasser. Salzwasser. Sie berichten es dem Propheten. Wunder eben, beim Propheten (Friede sei mit ihm). Um einen Anlass zu schaffen, spuckt er hinein. Sie trinken das Wasser. Das Wasser wird süß. Es wird süß, aber wie ist dieses Salzwasser süß geworden, das will ich wissen. Ich trinke das Wasser. Süßwasser. Aber meine Lippen sind salzig.

Er lässt dort also ein Wunder erscheinen. Du siehst es. Zum Beispiel in Medina, der Strahlenden, am Berg Uhud, die Höhle von damals, als dem Propheten der Zahn gebrochen wurde – zu jener Höhle gingen wir. Zur Höhle. Die Höhle duftet nach Rosen. Schau nach rechts, schau nach links. Wir suchen die Rose. Keine da. Wir fanden die Stelle, von der der Rosenduft kam. Er hatte sein gesegnetes Gesicht an die Wand gelehnt. An die Wand. Von dieser Wand, diesem Ding – wenn ich Wand sage, meine ich den Felsen der Höhle. Von dort duftet es nach Rosen. Von dort verströmt sich Rosenduft. Überall ein Wunder eben.

Diesen Teil habe ich selbst geschrieben. In Usfan, etwa 80 Kilometer vom ehrwürdigen Mekka entfernt, das Wasser eines salzigen Brunnens in Süßwasser zu verwandeln, dass Wölfe und Vögel, Bäume und Pflanzen mit ihm sprachen, dass er in seinem Leben unzählige Wunder zeigte, dass der Prophet (Friede sei mit ihm) der von Allah gesandte Khatam an-Nabiyyin ist, also der letzte Prophet, und dass nach ihm kein Prophet mehr kommen wird, dass er, indem er den Menschen bis zum Jüngsten Tag den Koran brachte, das Prophetentum beendete und die Menschen mit einer vollkommenen Religion rechtleitet – dass er ein solcher Prophet ist.

Ja. Die Menschen – wir erinnern immer wieder daran – haben entweder wissentlich, wissentlich, absichtlich oder unwissentlich sowohl die Existenz Allahs, des Erhabenen, überschattet und beseitigt; angeblich gibt es Allah, aber immer im Schatten. Nichts ist offen sichtbar. Und erst der Prophet (Friede sei mit ihm) – er hat überhaupt keinen Namen. Alles wird an Gabriel geknüpft. Gabriel macht es. Gabriel. Gabriel lehrt den Propheten. So glauben sie es.

Und indem sie jede Sache an Gabriel knüpfen, werfen sie absichtlich einen Schatten auf das Prophetentum des Propheten.

Der Prophet (Friede sei mit ihm), der als Barmherzigkeit für die Welten kam, ist unmittelbar unter der Erziehung Allahs, des Erhabenen, aufgewachsen, herangebildet und belehrt worden; ein solches Wesen ist er. Den Propheten, der sagte: „Mein Herr hat mich erzogen, und Er hat mich gut erzogen“ – wie sollte Gabriel, den Er aus Licht erschuf, ihn lehren? Wie sollte er ihn lehren? Die edlen Engel, die von seiner Existenz nicht einmal wussten, die nicht einmal davon wussten – dass die Engel sagten: „Willst Du auf der Erde ein Wesen erschaffen, das Blut vergießen wird?“, die Engel; und dass Er trotz Seines Wortes „Ihr wisst nicht, was Ich weiß“ Adam erschuf und alle Engel und Iblis sich vor ihm niederwerfen ließ – angesichts dessen, würde das zur Gerechtigkeit Allahs, des Erhabenen, passen?

Soll Sein Licht den Geist lehren, den Geist, den Er gab? Also: Soll Licht den Geist lehren? Denn die anderen sind aus Licht erschaffen. Der andere aber ist Geist. Im Menschen ist ein Geist, der keinem anderen Wesen im Universum gegeben wurde. Ein als Aschraf al-Machluqat erschaffener Mensch. Das heißt, das ehrenwerteste der Geschöpfe, der Erschaffenen. Das ehrenwerteste der Erschaffenen. Wie sollte ein Engel lehren? Wozu sollte er lehren? Eben um die Ehre des Propheten zu tilgen: erfinde, erfinde und sag es, erfinde, erfinde und sag es. Wer tut das in diesem Fall? Das Erste, was einem einfällt, das Erste, was einem einfällt – ich vermute nicht, dass ein Muslim das tun würde –, sind Einschleuser, also jene, die, um die Ehre des Propheten zu tilgen, das, woran Nichtmuslime jahrelang, jahrhundertelang an Wörtern in ihren eigenen Büchern gearbeitet haben, ihre (?), hier einschleusen wollen.

Zweitens, dass Menschen, die in Unwissenheit geblieben sind, dies schlucken und so reden.

Vor zwei Tagen bin ich einem sehr feinen Muslim begegnet. Mit Turban, Gewand und Bart. Du siehst einen Muslim, (?) sehr schön, es gefällt mir. Als wir sprachen, angesichts dessen, dass Atatürk den Ganzkörperschleier abschaffte, (?) sagt er: „Wären wir doch Gefangene der Franzosen, Gefangene der Engländer geworden und hätten unseren Ganzkörperschleier nicht abgelegt.“ Spiritualität ist da, schön, aber sieh dir sein Denken an. Obwohl Allah, der Erhabene, Seine Verse mit der Bedingung sandte, dass kein Muslim einem Ungläubigen gefangen werde, obwohl Er befahl, heißt es, vor keinem Ungläubigen zurückzuweichen, sagt er, sieh nur: „Hättest du dich ihm doch ergeben und meinen Ganzkörperschleier nicht abgelegt.“ Was sagst du zu diesem Mann?

Was willst du Menschen sagen, die in dieser Geisteshaltung erzogen wurden?

Man findet keine Worte. Während vor ihren Augen so viele Wunder geschehen – heute die Lage im Irak, die Lage in Palästina, wo sie noch immer als Mudschahidin kämpfen.

Wenn du in Gefangenschaft gerätst, bleibt dir dann deine Ehre, deine Würde, deine Keuschheit, dein Ansehen erhalten? Ja. Was willst du Menschen dieser (?) Geisteshaltung sagen, was erklären? So sind diese Menschen, die mit der Zeit nicht Schritt halten können, zurückgeblieben; man hat ihnen mit gewissen Ereignissen das Gehirn gewaschen; sie sind bei Gewand und Turban zur Schau stehen geblieben. So knüpfen sie alles an Gewand und Turban. Die auf das Gehirn und (?) der Menschen schauen, gibt es nicht. Auch in unserer Zeit gibt es solche Menschen, Menschen, die Köpfe abschlagen lassen würden, in unserer Zeit. Es zerreißt einem wirklich das Herz, das Herz. Heute schreitet die Welt mit Riesenschritten voran.

Sie bereitet all ihre Waffen vor, um dich zu vernichten. Du denkst immer noch daran, in Gefangenschaft zu geraten und im Ganzkörperschleier zu bleiben. Bliebe dir dein Schleier? Bliebe dir deine Keuschheit? Bliebe dir deine Ehre und Würde? Von welchem Schleier sprichst du? Wenn er deine Ehre und Würde schützt – Allah, der Erhabene, sagt ja auch im Vers: „Arbeitet viel, arbeitet viel“, sagt Er. „Baut eure Welt auf.“ Auf dass, sagt Er, euer Feind euch fürchtet und ihr Ruhe habt, oder euch beneidet und Muslim wird, sagt Er.

Ja.

Dass diese unsere Menschen mit der Zivilisation Schritt halten, mit der Technik Schritt halten, mit der Zeit Schritt halten – bei diesen, die man sieht, bei vielen Menschen von früher, den Alten, ist das nicht möglich. Also dass sie sich dieser Zeit anpassen.

Wenn du ihnen die Wahrheit sagst, sagen sie genau Folgendes: Wenn er an das Falsche gebunden ist: „Freund, wenn ich mich dem zuwende, was du sagst, ist mir, als hätte ich mich von meinem Eigenen abgewandt“, sagt er. Was willst du ihnen sagen?

Ja. Deshalb ist unsere Lage zum Weinen. Die Menschen müssen lesen, unsere Menschen müssen ihren Verstand entwickeln. Unsere Menschen wissen nicht, ihren Verstand zu gebrauchen und nachzudenken. Ihnen fehlt die Fähigkeit, die Vergangenheit mit (?) zu vergleichen. In diesem Fall gibt es innerhalb des Kreises der Unwissenheit gewisse dunkle Absichten, die helfen, Menschen dieser Art heranzuziehen, und dort Unterstützung leisten.

Zumal die Welt dem Menschen verlockend erscheint, geben diese Menschen, solange sie davon profitieren, ihr Leben dafür. Sie verlassen diese Orte nicht. Der Grund: Weil er sagt, „ich bin innerhalb des Religiösen an einen Ort gebunden“, nutzen sie ihr Gewissen aus, (?) Ausbeuter, die sie als Werkzeug benutzen und sie ein wenig von der Welt kosten lassen; weil sie von dieser Welt nicht lassen können, haben sie, selbst wenn sie die Wahrheit sehen, keine Möglichkeit, zurückzutreten und umzukehren. So treiben sie dem Untergang zu.

Und wenn Allah, der Erhabene, ihnen dann ein Unglück schickt: „Haben wir das verdient?“, sagen sie. Und da Allah, der Erhabene, niemanden für etwas verantwortlich macht, das Er nicht kundgetan hat: „Den (?) einer Stadt“, heißt es, „dem Mann mitten in ihrem Zentrum – ohne einen Boten zu senden, vernichten Wir diesen Ort nicht“, sagt Er. Ohne einen Boten zu senden. Und Allah, der Erhabene – wenn du, obwohl du die Wahrheit gehört hast, dich von der Verlockung der Welt mitreißen lässt und mit der Verführung des Satans und der Lust der Nafs die Welt kaufen willst, dich für ein paar Groschen herablässt und, obwohl du die Wahrheit gehört hast, dich an das Falsche bindest und jene Unverschämten unterstützt, mag Allah dir selbst ein Unglück für zu wenig halten.

Wir setzen unseren Unterricht fort.

Obwohl er sein Prophetentum mit so vielen Wundern bestätigte, der Menschheit ein Licht war und den Menschen mit seinem schönen Charakter ein Vorbild war, wenn die Menschen dennoch Allah und Seinen Gesandten Muhammad (Friede sei mit ihm) weiterhin leugnen, dann sind diese Menschen, ja, wie die Tiere eines Hirten, sagen wir. Wie die Tiere eines Hirten. Im Vers sagt Allah, der Erhabene: Der Hirte ruft sein Tier an. Das Tier hört den Ruf des Hirten, versteht aber, heißt es, nicht, was er sagt. Was für ein schönes Gleichnis gibt Allah, der Erhabene. Ja. Sag die Wahrheit, so viel du willst. Hatemallahu alâ kulûbihim ve alâ sem'ihim ve alâ ebsârihim ğışâveh ve lehüm azâbün azîm.

Menschen, auf die dieser Vers zutrifft, haben vor den Augen einen Schleier, der sie die Wahrheit nicht sehen lässt, in den Ohren Taubheit gegenüber der Wahrheit, und ihr Herz ist versiegelt; so viel du solchen Menschen auch sagst, es ist, wie wenn der Hirte sein Tier anruft. Diese Tiere hören die Worte des Hirten, wissen aber nicht, was er sagt. Ja.

Diese sind wie Vierbeiner, die auf der Erde umherziehen. Das sind die Menschen, auf die dieser Vers zutrifft, die mit den Sünden, die sie erworben haben, das Höllenfeuer kaufen. Ja.