Al-Baqarah 3: Diejenigen, die an das Verborgene glauben, das Gebet (in Ruhe, nicht abgehetzt ) verrichten, und von dem, was wir ihnen beschert haben, spenden (an Bedürftige geben und diese versorgen).

Wir kommen zum 3. Vers. Ellezîne yu'minûne bi'l-gaybi ve yukîmûne es-salâte ve mimmâ razaknâhum yunfikûn Nun, bevor wir zu diesem Vers kommen, haben wir hier etwas mehr erklärt. Diesen Vers, den ich oben kurz behandelt nun ja, erklärt habe, haben wir hierher gesetzt. Wir sind etwas darüber hinweggegangen. Hier haben wir ihn etwas ausführlicher geöffnet. Allah, der Erhabene, erschuf die Geister der Menschen in der Welt von Lahut. Er ließ die Menschen in ihrem eigenen Willen frei. Bei der Anrede Elestü bi-Rabbiküm, angesichts des (?) „Ich bin euer Herr“, ließ Er alle Geister Sein Wesen erkennen. Die Geister in der Welt von Lahut; mit den Geistern schloss Er in der Welt von Lahut einen Bund.

Sure Al-A'raf, Vers 172. Bismillâhirrahmânirrahîm. Ve iz ehaze rabbüke min benî âdeme min zuhûrihim zürriyyetehüm ve eşhedehüm alâ enfüsihim elestü bi-rabbiküm, sagt Er. Was sagt Er? Gedenke, als dein Herr, bevor Er die Nachkommen derer hervorbrachte, die aus den Lenden der Kinder Adams kommen sollten, sie zu Zeugen über sich selbst machte; das heißt, als Er sie, während sie in der Welt der Geister waren, ansprach und sagte: „Ich bin euer Herr“; Achtung, haben wir gesagt. Die Geister, die den Geistern gegebenen Verstände, gegenüber ihrem eigenen Geist: „Ja, Du bist unser Herr,

wir bezeugen es“, sagten sie. Der Grund, weshalb Wir euch zu Zeugen machten, ist, damit ihr am Tag der Auferstehung nicht sagt: „Davon wussten wir nichts“, sagt Er.

Diese Verse werden erklärt, wenn sie an der Reihe sind; hier stehen sie als Übersetzung. Wie wir eben sagten, hier: Nachdem jeder Geist mit Allah, dem Erhabenen, den Bund geschlossen hat, wird er in die sogenannte Welt des Barzach erhoben, den Ort, wo die Geister in ihren Gräbern warten.

Der Geist, der an der Reihe ist, gekleidet in das Gewand aus Fleisch und Knochen, in eine Welt, in der Allah, der Erhabene, nicht gesehen wird, die unser Herr die Welt des Verborgenen nennt, wird in die Welt von Mulk gesandt. Schaut, das alles wiederholt sich. Wie ein Gedenken. Es ist ja ein Gedenken. Wir haben es auch früher erklärt, bei den Attributen Ar-Rahman und Ar-Rahim. Auch hier erklären wir es. Warum Ar-Rahman und Ar-Rahim? Warum ist es so? Warum so? Mit den Versen stützen sie sich alle gegenseitig. Würden sie einander widersprechen, Allah bewahre, dann ist es kein Vers; dann heißt das, ein Mensch sagt mit seiner eigenen Idee, seinem eigenen Verstand Falsches.

Falsches. Ja.

Er wird in die Welt von Mulk gesandt. Während seines Lebens in der Welt spielt er, gemäß dem Bund, den er Allah, dem Erhabenen, gab, sein eigenes Schicksal. Während seines Lebens versinnbildlicht er den Beweis seines eigenen Bundes. „So bin ich“, sagten wir, von uns aus. Deshalb sagt der Prophet in seinem Hadith: Während ein Kind im Mutterleib ist, ist bekannt, ob es unglückselig oder gottesfürchtig ist. Warum sagt er das? Unglückselig oder gottesfürchtig. Warum sagt er das? Bei der Anrede Elestü bi-Rabbiküm ließen sich die Menschen mit ihrem eigenen Willen, mit ihren Wünschen und Begierden programmieren, und dafür gab Allah, der Erhabene, ihnen jene Charaktere und schrieb ihr Schicksal; wenn dieser Mensch in die Welt des Barzach erhoben wird, weiß Er, in welcher Natur er ist. Deshalb ist nach dem Propheten (Friede sei mit ihm), gemäß diesem Bund, während ein Kind im Mutterleib ist, bekannt, ob es unglückselig oder gottesfürchtig ist.

Ja. Die davon nichts wissen, leugnen das. Wer? Manche Menschen, die sich (?). Ahnungslos, ahnungslos davon. Ahnungslos von den Versen.

So mögen sie es. Warum hat Allah ihn dann in diese Welt gesandt? Da Er es doch weiß. Er weiß ja nicht, was danach kommt. So denkt der (?) natürlich darüber. Es ging doch darum, sich selbst zu beweisen. Es ging doch darum, dass (?) einen Geist gab und dieser Geist, dieser Mensch, weil er seinen Herrn wie sich selbst sah, sagte: „Hättest Du mich in eine verborgene Welt gesandt, hätte ich Dich dort angebetet.“ Deshalb erschuf Allah, der Erhabene, diese Welten und sandte den Menschen ins Verborgene. Deshalb gab Er ihm auch jene Lebenszeit, um sich in der Welt des Verborgenen zu beweisen, und um zu beweisen, was für ein Mensch er ist, setzte Er ihn dorthin, wissend, wofür er ein Mensch ist; und auch gemäß diesem Vers: Bis zum Jüngsten Tag gibt es kein einziges Lebewesen, von dem Wir, kein einziges kommendes Lebewesen, von dem Wir nicht wissen, was es tun wird; jener Vers. Diese stützen sich alle gegenseitig.

Ja. Nun, wenn von der Welt von Lahut die Rede ist, der Welt von Lahut, jene Orte, wenn ein Mensch sie nicht sieht, ist es ihm auch unmöglich, davon zu sprechen. Es ist ihm auch unmöglich, dort einzutreten.

So ist das. Mit äußerlichem Wissen nach ihrem eigenen Verstand, das als Wissen gilt, jene Fatwas, die sie nach eigenem Ermessen geben.

Was wir erklären, widerspricht ihnen völlig. Seht. Sie können das Gegenteil dessen, was wir erklären, das Falsche, nicht finden. Sie sagen: „Unser Wissen ist zu Ende.“ Es geht ja zu Ende. Wir erklären die Wahrheit, wir erklären die Verse. Denn außerhalb der Verse ist alles nach dem Verstand gesagt.

Hier wollte ich euch auch noch Folgendes erzählen.

Der Adhan wird gerufen. Der Adhan.

Wenn der Adhan gerufen wird, und jeder Adhan (?) die Ohren, wenn ich ihn höre, höre ich zu, ich höre ihm sehr schön zu. Ich höre immer zu.

Wenn ich ihn höre, höre ich zu.

Und ich bin davon sehr bewegt. Warum bin ich bewegt? Als Allah, der Erhabene, Allah, der Erhabene, zu allen Menschen, jenen drei Gruppen, sagte: „Ich bin euer Herr“, und obwohl der Prophet (Friede sei mit ihm) an Seiner Seite der Bestätiger war: „Ja, das ist unser Herr“, gibt Er den Menschen eine bestimmte Zeit zum Nachdenken. Wenn also der Adhan Allahu Ekber, Allahu Ekber sagt, sage ich: Mein Allah, Du bist der Schöpfer; das ist immer jenes von Allah, dem Erhabenen; mein Allah, wahrhaftig, Du bist die Wahrheit. Du bist der Schöpfer. Es gibt kein Wesen, das größer ist als Du, gewaltiger als Du.

Eşhedü en lâ ilâhe illallah. Wenn er Eşhedü en lâ ilâhe illallah sagt, sage ich: Ja, auch ich bezeuge, mein Allah, dass es außer Dir keinen Gott gibt.

Wenn er Eşhedü enne Muhammeden Resulullah sagt, sage ich: Ja, auch ich bezeuge es. Auch er war an Deiner Seite. Er ist Dein Diener und Gesandter. Er bestätigte Dich, mein Allah. Hayya ale's-salâh. So etwas sagt er: Auf geht's, zum Gebet. Auf zum Gebet. Er sagt Hayya ale'l-felâh. Komm zum Gebet, finde Erlösung, sagt er. Komm zum Gebet; da du die Anbetung Allahs kennst, komm dorthin, sagt er. Dann finde Erlösung, sagt er. Das heißt, finde Frieden. Allahu ekber, Allahu ekber, es gibt keinen Gott außer Allah, sagt er. Richtig. Es gibt keinen Gott außer Dir. Du bist groß. Das heißt, es gibt keinen Großen, der größer ist als Allah.

Ja, sagt er. Du bist groß, mein Allah. Denn Du bist der Schöpfer. La ilahe illallah. Und es gibt keinen Gott außer Dir. Wenn dieser Adhan gerufen wird, sehe ich immer jenen Ort.

Dort (?) mich jener Zustand völlig, so. Das Ich wird aufgehoben. Eine Inbrunst, die eine Liebe gibt, (?) den Menschen. Wie ein Feuer. Nun, so wie ein Mensch erschüttert wird, wenn er eine Ohrfeige bekommt, so, ohne eine Ohrfeige zu bekommen, ein Zustand, als verliere man sich in jener Inbrunst. Was für eine schöne Welt.

Man muss es erleben.

Wenn du es nicht erleben kannst, kannst du es nicht wissen. Sonst ist der Verstand ja mangelhaft erschaffen. Nach welchem Verstand willst du über Weisheit urteilen? Ja. Das wollte ich in Erinnerung rufen.

Wir fahren damit fort.

In diesem Fall wissen und glauben diejenigen, die in der Welt der Geister ihren Bund gut gaben, die in ihrem Herzen sagten „Ja, Du bist mein Herr“, in dieser verborgenen Welt mit Gewissheit an Allah, den Erhabenen. Jene Gläubigen glauben so an das Verborgene. Hier haben wir euch die Gläubigen etwas offener erklärt. So glauben sie an Allah. Wir haben es auch früher gesagt: Im Vers, sagt Er, bezeugen die Engel und die Gelehrten die Existenz Allahs. Sie verrichten das Gebet mit Ta'dil al-Arkan, das heißt das Stehen, die Verbeugung, das Tahiyyat und die Niederwerfung, wie es sich gehört; sie verrichten es.

Sie achten auf das mittlere Gebet. Sie wissen nicht, was das mittlere Gebet ist. Sie sagen, das mittlere Gebet sei das Nachmittagsgebet. Denn Abend und Nacht sind eins, Morgen und Mittag sind eins. Nun, das mittlere sei angeblich das Nachmittagsgebet. Unter den Gebeten gibt es kein mittleres Gebet. Von diesen fünf täglichen Gebeten kann kein Gebet als mittleres Gebet gewertet werden.

Gebet ist Gebet.

Hätte Allah, der Erhabene, gesagt, achtet auf das mittlere Gebet, hätte Er eine der Zeiten als eine sehr kostbare Zeit bezeichnet, eine Zeit des Stehens vor Allah zu einer sehr kostbaren Zeit, sodass die anderen Gebete nicht beachtet würden. Das sind sehr falsche Gedanken. Sehr falsche Worte. Wenn Er sagt: „Achtet auf das mittlere Gebet“, das heißt, wenn man im Gebet steht, in uns, in der Welt des Herzens, das Gebet, das man vor seinem Herrn verrichtet: Darauf achte, sagt Er. Versuche, ein solches Gebet zu verrichten, sagt Er. Kann man so beten? Ja. Ja.

Glaubt mir nicht, wenn ihr wollt. Es steht euch frei, nicht zu glauben. Wenn ihr mir nicht glaubt, kommt euch kein (?). Ich verrichte mein Gebet so. Mein Herr ist (?). Gegenüber. Und ich werfe mich nieder. Im Stehen, in der Verbeugung, die Niederwerfung, und ich rezitiere sowohl die Al-Fatiha als auch flehe ich zu Allah, dem Erhabenen. Ich rezitiere die Zusatzsure und flehe wiederum. Was sage ich? Sage ich etwa: „Gib mir die Welt“? Nein. Allah. Diese Welten sind vergänglich. Ich bete, rezitiere die Al-Fatiha, rezitiere die Zusatzsure und spreche zugleich von Herzen: Mein Herr, diese Welten sind vergänglich.

Alles ist ein anvertrautes Gut. Mach uns zu denen, die dieses anvertraute Gut am besten hüten. Eines Tages werden wir dieses anvertraute Gut Dir wieder übergeben. Mein Herr, mach uns für dieses anvertraute Gut nicht verantwortlich, sagen wir. Ich, ich bitte in dieser Welt, unter der Bedingung, nicht (?) zu sein, dass Du mich so beschützt, dass Deinem Attribut kein Schaden entsteht. Ich will nichts außer Deinem Wesen, sagt er. Und unser Herr sagt: „Bitte, was immer du bittest, werde Ich geben.“ Weiß Er etwa nicht, was ich erbitten werde? Möge Allah mich besser kennen als ich mich selbst. Möge mein (?) es besser wissen als ich.

Ich (?), von Dir zu erbitten. Ich habe nur einen Wunsch, sage ich: Von Deinem Wesen kommt Gutes. So verrichte ich mein mittleres Gebet. Das ist das mittlere Gebet, meine Herren, meine Damen. Das ist das mittlere Gebet. Sonst das Nachmittagsgebet oder Abend oder Nacht oder Morgen oder, sagen wir, nun ja. So. Diese sind nicht das mittlere Gebet. Diese sind Gebet, die fünf täglichen Gebete. Ein Gebet, das jeder verrichtet. Wenn ihr sagt „achtet auf das mittlere Gebet“, ist es ein Gebet, das du verrichtest, (?) deine Nafs, in diese Welt gekommen, ein solches (?). Ja. So wirst du beten. So wirst du auf das mittlere Gebet achten.

Ich hatte gesagt „die auf das mittlere Gebet achten“; darüber sind wir hinweggegangen. Das heißt, auch: Sie verrichten ihre Gebete mit Demut, wie vor Allah, dem Erhabenen; so etwas haben wir dort hinzugefügt. Sie essen und trinken in der Welt von den Versorgungen, die Allah, der Erhabene, gibt. Von diesen ihnen gegebenen Gaben wissen sie, dass die Bedürftigen Rechte an ihnen haben. Auch wenn an einem Ende der Welt ein Muslim und am anderen Ende ein Muslim ist, wissen sie, dass die beiden Brüder sind. Gemäß dem Vers, in dem Er sagt, die Muslime sind Brüder, geben diejenigen, die von Allah, dem Erhabenen, Gaben erlangen, in dieser Nähe, von diesen ihnen gegebenen Gaben nicht nur ihren muslimischen Brüdern, sondern allen Bedürftigen, wie es sich gehört, zu essen und zu trinken.

Ja.

Unser Kind, schaut, stellt eine Frage aus unserer Lektion: „Verehrter Hodscha, können wir das mittlere Gebet, wie im Vers mitgeteilt, als das Gebet der dritten Gruppe verstehen, außer denen zur Rechten und denen zur Linken, die in der Mitte, das heißt der Klasse der Muqarrabin?“ Ja. Ja, selbst wenn sie gläubig und zur Ruhe gekommen wären, selbst wenn sie mit den Manifestationen vertraut wären, ist das auch etwas schwer. Die Gelehrten, sagt Er, die Engel, jene Klasse der Muqarrabin, die Rechtschaffenen; es gibt auch welche aus den Gläubigen. Aus den Gläubigen. Sie können nicht mehr in die Klasse der Muqarrabin übergehen, aber die dort Wartenden, das heißt auf der letzten Stufe des Ranges Mutmainna, sind auch dort.

Nun, Ender hat hier eine sehr schöne Unterscheidung gemacht. Schau, zusammen mit unserer Lektion. O (?), sagt Er. Frohe Botschaft euch. O (?). Was sagt Er danach?

Das sind die Klasse der Muqarrabin. Wer sind sie? Die Heiligen, die Propheten, die Märtyrer, (?). Sie sind ohnehin diejenigen, die vor diesen (?), Kraft gewonnen haben, Menschen, deren (?) in der Welt Kraft gewonnen haben. Ja. So hast du es an einer sehr schönen Stelle kundgetan. Möge Allah mit dir zufrieden sein.