Al-Baqarah 6: Es ist gleichgültig, ob du denjenigen, die sich vom Glauben abgewandt haben, mit Bestrafung drohst; sie werden nicht glauben.

Zum sechsten Vers. Innellezîne keferû sevâün aleyhim e enzertehüm em lem tünzirhüm lâ yü'minûn. Wahrlich, ob du die Ungläubigen warnst oder nicht, es kümmert sie nicht. Denn sie kommen nicht zum Glauben. Die Ungläubigen. Von wem ist hier die Rede? Setzen wir hier einen Punkt. Aus der Armut unseres Türkischen. Die Allah, dem Erhabenen, im ersten Barzach, in der Welt von Lahut, ihren Bund als Leugner gegeben haben, von diesen Ungläubigen spricht er. Nicht von jemandem, der in einem Land des Unglaubens, unter Ungläubigen, in derselben Denkweise gelebt hat und dann, weil der Geist des Islam in ihm war, zum Islam zurückkehrte.

So einen kannst du nicht Ungläubigen nennen. Dass Allah, der Erhabene, sie unter diesen Ungläubigen aufwachsen ließ, in die Lenden dieses Ungläubigen einen muslimischen Geist legte und dieser muslimische Geist, als seine Zeit kam, zum Islam zurückkehrte, heißt das, dass er mit dem Stempel des Unglaubens gebrandmarkt ist?

Warum hat Er so einen dorthin gesetzt? Damit er nicht sagt: Mein Allah, Du hast mich in diesem Land entstehen lassen. Hättest Du mich in einem Land des Islam entstehen lassen, sieh, wie ich Dir gedient hätte. Damit er das nicht sagt, sagt Er: Sieh, Ich brachte einen muslimischen Geist, einen Geist, der Mir im ersten Barzach einen guten Bund gab. Sieh, Ich legte ihn in die Lenden eines Polytheisten, eines Götzendieners, eines Ungläubigen, eines Feindes der Religion. Als seine Zeit kam, was tat er? Er gebrauchte seinen Verstand, fand die Wahrheit und kehrte zu seinem Ursprung zurück. Du bliebst in deiner Auflehnung.

Ja.

Nun, dass es in diesem Vers heißt: Ob du die Ungläubigen warnst oder nicht, es kümmert sie nicht, bedeutet: Es sind die, die die Wahrheit kennen und der Wahrheit den Rücken kehren. Die die Wahrheit kennen und der Wahrheit den Rücken kehren. Hier haben wir die Verse Satz für Satz, mit ihrer Bedeutung, dargelegt. Wer sind sie? Die die Wahrheit kennen und der Wahrheit den Rücken kehren. Auch diese Stelle müssen wir gut verstehen.

Was haben wir gesagt? Wahrlich, ob du die Ungläubigen warnst oder nicht, es kümmert sie nicht. Denn sie kommen nicht zum Glauben.

Hier bedeuten die Worte „ob du die Ungläubigen warnst oder nicht, es kümmert sie nicht“ die, die die Wahrheit kennen und der Wahrheit den Rücken kehren. Wer sind diese, die die Wahrheit kennen und der Wahrheit den Rücken kehren? Bei der Anrede Elestü bi-rabbiküm? Die Kâlû, ja, gesagt haben. Ja. Das heißt, ein Herr hat mich erschaffen. Es gibt einen Allah. Das weiß er. Das meinen wir, wenn wir sagen, Allah, der Erhabene, gab einen Verstand, der Sein Wesen kennt. Dass Er einen Verstand gab, der Sein Wesen kennt, heißt nicht, dass unser Herr sich dem Gegenüber als Herr vorstellt. Weil Er dem Menschen den Teilwillen gab, weiß jeder Mensch: Ich wurde von einem Herrn erschaffen.

Das heißt, ich wurde erschaffen. Wer hat mich erschaffen? Da, vor ihm, ist Allah. Ich habe dich erschaffen. Aber wenn der Mensch seinen Herrn in der Gestalt eines Menschen wie er selbst sieht, kann er das nicht glauben. Was tut er? Er wartet auf den Herrn seiner Vorstellung. So kehrt er Allah den Rücken. Dass er seine eigene Erschaffung kennt und dennoch die Wahrheit leugnet, das nennen wir die, die die Wahrheit kennen und der Wahrheit den Rücken kehren. So veranschaulichen wir diese Stelle.

So sagt Allah, der Erhabene: Da du Mich hier gekannt hast, also auf diese Weise gekannt hast und Mich wie dich selbst gesehen und nicht an Mich als Herrn glauben konntest, schicke Ich dich in die Welt des Verborgenen; mit dem Verstand, den Ich dir gab, sagst du doch, ein Herr hat mich erschaffen, nicht wahr? Nun, dieser dein Herr wird dich ansprechen. Dann gehorcht er Ihm. Du siehst, wir sagen ja, seit unserem Vater Adam bis heute haben sich viele zum Herrn, also zu Gott, erklärt; Lügner. Das sind die, die Allah Teilhaber beigesellen. Wer? Wie die Pharaonen. Wer? Wie die Nimrods. Nun, diese gesellten Allah Teilhaber bei.

Und es gab auch welche, die sie anbeteten. Er brachte den Geist des Herrn seiner Vorstellung. Er stellte den Götzen auf, den er mit eigener Hand gemacht hatte, und sagt: Wir beten ihn nicht an. Wir beten ihn an, weil der Geist unseres Herrn in ihm ist, sagt er. Sieh dir den Verrückten an, den Verrückten. Seht euch euren Verstand an. Eine Sünde begeht er, die nächste Sünde noch größer als jene. Er brachte einen eingebildeten Geist, legte ihn in das, was er mit der Hand gemacht hatte, und betete diesen eingebildeten Geist an. In Wahrheit betete er weder diesen Götzen noch diesen eingebildeten Geist an.

Er vergöttlichte seine eigene Nafs und betete seine eigene Nafs an.

Wären in seiner Nafs nicht Größe, Macht, Ich und Begierde gewesen, wäre nicht dieser Anspruch auf Ruhm und Ansehen, dieser Anspruch von Stolz und Hochmut gewesen, hätten sie sich gebeugt und Allah gehorcht. So weiß jeder Mensch, selbst der, der Allah leugnet, der sagt, es gibt keinen Allah, dass er von einem Herrn erschaffen wurde. Das haben wir die genannt, die die Wahrheit kennen und der Wahrheit den Rücken kehren. Wie wir es in den vorigen Versen ein wenig erklärt haben: Dass der Verstand jedes Menschen zu Allah, dem Erhabenen, sagte: Ja, wir bezeugen es, Du bist unser Herr, unser Herr sagte, und dass der in jedem Geist als Allah kennend erschaffene Verstand als Beweis gegeben wurde, als Allah kennend erschaffen, also: Ein Herr hat mich erschaffen; das ist kennend, das ist Allah kennend, ein Herr hat mich erschaffen; sonst, hätte Er ihn als das Gegenüber kennend erschaffen und hätte Allah, der Erhabene, ihn so programmiert, könnte er nicht aus diesem Programm heraustreten.

Dann wäre auch der Teilwille, der eigene Wille des Menschen, von ihm genommen. Ja, dass jedem Geist der als Allah kennend erschaffene Verstand als Beweis gegeben wurde; was ist dieser Verstand? Der Verstand in den Geistern, den wir akl-ı maad nennen. Obwohl diese Verstände den Geistern, die den Teilwillen in Händen haben, Sein Wesen bekannt machten, indem sie verkündeten, dass das göttliche Wesen der Schöpfer ist, leugneten die Geister dort Allah, den Erhabenen; hier haben wir Sure Al-Waqi'a, Verse 7, 8, 9, 10, 11 genommen. Nun, bevor wir zu diesen Versen übergehen, was haben wir hier gesagt? Indem Er verkündet, dass das göttliche Wesen der Schöpfer ist, sagt Allah, der Erhabene: Ich bin der Schöpfer.

Aber Er programmiert den Menschen nicht so. Er spricht ihn an. Seinen Verstand hat Er dem Teilwillen frei überlassen. Ich habe dich erschaffen. Denn Er wollte, dass wir mit unserem eigenen Sein, ohne jeden Druck und Zwang, ohne Furcht und Gewalt ausgesetzt zu sein, mit unserem eigenen Sein unseren Herrn kennen. Er wollte, dass wir uns selbst programmieren. Denn Allah, der Erhabene, gab uns von Seinem Geist, und in diesem Geist sind Begierde, Wunsch, Ich, Stolz, Ruhm, Ansehen, Hochmut, (?), alles. Es ist da. Da es also ein kleines Stück Seines Teilchens ist, da es ein kleines Stück Seines Teilchens ist, sind alle Eigenschaften unseres Herrn in diesen Menschen.

Wie haben wir das genannt? Wir sagten früher: Nimmst du einen Tropfen aus dem Ozean, trägt er die Eigenschaft dieses Ozeans. Da also ein Teilchen des Geistes, nun, im Menschen ist, sind diese Eigenschaften im Menschen. So lässt der Mensch innerhalb dieses Seins unseres Herrn, ohne sich auf irgendeine Weise programmieren zu lassen, nach eigener Begierde und eigenem Wunsch das Ziel seines Wunsches für sich als Schicksal schreiben.

Das ist eine große Sache.

Hier, dass Er Sein Wesen bekannt macht, dass Er sagt: Ich bin euer Herr. (?), dass die Geister dort Allah, den Erhabenen, leugnen, also auf den Herrn ihrer Vorstellung warten und Allah, dem Erhabenen, den sie wie sich selbst sahen, aus Stolz und Hochmut den Rücken kehren. Was sagt also Allah, der Erhabene? Mein Geliebter, sagt Er, kümmere dich nicht darum, dass sie dich der Lüge bezichtigen; sie haben zu ihrer Zeit auch Mich verraten, sagt Er. Ja. Und sie sind lügnerische Ungläubige, sagt Er. Lügner. Und ich sagte immer: Gibt es unter ihnen keinen einzigen aufrichtigen Menschen? Gibt es keinen, der die Wahrheit sagt?

Sind sie denn wirklich alle Lügner? Es stellt sich heraus, dass sie alle Lügner waren. Warum, wo? Lügner im Ursprung. Im Ursprung, indem sie Allah leugneten. Ja. Was sagt Allah, der Erhabene, nun?

Alle Paare, die voneinander abstammen, sind drei Klassen. Fe ashâbü'l-meymeneti mâ ashâbü'l-meymeneh. Ihr von der Rechten, sagt Er. Ve ashâbü'l-meş'emeti mâ ashâbü'l-meş'emeh. Ihr von der Linken. Ve's-sâbikûne's-sâbikûn. Ülâike'l-mukarrebûn, fî cennâti'n-naîm. Nun. Wir fahren fort. Mit dem Vers.

Die voneinander abstammende Nachkommenschaft besteht aus drei Klassen. Die von der Rechten, und die von der Rechten, wie glücklich sind sie, sagt Er. Die von der Linken, und die von der Linken, in welch elendem Zustand sind sie. Die im Guten vorangehen und vorauseilen, die Gruppe der Vordersten. Sie sind im Garten der Wonne. Ve's-sâbikûne's-sâbikûn, ülâike'l-mukarrebûn, fî cennâti'n-naîm. Was sagt Er? Die im Guten vorangehen und vorauseilen, die Gruppe der Vordersten. Sie sind im Garten der Wonne. Also gibt es auch unter denen der Rechten welche, die vorangehen: die ihre Nafs beherrschen, die den Islam annehmen und durch ihn geehrt werden, und unter diesen die, die sich noch mehr der Gottesfurcht zuwenden, das Jenseits mit Gewissheit kennen und sich selbst auf das Jenseits vorbereiten und dort ihren Rang erhöhen wollen, die Gruppe der Vordersten.

Im Vers das „Ja, wir bezeugen es“ von Allah, dem Erhabenen, dass Er die Verstände, Sein Wesen, als Erstes erschuf, Sein Wesen; aber wenn wir sagen, Er erschuf sie als Sein Wesen kennend, heißt das nicht, dass Er Sein eigenes Wesen ihm, den Menschen, vorstellt. Ich bin euer Herr: Er verkündet Sein Wesen als einer, der sich bekannt macht. Der Wille ist in den Menschen; entweder glaubt er oder er glaubt nicht. Hätte Er sie als Sein Wesen kennend programmiert, wäre diesen Menschen ja der Teilwille genommen, sie könnten Allah nicht leugnen. Nachdem wir diese Stelle so verstanden haben, das „Ja, wir bezeugen es“: dass die Verstände als Sein Wesen kennend erschaffen wurden; ja, das heißt, ein Herr hat mich erschaffen.

Ja, wir bezeugen es. Er sagt ja, ein Herr hat mich erschaffen. Ein Herr hat mich erschaffen. Hätte er statt ja nein gesagt, hätte Allah, der Erhabene, diesem Menschen nicht zu erkennen geben können, dass ein Herr ihn erschaffen hat. Was hätte ein Mensch gesagt? Was weiß ich, ich kann nicht erkennen, ob ich erschaffen wurde oder nicht. Aber dieser Verstand weiß, dass er erschaffen wurde. Er weiß, dass er aus dem Nichts entstanden ist. Plötzlich tritt ein Wesen hervor. In diesem Fall gibt es so etwas auch nicht. Plötzlich hat es ein Dasein. Natürlich wurde es erschaffen. Es wurde erschaffen. Wer hat es erschaffen? Direkt vor ihm sagt Er: Ich bin dein Herr.

Ich sage: Du bist doch wie ich. Woher weiß ich, dass Du es bist? Ich kann auch dort hervortreten und sagen: Ich bin dein Herr. Aber da ich erschaffen wurde, hat mich jemand erschaffen. (?) Was tut er? Die Leugner warten auf den Herrn ihrer Vorstellung. Die Nicht-Leugner bezeugen dort. Weil Allah, der Erhabene, frei von jeder mangelhaften Eigenschaft ist, schickt Er uns in die sichtbare Welt (Mülk). In die sichtbare Welt. Damit du nur nicht sagst: Du hast mich wie Dich selbst erschaffen, ich konnte Dich nicht als meinen Herrn erkennen. Und du hattest an das Verborgene geglaubt, das heißt, du glaubst an das Verborgene.

Du hast doch auf den Herrn deiner Vorstellung gewartet; nun spricht dich jener Herr deiner Vorstellung, dein wahrer Herr, an. Er gebraucht seinen Verstand. Aber obwohl du weißt, dass es Allah gibt, das, was deiner Nafs gefällt, Erfundenes, mit ihren Händen Geschriebenes, dass die Rabbiner die Bücher veränderten, nun, dass jenes Evangelium von den Priestern verändert wurde, damit du die Teile aufgreifst, die deiner eigenen Nafs gefallen; nun, wenn du daran glauben willst, obwohl du nicht glauben willst, wenn du daran glauben willst, hast du in Wahrheit an deine Nafs geglaubt, hast sie vergöttlicht, und du kannst Allah, dem Erhabenen, keine Schuld geben.

Unser Herr: Ich bin, auf die Anrede „Ich bin euer Herr“ sagte der Verstand ja, und dass die Geister dem Verstand folgen oder nicht folgen, ist entstanden, heißt es. Dass man dem Verstand folgt oder nicht folgt, entsteht.

Bei der Anrede Elestü bi-rabbiküm ist entstanden, dass die Geister gemäß den obigen Versen in drei Gruppen sind. Das heißt, bei jener Anrede, bei der Anrede „Ich bin euer Herr“. Allah, der Erhabene, hat ja nach dem Zustand jener Geister, denn was sagt Er? Es gibt bis zum Jüngsten Tag kein einziges Lebewesen, bei dem Ich nicht wüsste, ob es sich widersetzt. Nach ihrem Zustand hat Er dort ja drei Gruppen getrennt. Damit dazwischen kein Unfrieden, kein Durcheinander entsteht: die von der Rechten, die von der Linken, (?).

Dass die leugnenden Geister zu Allah, dem Erhabenen, sagen „Du bist nicht mein Herr“, hat bei Allah keine Gültigkeit. Warum hat es keine Gültigkeit? Das erläutern wir. Nun,

denn aus Hochmut und Starrsinn hat er, obwohl er wusste, dass Allah der Schöpfer ist, gelogen.

Ja. Obwohl er wusste, dass er von einem Herrn erschaffen wurde, wollte Allah, der Erhabene, dann auch nicht, dass die Menschen sofort an Ihn glauben. Obwohl der Prophet (Friede sei mit ihm) bei ihnen war, obwohl der Prophet den Menschen sagte: Ja, das ist unser Herr, (?), und obwohl eine gewisse Zeit verging, da der Herr ihrer eigenen Vorstellung noch immer nicht erschien: Wer sonst könnte dich erschaffen haben? Außer Ihm taucht niemand auf. Gewiss hat unser Herr, außer dem es keinen Gott gibt, erschaffen. Und dass kein anderer Gott auftaucht, gefällt ihnen. Sie werden auf den eingebildeten Herrn warten, ihre eigenen Begierden und Wünsche als Religion (?) und ihnen folgen.

So ist ihr Charakter. Nun, was haben wir in diesem Fall gesagt? Denn aus Hochmut und Starrsinn hat er, obwohl er wusste, dass Allah der Schöpfer ist, gelogen. Ja, er hat Allah, den Erhabenen, geleugnet. In einem Vers spricht unser Herr sie als lügnerische Ungläubige an. Weil Allah, der Erhabene, das Lügen der Geister, indem sie Allah leugneten, nicht gelten lässt, heißt es, durch das Zeugnis des Verstandes in den Geistern für Allah, den Erhabenen, sie hätten ja gesagt. Ja. Das heißt, ich wurde von einem Herrn erschaffen. Ein Herr hat mich erschaffen. Dass du den, der dich erschaffen hat, leugnest, dein Leugnen, ist deine eigene Auflehnung. Du weißt, dass ein Herr mich erschaffen hat.

Also hast du ja gesagt, sagt Er. Hätten wir den Gedanken „ein Herr hat mich erschaffen“ nicht erfassen können, „ich wurde erschaffen“ (?), oder hätte ich keinen Verstand gehabt, der diesen Gedanken erfasst, dann hätte Allah, der Erhabene, über diesen Menschen das Wort „ja“ nicht gebraucht. Also, ob leugnend oder nicht, mit Götzen oder (?), so viele Geister wir haben, also so viele Geister erschaffen wurden, alle wissen: Ich wurde erschaffen. Also: Ja, ich wurde erschaffen. Solche Verse werden euch, wenn sie an der Reihe sind, ausführlich und sorgfältig erklärt, sagten wir. Wir erklären sie ja. Wir versuchen, euch die Bedeutung des „Ja“ ausführlicher zu erklären.

Am Ende unserer Lektion beantworten wir Köksals Frage.

Also die, die Allah, den Erhabenen, unmittelbar leugnen, die die Wahrheit kennen und der Wahrheit den Rücken kehren; das haben wir erläutert, was sagten wir? Die Wahrheit kennend, also: Ein Herr hat dich erschaffen. Aber die den Rücken kehren, die diesem Schöpfer den Rücken kehren.

Das heißt, die aus Starrsinn das Licht des Glaubens in der Finsternis des Schirk ertränken. Aus ihrem Starrsinn. Die das Licht des Glaubens in der Finsternis des Schirk ertränken. Ob du solche mit Seiner Strafe warnst oder nicht, für sie ist es gleich. Solche kümmert es nicht.

Hätte es ihn gekümmert, hätte es ihn im (?) des Jenseits gekümmert. Dort hätte er Allah gehorcht. Pass auf, aus Stolz, Hochmut und Größe haben diese sich (?) um den Hals gelegt. (?). Sie können ihren Hals nicht beugen.

Hunden legt man Ringe um den Hals und schlägt Nägel hinein, damit der Wolf, wenn er mit ihm kämpft, ihm nicht an den Hals geht und ihn nicht erwürgt.

So können auch die, die sich (?) um den Hals gelegt haben, ihren Hals nicht nach unten beugen. Das steht in der Sure Ya-Sin. Wenn wir dahin kommen, erklären wir es. Ja.

Da gemäß dem Bund, den sie im ewigen Barzach gaben, ihr Schicksal in Richtung ihrer eigenen Begierden und Wünsche geschrieben wurde, kann niemand sie von diesem Zustand abbringen, sie kommen nicht zum Glauben. Denn wenn Wir nicht wollen, könnt ihr nicht wollen. Gemäß diesem Vers, da jedermanns eigene Begierde, Wunsch und Ziel sein Schicksal ist, da Allah, der Erhabene, diese Schicksale nicht wieder aufheben wird, da Er den Willen der Menschen nicht von ihnen nehmen und Seinen eigenen Willen über die Menschen ausüben wird, kann auch kein Mensch je aus dem Bund heraustreten, den er gegeben hat. Aber passt auf, die die Verse auslegten, haben sie so unsinnig ausgelegt, dass...

Angeblich: Allah, der Erhabene, wird ins Paradies bringen, wen Er will. Er wird in die Hölle bringen, wen Er will. Angeblich gaben sie ihr Wort und brachen es dann. Nun, das, das ist nicht möglich. Nicht möglich. Erstens muss man das wissen. Das muss man sehr gut wissen. Wenn Allah, der Erhabene, sagt: Ve men ya'mel miskâle zerretin hayran yerah, Ich werde das misgâle zerre an Gutem schreiben, das du getan hast, dann hört diese Punkte sehr gut an. Ve men ya'mel miskâle zerretin şerran yerah; wenn Er sagt, sagen wir, Ich werde auch dein miskal zerre an Bösem schreiben, wenn Er sagt, was ihr erworben habt, ist der Lohn eurer beiden Hände, hat Allah, der Erhabene, dann einen Willen über den Menschen? Das frage ich euch jetzt.

Hätte Allah, der Erhabene, einen Willen über den Willen des Menschen, hätte Er eine Verfügung darüber, würde Allah, der Erhabene, den Menschen nicht schuldig sprechen. Was er tat, könnte nicht der Lohn seiner eigenen beiden Hände sein. Und ich würde sagen: Du hast mich doch gelenkt. Wenn Du mich gelenkt hast, hättest Du es nicht tun sollen. Allah, der Erhabene, ist frei von solchen mangelhaften Eigenschaften. Jede Tat tust du innerhalb deiner eigenen Herrschaft. Innerhalb deiner eigenen Verfügung. Du tust es innerhalb deines eigenen Wunsches, deiner Begierde und deines Ziels. Allah mischt sich da nicht ein. Er hat dich frei gelassen.

Das ist der Wille. Er hat dich in deinem Willen frei gelassen. Niemand kann Allah beschuldigen, aber sieh, er sagt: Hätte Allah gewollt, hätte Er mich nicht so erschaffen. Er sagt: Hätte Allah gewollt, hätte Er es nicht so gemacht. Viele Menschen sagen das. Weil sie diese Verse nicht kennen. Weil sie nicht wissen, welchen Wert Allah, der Erhabene, dem Menschen gab. Weil sie nicht wissen, wie ehrenvoll Er den Menschen erschuf. Was haben wir gesagt? Er gab ein Teilchen Seines Geistes. Alle Eigenschaften, die Eigenschaften unseres Herrn, sind im Menschen. Also wird dieser Mensch seine eigene Ohnmacht kennen, wissen, dass er ehrenvoll erschaffen wurde, mit dieser Eigenschaft seinen Herrn als groß kennen und Ihm gehorchen.

Gehorchen, er wird Ihm gehorchen. Du kannst wieder fragen.

Also die, die Allah, den Erhabenen, wissentlich leugnen, die die Wahrheit kennen und der Wahrheit den Rücken kehren, das heißt, die aus Starrsinn das Licht des Glaubens in der Finsternis des Schirk ertränken; ob du solche mit Seiner Strafe warnst oder nicht, für sie ist es gleich. Solche kümmert es nicht. Da gemäß dem Bund, den sie im ewigen Barzach gaben, ihr Schicksal in Richtung ihrer eigenen Begierden und Wünsche geschrieben wurde, kann niemand sie von diesem Zustand abbringen. Sie kommen nicht zum Glauben. Ja. Sie kommen nicht zum Glauben. Es ist nicht möglich. Denn sie haben nun ihr eigenes Schicksal, ihre eigenen Ziele, ihre eigenen Begierden und Wünsche für sich als Schicksal schreiben lassen.

Was haben wir gesagt? Wisst das gut, bei Allah, bei Allah, Allah hat keinerlei Verfügung über die Menschen. Keinerlei Verfügung.

Über mich hat Er keine Verfügung. Alle Verfügung liegt bei mir. Die Verfügung. Hätte Er eine Verfügung über mich, hätte unser Herr eine Verfügung über mich, wäre ich von der Sache mit Lohn und Sünde (?). Ah, wo ist Seine Verfügung über mich? Sieh, das muss man gut wissen. Seine Verfügung über mich liegt darin, mich zu erschaffen. Mich zu erschaffen. Ich werde ein Wesen erschaffen, das Mich aus eigener Begierde und eigenem Wunsch kennt. So wollte Er es und erschuf mich. In meiner Erschaffung hat Er Verfügung. Danach, in meiner Begierde, meinem Wunsch, meinem Denken, meinen Bewegungen, meinen tatsächlichen Handlungen hat Er keinerlei Verfügung.

Denn ich bin frei und werde für das, was ich tue, zur Rechenschaft gezogen. Nach meiner eigenen Begierde und meinem Wunsch, nach der Verfügung, die ich getroffen habe. So sagt Allah, der Erhabene: O Mensch, Ich habe dich mit einem unvollkommenen Verstand erschaffen. Ich habe dich auch als Mein Wesen kennend erschaffen, nun, und dich in deinen eigenen Begierden und Angelegenheiten frei gelassen. Aber Mein Wesen bekannt zu machen, obliegt Mir, sagt Er. Mein Wesen bekannt zu machen, obliegt Mir. Hier ist der Vers.

Wir machen niemanden für etwas verantwortlich, das Wir nicht haben hören lassen. Wie schön. Er sagt nicht: Wir haben über euch diese und jene Herrschaft. Wenn du es nicht tust, tue Ich dies und das.

Allah hat keine Herrschaft über mich. Meine eigene Herrschaft, meine eigene Verfügung ist über mir. Meine eigene Verfügung. Was haben wir gesagt? Bei unserer ersten Erschaffung, als wir nichts davon wussten, ist Seine Verfügung dort. Er sagt: Ich werde den Menschen erschaffen. Den Menschen. Diese Verfügung ist dort. In meiner Erschaffung hat Er Verfügung. Er erschuf, Er wollte, Er erschuf. Nachdem Er es wollte und erschuf, sind alle Eigenschaften Seines Geistes in mir. Wenn ich also diese Eigenschaften trage und meinen eigenen Wunsch, mein eigenes Ziel, meine eigene Begierde mir als Schicksal habe schreiben lassen, wenn ich mich selbst von meinem Herrn habe programmieren lassen, hat Er keinerlei Verfügung über mich.

Was sagt Er? Habt ihr gemeint, ihr würdet sterben, ohne zu beweisen, was für ein Mensch ihr seid? Nun, hätte Er Verfügung, würde Er das nicht sagen. Er würde diesen Vers nicht sagen.

Lernt hieraus, wie falsch die Menschen die Verse ausgelegt haben. Lernt hieraus auch, wie viel sie Allah zugeschrieben haben.

Möge Allah die Menschen dieses Wissen in der Welt finden lassen.

Das Wissen im Koran, also in unserer Religion, das Wissen, das Falsche auszusortieren. Wir sagten, wir sortieren das Falsche aus, und wir sortieren es aus.

Wir sortieren es aus, indem wir es an diesem Wissen prüfen.

Sonst: Der hat das hier gesagt, das ist Wissen, der hat das dort gesagt, das ist Wissen, und du siehst, die beiden (?) einander; was ist das für ein Wissen? Was ist das für ein Wissen? Wissen, Wissen ist Kennen. Wissen ist, sich selbst zu kennen. Wenn du dich selbst nicht kennst, was ist das für ein Wissen, sagt er.

Ja.

Wir fahren fort.

Mit unserem Thema.

Warum kommen sie nicht zum Glauben, fragen wir. Warum kommen sie nicht zum Glauben? Allah, der Erhabene: Wenn Wir nicht wollen, könnt ihr nicht wollen. Ja. Wenn Wir nicht wollen, könnt ihr nicht wollen. Gemäß dem Vers, den Er sprach, unser Herr, der das Schicksal der Menschen an ihre eigenen Ziele band: Bei Uns ist ein Buch, an dem danach weder etwas hinzugefügt noch etwas weggenommen wird. Gemäß diesem Vers kann unter allen Geschöpfen der Mensch, dem der Teilwille in die Hand gegeben wurde und dessen Ziel nach seiner eigenen Begierde und seinem Wunsch für ihn als Schicksal geschrieben wurde, keine Änderung an seinem Schicksal vornehmen.

Und niemand kann aus seinem Schicksal heraustreten. Und unter den falschen Auslegungen: Angeblich nahmen Wir den Kindern Israels ein Versprechen ab, dann hielten sie ihr Wort nicht. Ach, wie unsinnig das ist. Wie unsinnig das ist. Er nimmt ein Versprechen ab, und sie halten ihr Wort nicht. Ist das möglich? Ist das möglich? Ah, sie lebten gemäß dem Bund, den sie gaben, sie lebten im Sinne des Wortes, das sie gaben.

Unser Herr sagt: Das liegt allein in Meiner Hand, heißt es. Was? Wenn Wir nicht wollen, könnt ihr nicht wollen. Euer Schicksal haben Wir geschrieben. Das liegt allein in Meiner Hand, das geschieht durch Mein Wollen. Und von Mir kam ein Wort: Paradies und Hölle. Und Wir haben euch in eurem eigenen Ziel, eurer eigenen Begierde, eurem eigenen Willen frei gelassen. Und bei Uns ist ein Buch, bewahrt in der Wohlverwahrten Tafel; an ihm wird danach weder etwas hinzugefügt noch etwas weggenommen, sagten Wir. Also haben Wir die Schreibfedern zerbrochen und es versiegelt, sagt Er dazu. Auch Ich nehme keine Änderung mehr vor, sagt Er.

Ja. Auch Ich habe mit Meinen Versen klar verkündet, dass Ich keine Änderung vornehmen werde, sagt Er, sagten wir. So haben wir diese Stelle abgeschlossen. In diesem Fall zeigt sich, dass Allah, der Erhabene, die Welten nach einem Programm erschaffen hat, sagen wir. Wie schön. Alles miteinander verbunden. So ist es ja, Er hat mit jedem einzeln einen Bund geschlossen. Als Ergebnis dieses einzelnen Bundes hat Er jedem sein, äh, Ziel für ihn als Schicksal geschrieben. Alle Wesen, die Er erschuf, erschuf Er fest und programmierte sie bis zu einer bestimmten Zeit. Was Seine Geschöpfe tun würden, welche Werke sie tun würden, welche Erfindungen sie, nun, sehen würden, auch das hat Er füreinander programmiert.

Und es läuft noch immer innerhalb dieses Programms.

Also kann niemand dieses Programm brechen, sagten wir. Allah, der Erhabene, der weiß, was die bis zum Jüngsten Tag Kommenden tun werden, und entsprechend Ursachen bereitet und sie zu Zeugen ihrer eigenen (?) macht, sagt: Ich bin euch näher als eure Halsschlagader. Denn der, der programmiert, ist Er, also Allah. Der, der erschafft, ist wieder Er, Allah. Nach den Begierden und Wünschen der Menschen, nach ihren Zielen, nach den Handlungen, die sie vollbringen werden, nach dem Lohn und den Sünden, die sie begehen werden, da sie in ihrem Willen frei sind: Der die Ursachen erschafft, ist wieder Er, Allah.

Der in jedem Teilchen des Universums gegenwärtig ist, ist wieder jener Allah. Zahire mezahir, zahire mezahir, das Offenbare, das heißt, das allen Augen Sichtbare, Offenbare: Bäume, Berge, Vögel, Menschen, die erschaffenen Geschöpfe; diese Wesen, die nicht aus Menschenhand stammen, entstehen nicht von selbst. Sie entstehen auch nicht einfach so. Nichts in diesem Universum, in den sieben Himmeln, ist Zufall. Und kein Teilchen entsteht von selbst. Heute beweist auch die Wissenschaft dies. Nichts entsteht von selbst und nichts vergeht von selbst, heißt es. Also beweist sie diesen Vers. Die Rückkehr aller Dinge, die Rückkehr, ist zu deinem Herrn, heißt es.

Auch die Wissenschaft beweist dies; also für alle sehenden Augen ist es äußerlich (?) für das Auge, das nicht sieht, (?) für das Auge, das nicht sieht; also öffne dein Auge, nicht diese Augen, das Auge des Herzens; öffne es, brich deine Nafs, sei nicht starrsinnig.

Mit Starrsinn kommst du nirgendwohin.

Der Satan lastet auf deiner Nafs. Er macht es schwer. Erkenne deinen Feind als Feind. Folge nicht den Spuren des Satans.

Deine Nafs ist der Freund des Satans. Deine Nafs ist auch dein Feind. Also gehorche auch ihr nicht.

Die Welt erscheint dir verlockend. (?), nähert euch auch ihr so, wie es nötig ist. So sagt es Allah, der Erhabene. Nähert euch eurer Welt so, wie es nötig ist. Das heißt, nehmt, was ihr braucht, und das, was über euren Bedarf hinausgeht, da Allah es weiß, sagt Er, legt es irgendwo zurück. Wenn ihr es zurückgelegt habt und euch ein Unglück, eine Katastrophe trifft, dann gebraucht es. Oder gebt seine Zakat, und euer sozialer Lebensstandard soll steigen; müht euch auf dem Weg Allahs, sagt Er. Dschihad. Aber sieh dir die Menschen an. Hat er drei verdient, sagt er: Lass mich fünf verdienen. Hat er fünf verdient, sagt er: Lass mich acht verdienen, zehn verdienen.

Dann lass mich eine Jacht kaufen. Dann lass mich einen Palast bauen. Dann lass mich damit in Saus und Braus leben.

Wüsste der Mensch nur, dass er nur so viel Platz einnimmt, wie er liegt, dass er nur so viel isst, wie er isst, dass er nichts ins Jenseits mitnimmt, sondern die Sündenlast seines Stolzes und Hochmuts auf seinen Rücken lädt, wüsste er es nur, er würde diesen Dingen nicht nachjagen. Ja.

Der, der (?) ist, der alle Wesen unter Seiner Verfügung hält, unter Seiner Verfügung hält, der Sein Dasein beweisen lässt, ist Er. In jedem Fall, (?), dass alle Materie unseres Herrn gedenkt, dass lebende und leblose Materie unseres Herrn gedenkt. Die Himmel und die Erde und was zwischen beiden ist, haben das Gedenken ihres Herrn gekannt, heißt es. Ja. Wir fahren fort mit unserer Lektion.

Er ist es, der alle Wesen unter Seiner Verfügung hält und Sein Dasein beweisen lässt. In diesem Fall. (?). Was Er gesagt hat, das ist es. Was Er sagt, was Allah sagt, das ist es. Es gibt davon kein (?) mehr, und auch keine Deutung mehr. Wenn Er sagt, sie kehren nicht von diesem Zustand um, das heißt, wenn Er sagt, jene Ungläubigen kehren nicht von diesem Zustand um, dann kehren sie niemals um. Was sagt Er? Allah, der Erhabene, zum Propheten (Friede sei mit ihm): O Mein Geliebter, du kannst die Tauben nicht hören lassen. Die Tauben. (?). Ja.

Denn die, deren Begierden ihnen als Schicksal geschrieben wurden, vermögen auf keine Weise weder sich selbst noch irgendjemanden zu ändern. Hätte ein Mensch sich daranmachen können, sein eigenes Schicksal oder das eines anderen zu ändern, so hätte der Gebieter beider Welten, der Prophet Muhammad (Friede sei mit ihm), seinen Onkel Abu Lahab und die Abu Dschahls geändert und zu Muslimen gemacht, sagten wir. Ja.