Al-Baqarah 13: Wenn ihnen gesagt wird, dass sie ebenso wie die Gläubigen glauben sollen, sagen sie: „Wir glauben doch nicht wie die Toren glauben!“ Sie sind aber die wahren Tore ohne Verstand. Doch sie wissen es nicht.
Inhalt
Erläuterung
Übersetzung
Wenn ihnen gesagt wird, dass sie ebenso wie die Gläubigen glauben sollen, sagen sie: „Wir glauben doch nicht wie die Toren glauben!“ Sie sind aber die wahren Tore ohne Verstand. Doch sie wissen es nicht.
Tafsir
Wenn solchen Menschen geraten wird, wenn ihnen gesagt wird, dass ihre Wege falsch sind und dass sie Allah und Seinem Gesandten folgen und Frieden finden sollen, können sie Allah (swt) nicht gehorchen, weil sie den Reichtum und den Stolz in sich selbst sehen. Menschen, die ihr Nafs reformiert haben und erkennen, dass Reichtum, Stolz, Größe, Ruhm und Ehre für Allah (swt) reserviert sind, unterwerfen sich Allah (swt). Sie erfüllen die Worte von Hazrat Mawlana, als er sagte: "Sei wie die Erde, sei wie das Wasser, sei wie die Sonne". Menschen, die Allah (swt) den Rücken kehren, sagen in Gegenwart ihrer eigenen Anhänger mit Stolz und Erhabenheit: "Können wir glauben, wie die geistlosen Unwissenden glauben? Sie mögen die Befehle nicht, die Allah (swt) mit ihrem eigenen Verstand schickt. Sie halten ihren Verstand für höher als den Verstand Allahs (swt), und mit einem Verständnis, das ihrem eigenen Ego entspricht, setzen sie sich selbst mit Allah (swt) gleich oder halten sich für Ihm überlegen, ohne sich dessen bewusst zu sein. Solche Menschen sind in den Augen derer, die die Wahrheit kennen, sowohl töricht als auch entwürdigende Irre.
Was im Video gesagt wird
Wir sind beim dreizehnten Vers auf Seite siebzehn stehen geblieben.
Seite siebzehn, der dreizehnte Vers. Schauen wir noch einmal – stimmt das? Ja, der dreizehnte Vers.
Was sagt Allah, der Erhabene, in Seinem Vers?
Wenn man ihnen sagt: „Glaubt auch ihr wie die anderen Menschen“, sagen sie: „Sollen wir glauben, wie jene verstandlosen Unwissenden glauben?“ Dabei sind sie die Verstandlosen und Törichten. Zuerst, wie ihr es immer macht, lesen wir einmal unsere, äh, Übersetzung. Danach erläutern wir die Sätze darin anhand der Verse. Wenn solche Menschen ermahnt werden – wer sind solche Menschen? Die Heuchler. Wenn sie zu den Muslimen kommen, sagen sie: „Wir sind Muslime.“ Wenn sie zu ihren eigenen Anhängern gehen, sagen sie: „Wir werden die Muslime verhöhnen“, „wir werden uns über sie lustig machen.“ Das sind die Menschen, die alles in Unheil ertränken – solche Menschen.
Wenn man solchen Menschen sagt, sie sollen glauben, dann handeln sie nach ihren selbstsüchtigen Gefühlen und machen Ruhm, Ansehen, Stolz, Hochmut, Ego und Größe, weltliche Gelüste und dergleichen zu ihrem Leitspruch; gegenüber diesen Menschen, die den Islam islamisch leben, die ihre Religion leben, die Allah gehorchen, die gehorsam und rein sind, die gläubig sind – da blicken sie auf die gläubigen Menschen herab. Warum blicken sie auf sie herab? Erstens: der Spiegel des Gläubigen, oder der Spiegel der Menschen. Wenn jener Mensch den Gläubigen ansieht, sieht er seine eigene Niedrigkeit. Nicht die seines Gegenübers.
Wenn man in den Spiegel schaut, sieht man sich selbst.
Zweitens: Menschen, die sich von selbstsüchtigen Gefühlen zu Stolz und Hochmut, Ego, (?) hinreißen lassen, gegenüber denen, die Allah, dem Erhabenen, gehorsam sind, gegenüber Menschen, die das Gebot unseres Herrn erfüllen, nehmen eine Haltung der Überlegenheit ein. Der Grund:
Sie prahlen nicht. Das heißt, gläubige Menschen prahlen nicht. Sie halten sich von Eigenschaften wie Stolz und Hochmut fern. Und sie sind Allah gegenüber gehorsam und ehrfürchtig. Weil sie dieser Ehrfurcht, dieses Gehorsams, dieses Friedens beraubt sind, blicken sie auf sie herab. Der Grund: „Sie taugen zu nichts. Menschen, die so dahinvegetieren“, sagen sie. Dabei hat jener gläubige Mensch den Frieden gefunden; auf dem Weg, den sein Herr zeigt, ganz menschlich, für die Gaben, die Allah gegeben hat, seinem Herrn dankt er, wirft sich nieder, beugt sich; solche Menschen – dass diese Welt vergänglich ist, (?), und im ewigen Leben des Jenseits die Barmherzigkeit ihres Herrn erlangen wollen – auf diese Menschen blicken sie, also jene, die auf andere herabblicken, herab.
Dabei sind sie es selbst, auf die herabgeblickt wird. Und diese Menschen, die keinen Stolz, Hochmut, kein Ego, keinen Ruhm, kein Ansehen besitzen und sich davon fernhalten – ihnen gegenüber versuchen diese, die Überlegenheit zu erlangen. Und so ziehen sie dieses vergängliche weltliche Leben der Welt des Jenseits vor und lassen sich in der Welt des Jenseits einer ewigen Strafe ausgesetzt. Wenn man also solchen Menschen rät, dass ihr Weg falsch ist und dass sie, indem sie Allah und Seinem Gesandten folgen, Heil finden und Frieden erlangen sollen – wenn man ihnen das empfiehlt –, können sie in der Größe des Besitzes und Stolzes, die sie in sich sehen, Allah, dem Erhabenen, nicht gehorchen.
Ja. Diese, diese Menschen,
die in dieser weltlichen Welt existieren, was danach kommt – das heißt, dass sie nach dem Tod auch noch an ein Jenseits glauben, ist für sie unmöglich. Sie glauben nicht an das Jenseits. Selbst wenn sie es tun, dann mit der Zunge, nicht mit dem Herzen. Selbst wenn sie glaubten, sind sie im Schirk. Das heißt, indem sie anderes als Allah anbeten und von ihnen Hilfe erwarten, indem sie Allah Teilhaber beigesellen, führen sie ihr Leben. Und dabei vergöttern sie ihren eigenen Nafs, verändern Allahs Verse mit eigenen Händen und richten sich nach Versen, die ihren selbstsüchtigen Gefühlen gefallen, sie richten sich nach versähnlichen Worten.
Und das nennen sie dann Vers. „Wir folgen dem Evangelium, wir folgen der Tora, wir folgen den Psalmen“, sagen sie. Ihre wahren Originale gibt es nicht. Ihre wahren Originale sind im edlen Koran. Aber der edle Koran passt ihnen nicht. Und weil sie Allah schon ganz am Anfang im (?) leugneten, haben sie ihr Drehbuch so schreiben lassen. Sie haben ihr eigenes Schicksal als Charaktere in sich wirken lassen. Und wenn sie in diesen Charakteren auf die Welt kommen, wieder ihre Wünsche und Begierden, ihre Ziele – Allah, der Erhabene, (?) als Eigenschaften. Als Darsteller des Drehbuchs, das sie in der Welt des Jenseits oder in der Welt des Lahut schreiben ließen, spielen sie in dieser Welt.
Ja. Auch Allah, dem Erhabenen, gehorchen sie nicht. Menschen, die ihren Nafs geläutert haben – die erkennen, dass Besitz, Stolz, Größe, Ruhm und Ansehen allein Allah, dem Erhabenen, gebühren,
die, wie es in den Worten von Mevlana Rumi heißt, „sei wie die Erde, sei wie die Wasser, sei wie die Sonne“, diese Worte erreicht haben – ihnen gegenüber sagen Menschen, die Allah, dem Erhabenen, den Rücken kehren, bei ihren eigenen Anhängern mit Größe und Stolz: „Sollen wir glauben, wie die verstandlosen Unwissenden glauben?“
Dabei sind sie die Verstandlosen und Unwissenden, sie sind die Bewusstlosen; der Händler, dessen Handel keinen Gewinn brachte, sind auch sie.
Mit ihrem eigenen Verstand verschmähen sie die Gebote, die Allah, der Erhabene, gesandt hat. Denn selbstsüchtige Gefühle haben ihn bedeckt; in einem (?), den der Satan seinem Nafs gegeben hat, folgt er den Spuren des Satans und nimmt ihn sich zum Führer. So trifft der Mensch über das ewige Leben des Jenseits seine Wahl in dieser Zeit von ein paar Stunden.
Mit ihrem eigenen Verstand verschmähen sie die Gebote, die Allah, der Erhabene, gesandt hat. Sie halten ihren Verstand für höher als den Verstand Allahs, des Erhabenen, gemäß ihren eigenen selbstsüchtigen Gefühlen, und mit solch einem Verständnis stellen sie sich, ohne es zu merken, Allah, dem Erhabenen, gleich oder halten sich sogar für höher als Ihn. Ja. Wie hält er sich für höher? „Ach, das war eine Sache jener Zeit, das war die Vergangenheit.“ „Jetzt lass das mal. Schau du auf diese Zeit.“ sagt er und bindet Allahs Verse mit seinem eigenen Verstand an die Vergangenheit. „Das sind reaktionäre Worte“, sagt er.
Das heißt: „Aberglaube der Alten“, sagt er. Aberglaube – so bezeichnet er Allahs Vers, und seinen eigenen Verstand stellt er über den Verstand Allahs, des Erhabenen. (?), sowohl unruhig als auch mit zerstreutem Herzen, während er dieses Leben lebt, im Glauben „ich genieße das Leben“, um jene Unruhe zu lindern, jagt er Übeln wie Alkohol, Glücksspiel und Unzucht nach, und im (?) Glauben, er lebe, versinkt er immer tiefer in einem Sumpf. Das ist der Lebenszustand von Menschen, die sich von Allah entfernen, die Allahs Verse „reaktionäre Worte“ nennen und sich über Allahs Verse stellen. Diese.
Oder er hält sich sogar für höher als Ihn. Das heißt, er hält sich auch für höher als Allah, den Erhabenen. Solche Menschen sind in den Augen derer, die die Wahrheit kennen, sowohl verstandlos als auch verachtet, törichte Menschen. Also sind sie die Niederen und Törichten. Doch sie wissen es nicht. Warum wissen sie es nicht? Weil sein Nafs ihn getäuscht hat. So hat er sein Versprechen gegeben. Er ist den Schritten des Satans gefolgt. Und Menschen, die meinen, das Leben bestehe aus Alkohol, Glücksspiel, Unzucht, darin, Menschen so zu betrügen, kein Recht anzuerkennen, die Rechte der Menschen (?) – sie versinken immer tiefer in einem Sumpf.
Und so leben sie scheu, ängstlich und zurückhaltend gegenüber ihrer Umgebung. Wenn du sie anrufst, können sie nicht antworten. Mit verstellter Stimme sagen sie „Hallo“. Wenn der am anderen Ende jemand ist, der ihn irreführen würde, oder ein Gläubiger, erledigen sie die Sache mit allerlei Worten. Ist das ein Leben? Sie sind jeder Art von Beleidigung ausgesetzt. Ist das ein Mensch?
Der Mensch muss erhobenen Hauptes gehen können. Er muss seinem Wort treu sein. Er muss sich zum Vers hin anstrengen: „Wer hält sein Wort wie Allah?“ Auch wenn er sein Wort nicht halten kann wie Allah, so wie der Prophet (Friede sei mit ihm) sagte: „Schmückt euch mit dem Charakter Allahs“ – nach diesem Hadith wenigstens, allerwenigstens versuche, das Wort zu halten, das du gegeben hast. Den Tod natürlich ausgenommen. Krankheit ausgenommen. Unfälle ausgenommen. Das sind gültige Entschuldigungen. (?), hast du ein Wort gegeben. Solche Dinge sind dir widerfahren. Und du konntest dein Wort nicht halten.
(?), was sagt also Allah, der Erhabene? „Wer hält sein Wort wie Allah?“ Denn da Allah weiß, was bis zum Jüngsten Tag und auch danach geschehen wird, hält Er in Seinem eigenen Sein jenes Wort. In Seinem Wort gibt es keinen Mangel. Ja. Diese Menschen also, die Allah nicht anerkennen, die Ihm den Rücken kehren – was sagen sie über die Muslime? „Sollen wir glauben wie diese verstandlosen Elenden?“, sagen sie. „Sollen wir glauben?“ Gut, du glaubst nicht. Du glaubst nicht – aber der dir dieses Leben gab, dir diesen Körper gab und dir in dieser Welt eine sichtbare Gestalt verlieh, dir einen guten Verstand gab, damit du mit Verstand und Einsicht deinen Unterhalt verdienst und dein Dasein am Leben erhältst – und alle Gaben, die dein Herr erschuf, vor dir ausbreitete; wer isst und trinkt sie und zieht Nutzen aus ihnen, wenn nicht du?
Wie kannst du das leugnen und sagen: „Soll ich an den glauben, der diese Gaben gibt, also an diesen Herrn?“ Woran glaubst du denn? Du vergötterst deinen eigenen Nafs und glaubst an ihn. Also bist du der Verstandlose und Törichte. Ja.
Wir sind bei Sure Al-Baqara, Vers 13, stehen geblieben. Wohl ja. Schauen wir, schauen wir – der wievielte Vers der Sure Al-Baqara ist es? Ja, Sure Al-Baqara, wir sind bei Vers 13 stehen geblieben. Was sagt er? Wenn man ihnen sagt: „Glaubt auch ihr wie die anderen Menschen“, sagen sie: „Sollen wir glauben, wie jene verstandlosen Unwissenden glauben?“ Dabei sind sie die Verstandlosen und Törichten, sagt Allah, der Erhabene. Ja. Allah, der Erhabene, sendet also den edlen Koran als Barmherzigkeit für die Welten.
Und lässt das Gebieten des Rechten (emr-i bi'l-maruf) ausführen. Wenn man ihnen sagt: „Glaubt auch ihr wie die anderen Menschen.“ Wer sind die anderen Menschen? „Glaubt wie die Menschen, die glauben“ – zu wem gesagt? Zu den Heuchlern. Sie sagen: „Sollen wir glauben, wie jene verstandlosen Unwissenden glauben?“ Diese Verstandlosen und Unwissenden, von denen die Rede ist, finden sich unter den Götzendienern, den Heuchlern und den Ungläubigen.
Da sie in Stolz und Hochmut sind, sehen sie die, die Allah gehorchen – im Spiegel der Gläubigen sehen sie sich selbst. Sie erkennen, dass sie verstandlose, törichte Unwissende sind.
Was haben wir in der Auslegung geschrieben? Wenn man solchen Menschen rät, dass ihr Weg falsch ist – was bedeutet das, dass ihr Weg falsch ist? Allah, der Erhabene, hat diese Welten erschaffen. Es gibt keinen Gott außer Allah.
Die Religion des Tauhid, schon seit Mose, schon seit unserem Vater Adam, die Religion des Tauhid besteht fort. Als Schrift von Mose, von David, eben von hier, von Jesus, vom Evangelium, vom Propheten Muhammad (Friede sei mit ihm) – von den 4 Büchern, den 3 Büchern, im 4. Buch im Koran zusammengefasst, ständig die Religion des Tauhid, also dass es keinen Gott außer Allah gibt, verkündet Allah, der Erhabene, den Menschen. Was sagen wir? Wenn man solchen Menschen rät, dass ihr Weg falsch ist, das heißt, dass es keinen Gott außer Allah gibt. O ihr Menschen!
Gemäß dem Vers „ihr werdet euren Herrn nicht sehen“ – also „sie werden ihren Herrn nicht sehen“ – gemäß diesem Vers gibt es einen Herrn, wie ihr ihn euch vorstellt, nicht. Es gibt keinen anderen Gott außer Allah. „Ihr, die ihr glaubt, sie sollen das denen mitteilen, die nicht glauben“, sagt Er. Ja: Glaubt auch ihr, wie die glauben, die glauben. Wie glauben? Einen anderen Herrn, wie ihr ihn in eurer Vorstellung erwartet, gibt es nicht. Es gibt keinen Gott außer Allah, dass du jenen Herrn sehen könntest. Also sind deine Wege falsch. Wenn du zur Wahrheit kommen willst, musst du in Allahs Religion des Tauhid eintreten.
Wenn ihnen empfohlen wird, Allah und Seinem Gesandten zu folgen, Heil zu finden und Frieden zu erlangen – in der Größe des Besitzes und Stolzes, die sie in sich sehen, können sie Allah, dem Erhabenen, nicht gehorchen. Warum können sie nicht gehorchen? (?) Worauf beruht es? Das heißt, Allah, der Erhabene, (?). Allah, der Erhabene – als Allah, der Erhabene, uns erschuf und vor uns sagte: „Ich bin euer Herr“, und der Prophet (Friede sei mit ihm) neben Ihm als Zeuge war – trotzdem, weil unser Herr uns von Seinem Geist gab, weil der Geist dem ganzen Geist gleicht, der Teil dem Ganzen gleicht, sahen die Menschen ihren Herrn als ihresgleichen und erkannten Allah nicht als Herrn an und erwarteten nach ihrem eigenen Verstand einen Herrn.
Dementsprechend Allahs, des Erhabenen, Vers: „Sie werden ihren Herrn nicht sehen.“ Daher kommt das ja. So haben die Menschen dort aus Stolz und Hochmut Allah den Rücken gekehrt. So sagt Allah, der Erhabene, in Seinem Vers: „Mein Geliebter, dass sie dich der Lüge bezichtigen – kümmere dich nicht darum.“ „Zu ihrer Zeit haben sie auch Mich verraten.“ „Das heißt, sie haben Mich nicht als Herrn anerkannt“, sagt Er. Das ist Allahs Eigenschaft, Allah zu sein, dass – da niemand Allah, den Erhabenen, zur Rechenschaft ziehen kann – damit ihr nicht sagt: „Ich habe Dich in dieser Welt als meinesgleichen gesehen.
Deshalb konnte ich nicht an Dich glauben. Hättest Du mich in eine verborgene Welt geschickt, hätte ich Dir dort gehorcht“, hat Allah, der Erhabene, diese verborgene Welt erschaffen. Und Er hat uns ins Verborgene geschickt. Nun sagt Er: „Bitte sehr – glaubt an das Verborgene“, sagt Er. Aber die, die dort mit ihrem Versprechen, aus eigenem Willen, nach ihrem Wunsch und Begehren ihr eigenes Schicksal schreiben ließen – wenn sie hierher kommen, spielen sie ihr Drehbuch von dort hier als Darsteller. Denn ihre Wünsche, Begierden und Ziele wurden ihnen als Schicksal geschrieben, und jene Schicksale ließen sich in ihnen als Charaktere nieder.
Diese Charaktere also – die eigene Natur der Menschen, durch die tatsächlichen Taten in ihrem Leben – erbringen sie den Beweis für sich selbst. Was sagt der Vers? Habt ihr gedacht, ihr würdet sterben, ohne zu beweisen, was für ein Mensch ihr seid? Ja. Diese also haben, von Grund auf in ihrem Besitz und Stolz, weil sie ihren Herrn sich selbst ähnlich machten, Ihn also als Menschen sahen, nicht an Allah glauben können und auf den Herrn ihrer Vorstellungen gewartet. Deshalb sind sie gegenüber Allah, dem Erhabenen, in Stolz und Hochmut verfallen. Daher haben sie Allah nicht gehorcht. Menschen, die ihren Nafs geläutert haben, wissen, dass Besitz, Stolz, Größe, Ruhm und Ansehen, Ansehen, Allah, dem Erhabenen, gehören.
Ruhm, Ansehen, Stolz, Hochmut – wenn es sie gibt, wenn es jemanden gibt, der stolz und groß sein darf, dann ist es Allah. Aber Allah, selbst Allah, der Erhabene, ist nicht stolz und hochmütig. Ja. Nun,
mit den Worten, die Mevlana Rumi gesprochen hat – was sagt er? Sei wie die Erde, sei wie die Wasser, sei wie die Sonne.
Gegenüber Menschen, die diese Geheimnisse erlangt haben, sagen Menschen, die Allah, dem Erhabenen, den Rücken kehren, bei ihren eigenen Anhängern mit Größe und Stolz: „Sollen wir glauben, wie verstandlose Unwissende glauben?“
Dabei haben jene Menschen ihren Nafs geläutert; das Geschaffene um des Schöpfers willen mit Nachsicht sehen – das Wort von Ibrahim Fakrullah – das haben sie erreicht. Sie kennen alle Geschöpfe als von Allah, dem Erhabenen, erschaffene Diener, brechen die Größe in ihrem Nafs, den Stolz und Hochmut, und sind Allah Diener – gegenüber solchen Menschen können jene, die in Stolz und Hochmut sind, durch den Schleier, den ihr Stolz und Hochmut vor ihre Augen ziehen, nicht erkennen, dass diese gute Menschen sind.
Und was sagen sie dann? Wenn sie zu ihren eigenen Anhängern kommen: „Wir verhöhnen jene verstandlosen und unwissenden Toren.“ Das heißt: „Wir machen uns über sie lustig“, sagen sie.
Mit ihrem eigenen Verstand verschmähen sie die Gebote, die Allah, der Erhabene, gesandt hat. Was sagen sie? „Das sind Worte eines vergangenen Zeitalters.“ „Das ist Reaktion“, sagen sie. Reaktion. Dabei sind die Reaktionären sie selbst. Der Muslim ist nicht reaktionär. Der Muslim hat mit dem Vers Allahs, des Erhabenen, die Fähigkeit, mit künftigen Zeitaltern Schritt zu halten – er ist ein Mensch mit solch einer Denkweise.
Reaktion dagegen sind Menschen, die sich nach den Gepflogenheiten derer sehnen, die in vergangenen Zeitaltern zurückgeblieben sind. Wer sehnt sich also nach den Gepflogenheiten des vergangenen Zeitalters? Die, die wie heute ihre Frauen, Töchter, Schwestern entblößen, um ihre Augen zu weiden, die ihre Ehre und Würde mit Füßen treten – die, indem sie ihre Kinder lebendig im Sand begraben, zum Zeitalter der Menschen zurückkehren, die sich jener Mädchen schämten, und sich nach jenen Zeitaltern sehnen. Die diese Schwestern, manche von ihnen, an Trinktischen tanzen lassen und sich vergnügen, wie vor dem Islam – das ist die Reaktion.
Das heutige Leben ist die Wiederauferstehung dieser Reaktion.
Der Muslim ist nicht reaktionär. Der Muslim ist ein Mensch, der mit künftigen Zeitaltern Schritt halten kann. Also, jener Gläubige – jene Toren, jene Unwissenden, jene Heuchler, die innerhalb der Ideologie des Nichtmuslims jene Lebensweise für überlegen gegenüber der des Muslims halten und sagen: „Sollen wir glauben wie jene Toren und Unwissenden?“ – die armen Wichte.
Die mit ihrem eigenen Verstand Allahs Gebote für höher als ihren eigenen Verstand halten und sie dennoch Worte eines vergangenen Zeitalters nennen. Mit einem Verständnis gemäß ihrem eigenen Nafs stellen sie sich, ohne es zu merken, Allah, dem Erhabenen, gleich oder halten sich sogar für höher als Ihn. Solche Menschen sind in den Augen derer, die die Wahrheit kennen, sowohl verstandlos als auch verachtet, törichte Menschen.
Ja.