Al-Baqarah 17: Sie (die Heuchler) gleichen einem Feuer in der finsteren Nacht. Diejenigen, die das Feuer auslöschen, sobald es seine Umgebung erhellt, verdammen sich selbst zur Finsternis. Von nun an sehen sie nichts.

Ja, Mehmet Murat, beginnen wir mit Vers 17. Nicht 13, mit Vers 17 beginnen wir. Sure Al-Baqara, Vers 17. Ihr Zustand gleicht dem Zustand derer, die in der Dunkelheit der Nacht ein Feuer anzünden, sodass sie außer dem Licht, das ein wenig Helligkeit um sie gibt, in den Finsternissen der Nächte Allahs bleiben. Sie sehen also nicht. Nun, auch diesen Vers — schauen wir, wie sie ihn hier geöffnet haben, schauen wir jetzt; wir öffnen ihn so, aber, ich meine, schauen wir, was andere Leute geöffnet haben: „ihr“ — sagt es — also der Zustand der Heuchler gleicht jemandem, der in einer dunklen Nacht ein Feuer anzündet; das ist das Gleichnis. In dem Moment, in dem das Feuer brennt und seine Umgebung erhellt, nimmt Allah sofort ihr Licht weg. Gibt es so etwas? Ist Allah ungerecht?

Wer zu Ihm kommt, wer sich an Allahs Vers festhält — würde Er sagen: Nein, du wirst dich nicht festhalten? Erinnert euch, Allah (?), Er nahm die Reue reichlich an; erinnert euch, Er erschuf die Menschen in Ohnmacht, erschuf ihren Verstand unvollkommen; sie werden Fehler machen, und wenn sie ihre Fehler erkennen und bereuen, wird Allah, der Erhabene, ihre Reue annehmen. Wenn — ich zitiere jetzt den Vers — es auf der Erde Diener gäbe, die keine Fehler begehen, würde Er sie vernichten und solche erschaffen, die Fehler begehen, sagt Er. Hier hat Allah, der Erhabene, kein Wesen gleich Seinem Selbst erschaffen, kein Wesen, und obwohl Er die Menschen Seinem Selbst nahe erschuf, obwohl Er ihnen von Seinem Geist gab, wegen der unvollkommenen Erschaffung ihres Verstandes, für die Fehler, die sie begehen, wenn sie um Vergebung und Verzeihung bitten, wird Er ihnen vergeben.

Dies — die Größe unseres Herrn wird hervortreten, und die Ohnmacht des Menschen wird durch die Reue hervortreten. So also wird der Dialog zwischen dem Schöpfer und dem Geschöpf beginnen. Gibt es das nun — er wird sich Allah zuwenden, und Allah wird ihm nicht vergeben? Siehst du die Fehler der Menschen? Ja.

Der Mensch ist gegenüber seinem Schöpfer ein sehr undankbares Wesen. Haben wir gesagt. Gegenüber seinem Schöpfer.

Woher kommt diese Undankbarkeit?

Allah, der Erhabene, hat dem Menschen eine schöne Eigenschaft gegeben. Was sagt Er? Lekad halaknel insane fi ahseni takvim. Ich habe den Menschen in schönster Gestalt erschaffen. Die Gabe, dass Er ihn als Seinen Angesprochenen hält. Die Gabe, dass Er ihm ein (?) von Seinen (?) gab. Die Gabe, dass Er ihm Gesundheit gab, Verstand gab. Die Gabe, dass Er ihn in seinem Willen frei ließ. Dass Er ihn in eine verborgene Welt schickte und ihn in dieser verborgenen Welt vor unbekannten Richtungen schützt — eine Gabe. Und dass Er jede Art von Gabe vor ihm ausbreitet — eine Gabe. Der Mensch begreift das nicht und sagt „ich habe es getan“, sagt „ich habe es bekommen“, und wenn er diese Gabe und ihren Ursprung nicht sieht, ist der Mensch gewiss sehr undankbar.

Ja.

Wie sehr ein Muslim auch in diesen undankbaren Zustand gefallen sein mag, durch den Glauben, den ihm die Religion des Tauhid gegeben hat, wird er von dieser Undankbarkeit gerettet. Wie wird er gerettet? Er weiß, dass es einen einzigen Allah gibt, und weiß, dass all diese Gaben von Allah kommen. Auch wenn er die Gaben, die Allah gab, sich selbst zuschreibt, liegt im Grunde eine solche Eigenschaft in ihm. Aber wenn er ungläubig ist, gesellt er Allah Partner bei. Er beschreibt Jesus als Sohn Allahs, Maria als Seine Frau und Allah als den größten von drei Göttern. Die Juden nennen Esra den Sohn Allahs.

Und „wir sind Allahs Nahestehende“. „Wir sind Allahs Söhne“, sagen sie. Allah, der Erhabene, antwortet ihnen. „Haben sie etwa einen Beweis in den Händen?“, sagt Er. „Dann sollen sie sich sofort den Tod wünschen“, sagt Er. Wie schön Er das sagt. Nun, der Mensch ist also gegenüber seinem Schöpfer ein sehr undankbares Wesen. Obwohl Allah, der Erhabene, alle Gaben, die Er erschuf, den Menschen zur Verfügung stellte, hat der Mensch seinen Herrn, der die Gaben schenkt, vergessen, hat sich dem zugeneigt, was Allah erschuf, hat sich an erschaffene Dinge angelehnt und ist dahin gekommen, von diesen Dingen Hilfe zu erhoffen — dieser Mensch ist wahrhaftig ein undankbarer Mensch.

Er hat vergessen, was Allah gab. Er hat sich an die Materie angelehnt, die Allah gab. (?) weiß er denn nicht? In einem Augenblick nimmt ein Erdbeben, eine Katastrophe, ein Brand ihm, nun, sein Leben und sein Gut.

Allah, der Erhabene, hat, um jedes Bedürfnis der Menschen, die Er erschuf, zu erfüllen, Seinen Edlen Koran gesandt. Er hat ihren Weg erleuchtet. Indem Er sie durch den Edlen Koran lehrt, was sie nicht wussten, (?). Was? Aus den Versen.

„Hätten Wir euch Unser Wort nicht gesandt, also hätten Wir keine Propheten gesandt, hättet ihr Mich mit dem Verstand, den Ich euch gab, erkennen müssen“, sagt Er. „Aber ein wenig von Meiner Barmherzigkeit hat euch erreicht; Ich habe euch Propheten und Gelehrte gesandt“, sagt Er. Propheten und Gelehrte. Was bedeutet das in diesem Fall? Weil Er unseren Verstand unvollkommen erschuf, damit wir in dieser Welt keine Not leiden, führt uns Allah, der Erhabene, leitet uns. Er hält uns ein Licht voran.

Womit? Mit Seinem Wort. Der Edle Koran — ein Licht, eine Leuchte, ein Wegweiser, sagen wir, nicht wahr? Was ist der Edle Koran? Er ist Allahs Wort. Ja.

Doch jener arme Mensch hat die Wege der Barmherzigkeit und Rechtleitung, die Allah, der Erhabene, zeigte, verlassen und die dunklen und sumpfigen Wege, die seine Nafs ihm zeigte, den Wegen der Rechtleitung und Barmherzigkeit vorgezogen.

Allah, der Erhabene, in einem Vers: aduvvallahi ve aduvvekum. „Eure Feinde sind auch Allahs Feinde“, sagt Er. Nun, das (?) die Leute falsch. Wer ist Allahs Feind? Die Ungläubigen, die da, die da. Dabei ist unser Feind in uns selbst. Meine Nafs, der Satan und die Welt. Das sind die Dinge, die den Menschen irreführen, die drei, die zusammenarbeiten. Freunde: gegen drei Feinde drei Freunde. Verstand, Glaube, der Engel der Eingebung.

Welcher Seite du dich zuwendest, in deren Reihen nimmst du deinen Platz ein.

Also, die Gefangene ihrer Nafs sind, die Welt rosarot sehen, während der Satan dem Menschen eine Falle stellt — die diesen Vers vergessen, in dem Allah, der Erhabene, die Menschen anruft. Was ist der Vers? O ihr Menschen! Der Satan ist euer Feind, sagt Er. Folgt ja nicht seinen Schritten. Dann zieht er euch splitternackt aus, sagt Er.

Wie schön Er das sagt. Er zieht dich sowohl körperlich aus als auch, indem er dich in den Unglauben führt, indem er dir das Licht des Glaubens nimmt — er zieht dich aus. Wie schön Allah, der Erhabene, das sagt.

Ja. Doch jener arme Mensch hat die Wege der Barmherzigkeit und Rechtleitung, die Allah, der Erhabene, zeigte, verlassen und die dunklen und sumpfigen Wege, die seine Nafs ihm zeigte, den Wegen der Rechtleitung und Barmherzigkeit vorgezogen. Ja.

Wir schreiben das Zeile für Zeile. Das alles sind Worte, die Versen entsprechen, seht ihr. Jeder Satz entspricht Versen. Wir haben dazu gesagt: wir werden sie euch vorlesen, wir werden euch diese Sätze öffnen. Hätten wir versucht, sie hier so alle auszuschreiben, wäre diese Auslegung nie zu Ende gegangen. Sie wäre wirklich nie zu Ende gegangen. Diese Menschen sind also in Finsternissen. Das heißt, obwohl Allah, der Erhabene, den Edlen Koran als Licht, als Führer vor uns gesandt hat — trotz dieser Sendung die dieser Helligkeit den Rücken kehren, die in ihrem kurzen Verstand sich um Allahs Verse nicht kümmern oder ihren eigenen Verstand für überlegen halten und sagen „das sind Worte vergangener Zeiten“ — so, in solchen selbstsüchtigen Gefühlen, in Finsternissen und in Sümpfen schwimmen sie.

Sie sind ruhelos. Hier ist ein Vers für dich. Ihre Herzen sind ruhelos und zerstreut, sagt Er. Der Vers. Wer ist das? Die der Nichtmuslime. Welche Bedeutung ergibt sich also hier? Welche Bedeutung ergibt sich? Wenn Er sagt, ihre Herzen sind ruhelos und zerstreut, brauchen diese, um ihre eigene Nafs zur Ruhe zu bringen, Frieden. Und diesen Frieden — die ihn sogar in dem suchen, was Allah verboten hat. Wo? Die ihn im Trinken suchen. Wo? Die ihn in der Unzucht suchen. Die ihn im Glücksspiel suchen.

Die die Grenzen Allahs überschreiten.

Die den Schmutz begehen, den die vernichteten Völker begingen.

Die die Erde mit unbekannten Mikroben in Krankheit stürzen. Die von ihnen abstammen. Diese Mikroben stammen von jenen niederträchtigen Menschen ab. Das sage nicht ich, wohlgemerkt, Allah sagt es. Sie sind wie Vierbeiner, die auf der Erde umherziehen, ja in ihrem Verlauf noch verirrter. Diese Verirrten also paaren sich außer mit Menschen mit manchen Geschöpfen, erlangen dadurch allerlei Mikroben und übertragen diese Mikroben auf die Menschen und bringen so die Menschheit in Gefahr.

Ja.

Dazu die, die biologische Kriegsführung betreiben. Die, die die Erschaffung des Menschen nicht schätzen und, damit ihre eigene Wirtschaft steigt, Mikroben herstellen und die Menschen damit infizieren, dann den Impfstoff dafür herausbringen und Billionen einstreichen — in solchen Zeiten leben wir. Wer tut das? Die nichts von sich selbst wissen, die das Wesen, das Allah am ehrenvollsten erschuf, nicht schätzen, auf der Erde — noch verirrter in ihrem Verlauf als jenes Tier, wie Er sagt, noch verirrter in ihrem Verlauf, wie Er sagt; die der Gestalt nach Mensch und dem Wesen nach Tier sind, begehen das.

Diese Menschen sind also in Finsternissen. Während all das Wissen Allahs, des Erhabenen, so, dass es den Menschen Leben gibt, vor uns steht, geraten wir, wenn wir hingehen und Gesetze nach unserem eigenen Verstand machen und Urteile fällen, in Sackgassen.

Was ist es? Es gibt einen Gerichtshof für Menschenrechte, heißt es. Ob wohl bei diesem Gericht, das sie Menschenrechte nennen, die Richter an seiner Spitze etwas von Menschenrechten verstehen? Ich schwöre bei Allah, sie sind dieser Rechte bar. Wonach sagt er das? Er sagt es nach dem Vers Allahs, des Erhabenen. Welchem Vers? Hätten sie, sie die Verse gekannt, wären sie Muslime geworden. Muslim. Die Menschen außerhalb der Muslime, die Entscheidungen, die sie treffen — genau wie der Betrunkene, der schwankt und sagt „ich gehe geradeaus“ —, sind Menschen, die Entscheidungen so treffen. Es sind Menschen, die nichts von sich selbst wissen.

In diesem Fall die, die „Menschenrechte“ sagen und Gesetze so machen, wie es ihnen passt.

Wenn diese Menschen im Gerichtshof für Menschenrechte die Menschen- rechte schätzten, würden sie Allah fürchten, der sie erschaffen hat; sie würden Allahs Buch nicht mit ihren Händen ändern und sagen „ich glaube an jenen Allah“ und Allah Partner beigesellen.

Also spinnen diese jede Art von Intrige. Worin? Nach ihrem eigenen Verstand. Dabei ist Allahs Wissen so, dass es den Menschen Leben gibt. Was sagt Er? Wenn sie einen Menschen getötet haben, töte. Qisas. Wie schön. Ein abschreckendes Gesetz. Wenn ich dich töten will, weiß ich, dass sie auch mich töten werden. Abschreckend — dann töte ich dich lieber nicht. Ich achte dein Recht und deinen Anspruch. Wer Ehebruch begeht — wenn ein Verheirateter Ehebruch begangen hat, sagt Er für ihn die Steinigung, Tötung durch Steinigung. Allah, der Erhabene, (?) meine Ehre. Wenn ich irgendwohin gehe, weiß ich, dass niemand meine Frau anrühren kann; ja meine Frau kann nichts Schlechtes tun. Tut sie es, steinigen sie sie, töten sie durch Steinigung.

Da Allah, der Erhabene, sagt: „Ich habe den Menschen in schönster Gestalt erschaffen“, und dem Menschen von Seinem Geist gegeben hat und die Menschen das vorzüglichste der übrigen Geschöpfe sind, schützt Allah ihren Ruhm und ihr Ansehen, ihre Würde und Ehre, ihre Keuschheit. Womit? Mit Seinen Versen. Und die diesen Versen den Rücken kehren, haben weder Ruhm noch Ansehen noch Ehre, Würde, Keuschheit. Man fragt einen Mann — das ist wirklich passiert, wohlgemerkt — „Du schickst deine Frau nach — na — in den Urlaub?“ „Nun, was, wenn sie dort jemanden kennenlernt?“ „Das ist ihr Recht“, sagt er, „sie darf jemanden kennenlernen.“ „Was, wenn sie miteinander schlafen?“ „Na, sie hat auch Bedürfnisse“, sagt er. Schau dir diese Einstellung an.

Diese Einstellung. „Sie hat auch Bedürfnisse.“ Haben solche Menschen Ehre, Würde, Keuschheit und Tugend? Unterscheiden sie sich überhaupt von den anderen Tieren, die auf der Erde umherziehen? Auch die Tiere tun dasselbe.

Ja.

Wenn wir also hingehen und Gesetze nach unserem eigenen Verstand machen, Urteile fällen, geraten wir in Sackgassen, genau so. Über diese Stellen sind wir so in kurzen Sätzen hinweggegangen. Wir öffnen sie also nicht. Wir halten sie verschlossen.

Denn das ist für die Allgemeinheit. Die Allgemeinheit soll das wissen. „Hier kommt mir ein Vers in den Sinn“, sagt er. Was sagen wir? Wer alles seinem eigenen Verstand unterwirft, gleicht einem Beinlosen, der sich ein Holzbein angeschnallt hat, sagt er. Er macht sich daran, heute zu ändern, was er gestern getan hat, sagt er. Na, so weit reicht dein Verstand eben. Heute tust du dies; hier gefällt es dir nicht, du tust das. Aber Allahs Gesetze sind tief verwurzelt. Komm, schau, hier ist Leben, wende das an. Geh nicht nach links und rechts und verliere Zeit. Such nicht. Hier ist ein Fundament, ein Fundament.

Bau dein Gebäude auf dem Fundament. Bau dein Gebäude nicht am Rand des Abgrunds, auf rutschendem Boden.

Ja.

Natürlich werden wir Gesetze nach unserem Verstand machen, Urteile fällen — natürlich, sagt er, werden wir sie fällen —, diese Urteile, nur wenn sie im Rahmen der Gesetze sind, die Allah, der Erhabene, uns gesandt hat, finden wir das Heil, haben wir gesagt. Natürlich werden wir Gesetze machen, aber im Rahmen der Gesetze Allahs, ja.

Wenn wir darüber hinausgehen, haben wir Elend und Erniedrigung auf uns geladen, haben wir gesagt.

Wenn der Mensch im Zustand seiner aufrührerischen Nafs gegenüber Allah, dem Erhabenen, durch einen schlechten Bund sich als aufrührerisch in sein Schicksal hat schreiben lassen, wird er natürlich dem Licht, das Allah, der Erhabene, sandte, den Rücken kehren. Das heißt, hier wollen wir euch an Elestü bi Rabbiküm erinnern. Ve küntüm ezvacen selaseh. Alle Arten sind drei Klassen, sagt Er. Fe ashabü'l-meymeneti ma ashabü'l-meymeneh — die der Rechten. Ve ashabü'l-meş'emeti ma ashabü'l-meş'emeh — die der Linken. Ve's-sabikune's-sabikun, ülaike'l-mukarrabun, fi cennati'n-naim, sagte Er. Die dritte Gruppe: die Gruppe der Vorausgehenden.

Also der Mensch im Zustand seiner aufrührerischen Nafs — das heißt, wenn er dort zu denen der Linken gehörte — die der Linken, im Zustand ihrer aufrührerischen Nafs, die gegenüber Allah, dem Erhabenen, einen schlechten Bund gaben — also auf den Herrn seiner Einbildung warteten und sagten: „Seit wann bist Du mein Herr?“ —, wenn er sein Begehren und Wollen als sein Schicksal schreiben ließ, sich als aufrührerisch in sein Schicksal schreiben ließ, wird er natürlich dem Licht, das Allah, der Erhabene, sandte, den Rücken kehren. Wir sagten es vorhin: Das Drehbuch, das er dort schreiben ließ, wird er hier als Aufrührer spielen.

Denn diese Charaktere sind in ihm vorhanden.

Natürlich wird er dem Licht, das Allah, der Erhabene, sandte, den Rücken kehren. Sie werden dunkle Wege nach ihrer Nafs für hell halten. Passt auf. Wo immer es Menschen gibt, die fern von Allah sind, sagen diese: „Wir sind aufgeklärt“, sagen sie. „Wir sind fortschrittlich“, sagen sie. Dabei sind sie weder aufgeklärt noch fortschrittlich. Sie sind die Erbärmlichsten. Schau nicht darauf, was ich mit der Zunge sage. Wenn es nicht bewiesen ist, glaub mir in keiner Weise. Warum? Sie sind die Erbärmlichsten.

Sie nennen sich aufgeklärt. Wie ich vorhin sagte, passt auf diese auf. Diese Menschen, die ich „aufgeklärt“ nenne — in Theatern, antiken Theatern, in Kulturen schätzen sie das, und sie vergnügen sich mit Schwester, Tochter, Sohn, Frau alle zusammen. Für sie ist alles flach. Nun, wenn aufgeklärt und fortschrittlich so ist, dann sind wir erledigt. Warum sind wir erledigt? Heute schreiten die Nationen mit Riesenschritten voran. Mit Riesenschritten. Aufklärung heißt, die kommenden Zeitalter einzuholen, die Technologie der Menschen deiner Zeit zu erlangen; um fortschrittlich zu sein, sie zu erlangen oder ihnen sogar voraus zu sein — das ist aufgeklärt und fortschrittlich. Aufgeklärt und fortschrittlich: selbstsüchtige Gefühle zu befriedigen, und wenn du in keiner Weise deine Heimat, deine Nation, deinen Staat schützt, ohne deine Waffen, die Dinge, die dich schützen, herzustellen, dein Vergnügen weiterlebst, wie ist das aufgeklärt?

In einem so traurigen Zustand sind wir wahrhaftig. Ja.

All das wurde hier verschlüsselt gestreift. Wenn der Mensch im Zustand seiner aufrührerischen Nafs durch einen schlechten Bund gegenüber Allah, dem Erhabenen, sich als aufrührerisch in sein Schicksal hat schreiben lassen, wird er natürlich dem Licht, das Allah, der Erhabene, sandte, den Rücken kehren; dunkle Wege werden sie nach ihrer Nafs für hell halten. Diese sind also ewig blind, sie können die Wahrheit nicht sehen.

Was ist blind? Nicht nur der, der schaut und nicht sieht. Was sagt Allah, der Erhabene? Sie sind Blinde. Sie werden blind versammelt werden, sagt Er. Aber Er sagt es im übertragenen Sinn. Im übertragenen Sinn. Was haben wir vorhin gesagt? Es gibt eine übertragene Bedeutung, eine wörtliche Bedeutung und dass Er es den Menschen mit Gleichnissen erklärt. Im übertragenen Sinn. Er wird blind versammelt werden. Das heißt, selbst heute, obwohl Ich sein Herr bin, leugnet er Mich immer noch. Na, er sieht immer noch nicht — blind. Blind. Wenn sie in die Hölle kommen: „Malik, sag deinem Herrn, Er soll die Strafe über uns ein wenig erleichtern.“ Er kann nicht „unser Herr“ sagen. „Sag deinem Herrn.“ Warum kann er nicht „unser Herr“ sagen?

Er wartet auf den Herrn seiner Einbildung. Der wird kommen. Er wird sich an Allah, der ihn erschaffen hat, rächen. Solange also diese Gefühle Charakter in ihm sind, sind sie ewig Bewohner der Hölle. Hier ist der Vers. Nachdem sie dort viele tausend Jahre gebrannt, Strafe erlitten haben, werden sie nicht mehr fühlen und nicht mehr schmecken, sagt Er. Genau wie in der Welt — Allah, der Erhabene, nun — die Menschen in der Welt Morphium bekommen, operiert werden und nichts fühlen, so wird Allah, der Erhabene, im Jenseits ihre Nerven- empfindungen wegnehmen. Nachdem ihre Strafe zu Ende ist. Von da an werden sie als ewige Holzklötze der Hölle bleiben.

Werden sie nicht vergehen? Sie werden nicht vergehen. Woher weißt du das, Hodscha? Paradies und Hölle sind ewig. Allah, der Erhabene: Hüve'l-evvelü ve'l-ahiru ve'z-zahiru ve'l-batın. Er ist der Erste, der Letzte, der Offenbare und der Verborgene. Allah, der durch Sein Selbst besteht, hat dem Menschen einen Teil Seines ganzen Geistes gegeben. Wären die Geister der Menschen sterblich, wäre auch Allah sterblich. In diesem Fall sind die Menschen im Paradies und in der Hölle ewig.

Ja.

Allah, der Erhabene, hat ein Feuer, das in Finsternissen brennt, mit dem Verstand verglichen, den Er dem Menschen gab. Das Feuer ist ein Verstand.

In unserer Öffnung hier: Vielleicht, wenn der Mensch dem Licht Allahs den Rücken kehrt, ist dieser Verstand wie ein Feuer, das in den Finsternissen der Nacht seine Umgebung ein wenig erhellt — dieses Gleichnis hat Er gegeben. Das heißt, obwohl er es weiß, kehrt er Allah mit selbstsüchtigen Gefühlen den Rücken — die Nafs besiegt den Verstand.

Und diese können ihre Umgebung nicht sehen, sie sind blind — diesen Vergleich hat Er gebracht, haben wir gesagt. Das ist eine Bedeutung. Allahs Verse sind ein Licht, das die Umgebung erhellt. Dass die Menschen mit ihren eigenen selbstsüchtigen Zuständen (?) ihres Verstandes Allah den Rücken kehren — das lässt sie in Finsternissen zurück.