Al-Baqarah 26: Unzweifelhaft wendet sich Allah nicht davon ab, eine Mücke oder ein größeres Wesen als Beispiel zur Erklärung des Rechten hervorzubringen. Nun wissen die Gläubigen, dass solche Beispiele die Wahrheit und das Rechte sind, welche von ihrem Erschaffer stammen. Doch die Ungläubigen fragen sich, was Allah wohl mit diesem Beispiel bezweckt hat. Mit solchen Beispielen Allahs irren sich zahlreiche Menschen und wiederum viele finden den rechten Weg. Nur die Leugner irren sich.

Wir kommen zu Vers 26, Sure Al-Baqara, 26. Vers. Wahrlich, Allah unterlässt es nicht, mit einer Mücke und dem, was größer ist, Beispiele zu geben, um die Wahrheit zu erklären, sagt Er. Wie schön Er es sagt. Schau jetzt, was ich gesagt habe, bestätigt Allah, der Erhabene, hier. Was ich gesagt habe, was du gesagt hast. Was habe ich gesagt? Ob absichtlich oder unabsichtlich, ob bewusst oder unbewusst. Was ihr auch fragt, ich werde es erklären; die Krone meines Hauptes, sagte er. Auch Allah, der Erhabene, bestätigt das sogleich in Seinem Vers. Was sagt Er? Wahrlich, Allah unterlässt es nicht, mit einer Mücke und dem, was größer ist, zur Erklärung der Wahrheit Beispiele zu geben. Das heißt, wenn ihr wollt, werde Ich dem Unwissendsten in einer Sprache, die er versteht, ein Gleichnis geben, sagt Er, ein Beispiel geben, und jenem Gelehrten, dem Gelehrten eurer Gelehrten, sagt Er, werde Ich ein Beispiel geben, das er versteht.

Das werde Ich niemals unterlassen, sagt Er. Denn Ich werde das Dasein Meines Wesens in ihre Köpfe bringen, Ich werde es beweisen, sagt Er. Ja.

Auch ich werde niemals aufhören, es euch zu erklären. Ich werde es erklären.

Wahrlich, Allah unterlässt es nicht, mit einer Mücke und dem, was größer ist, zur Erklärung der Wahrheit Beispiele zu geben. Die Gläubigen wissen, dass dies eine Wahrheit von ihrem Herrn ist. Die Ungläubigen aber sagen: Was hat Allah mit diesem Beispiel beabsichtigt? Durch solche Beispiele Allahs geraten viele in Verwirrung, und wiederum viele erlangen Rechtleitung. Nur die Frevler geraten durch sie in Verwirrung. Auch diesen Vers haben sie falsch übersetzt. Was sagt sie? Vers 26 der Al-Baqara; schau, was sie jetzt sagt.

Gewiss scheut sich Allah nicht, zur Erklärung der Wahrheit eine Mücke und ein Wesen darüber hinaus als Beispiel anzuführen. Was die Gläubigen betrifft, so wissen sie, dass es von ihrem Herrn, der solche Beispiele gibt, kommendes Recht und Wahrheit ist. Was die Ungläubigen betrifft, so sagen sie: Was hat Allah damit beabsichtigt, ein solches Beispiel zu geben? Allah führt damit viele in die Irre. Allah führt nicht in die Irre. Ja. Sie haben geschrieben: Allah führt damit viele in die Irre. Gott bewahre. Was haben wir hier gesagt? Nun, mit Vers 26: Was hat Allah mit diesen Beispielen beabsichtigt, sagen sie. Durch solche Beispiele Allahs geraten viele in Verwirrung, und wiederum viele erlangen Rechtleitung, durch Seine Beispiele.

Nun, mit den Beispielen, die Er gibt, verwirrt Allah nur die Frevler. Warum sollte Er verwirren? Führt in die Irre, steht da. Allah führt sie in die Irre. Wenn Er sie in die Irre führen will, warum hat Er dann als Barmherzigkeit für die Welten den edlen Koran herabgesandt? Ja. Sagen wir nicht jetzt: Allah, der Erhabene, unterlässt es nicht, mit einer Mücke und dem, was größer ist, Beispiele zur Erklärung der Wahrheit zu geben; die Absicht dieser Aussage ist, indem Er den unwissendsten und den gelehrtesten Menschen meint, dass Er dem Unwissenden Beispiele gibt, die er versteht, und dem Gelehrten Beispiele gibt, die er versteht; das ist es. Mit diesen Beispielen werden sowohl der Unwissende als auch der Gelehrte aus den Beispielen, die Allah, der Erhabene, gibt, die Lehre ziehen. Lehren, und indem sie das Dasein Allahs, des Erhabenen, bezeugen, werden sie sich Ihm beugen.

Wenn dieser Mensch trotz dieser Beispiele Allah noch immer den Rücken kehrt, dann ist er ein Mensch, der sein eigenes Selbst vergöttlicht hat und von der Wahrheit abgewichen ist. Er ist ein Mensch, der vom Richtigen abgewichen ist. Die in ihrer Lebenszeit, als sie in der stofflichen Welt lebten, Allah, dem Erhabenen, den Rücken kehrten und Seine Gebote nicht hörten, werden zu Allah, dem Erhabenen, nicht sagen können: Hättest Du mir doch Beispiele gegeben, die ich verstehen kann. Was haben wir gesagt? Allah, der Erhabene, hat die Eigenschaft der Göttlichkeit. Im edlen Koran. Was es an Nassem und Trockenem gibt, ist im Koran.

Damit der gelehrte Mensch: Das Beispiel, das Du gegeben hast, kannte ich schon. So ist das. So ein Beispiel. damit er nicht, indem er das sagt, Allah, den Erhabenen, befragt, gibt es auch für ihn Beispiele, aus denen er eine Lehre ziehen wird. Er wird Beispiele geben. Und dem Unwissenden, der sagt: Warum hast Du es mir nicht mitgeteilt, wird Er Beispiele geben, die er versteht. Und mit dem Scharia-Urteil wird Allah, der Erhabene, vom Unwissendsten bis zum Gelehrtesten alle ansprechen. Das liegt allein im Wissen Allahs. Ja.

Der edle Koran ist für alle Welten, der edle Koran ist für alle Welten herabgesandt worden. Und unser Herr sagt: Wir ziehen niemanden zur Verantwortung für (?), das Wir nicht hören ließen. In diesem Fall gibt es in allen vier Ecken der Welt, im entlegensten Winkel, niemanden, der nicht vom Islam gehört hat. Wenn du heute zu den Polen gehst, selbst die alten Mongolen kennen den Islam. Sie wissen, dass es eine solche Religion gibt. Allah, der Erhabene, (?) niemanden wegen (?), das Er nicht hören ließ. Andererseits: Hören und nicht lernen, es in den Wind schlagen, heißt nicht, dass Allah, der Erhabene, es nicht hören ließ.

Du hast es gehört, aber bist nicht nähergekommen. Muss man dich unbedingt am Ohr ziehen: Komm mal her, schau, das ist die Religion des Islam? Was wird Er dir sagen? Ein Mensch wird es dir verkünden. Wenn Allah, der Erhabene, dich nach dem Urteil, das du in deinem eigenen Willen fällst, zur Rechenschaft zieht, dann wirst du, wenn du es gehört hast, es prüfen. Um die Wahrheit zu finden, um den zu erkennen, der dich erschuf, wirst du deine Religion oder das, was du weißt, prüfen.

Andererseits: Hören und nicht lernen, es in den Wind schlagen, heißt nicht, dass Allah, der Erhabene, es nicht hören ließ. Dass Allah, der Erhabene, die Fragen, die die Menschen in der Welt des Verborgenen stellen würden, uns vorher durch erschaffene Ereignisse zeigt und mit Seinem Wort hören lässt, dient dazu, dass, da unser Herr frei von jeder mangelhaften Eigenschaft ist, die Fragen der Menschen abgeschnitten werden und die Schuld beim eigenen Selbst der Menschen liegt.

Gemäß dem Vers: Was ihr erworben habt, ist der Lohn eurer eigenen Hände. Ja.

Wir fahren mit dem Vers fort. Die Gläubigen wissen, dass dies eine Wahrheit von ihrem Herrn ist. Allah, der Erhabene, spricht im edlen Koran den Verstand an: Gebraucht ihr denn nie euren Verstand? Denkt ihr denn nie nach? Wie wenig sinnt ihr nach? So spricht Er die Menschen an, damit sie ihren Verstand gebrauchen, vergleichen, und um sie von falschen, haltlosen, leeren Dingen zu befreien und der Wahrheit zuzuwenden. Er gibt Ermahnungen und Beispiele. Ja, die ihren Verstand gebrauchen, die darüber nachsinnen, begreifen, dass dies kein menschliches Wort ist, sondern eine Einladung, mit der sein Herr ihn zur Rechtleitung ruft.

In der vergänglichen Welt versäumt er nicht, sich auf die Welt der Wahrheit vorzubereiten. Wer? Der Mensch, der seinen Verstand gebraucht. Wozu also gibt Allah, der Erhabene, dem Menschen den Verstand? Damit Sein Wesen erkannt wird. Denn Er lässt den Menschen in seinem eigenen Willen frei. Schau, den Menschen und den Dschinn.

Wir beginnen mit Vers 26. Was sagt er? Allah, der Erhabene: Wahrlich, Allah unterlässt es nicht, mit einer Mücke und dem, was größer ist, zur Erklärung der Wahrheit Beispiele zu geben. Ja. Die Gläubigen wissen, dass dies eine Wahrheit von ihrem Herrn ist. Die Ungläubigen aber sagen: Was hat Allah mit diesem Beispiel beabsichtigt? Durch solche Beispiele Allahs geraten viele in Verwirrung, und wiederum viele erlangen Rechtleitung. Nur die Frevler geraten durch sie in Verwirrung. Vorhin haben wir gesagt, dass die Menschen auch diesen Vers so übersetzt haben, dass sie Allah, dem Erhabenen, Eigenschaften zuschreiben.

Wir berichtigen das hier auf diese Weise. Was steht da? Nun, sie sagen: Was hat Allah damit beabsichtigt, ein solches Beispiel zu geben? Allah verwirrt damit viele, steht da. Sieh, alle Übersetzungen im edlen Koran sind so. Die Übersetzungen sind Kopien voneinander. Ich sage euch Folgendes: Allah, der Erhabene, verwirrt niemanden. Er verwirrt niemanden. Und weiter steht da: Viele leitet Er auf den rechten Weg. Allah, der Erhabene, sendet, um auf den rechten Weg zu leiten, um auf den rechten Weg zu leiten, Seine Verse. Und niemanden (?). Er sagt nicht: Mach es nicht so, mach es so. Also, Er nimmt dich nicht am Ohr und sagt: Das hier ist richtig, du gehst so. Warum nicht? Er hat jeden seinem eigenen Willen überlassen; sonst würden Ihm Eigenschaften zugeschrieben. Wenn Er mich am Ohr nähme und sagte: Komm, du gehst so auf dem rechten Weg, nun, ich bin Allahs Diener, aber sind Ahmet und Mehmet nicht Allahs Diener, oder sind die Ungläubigen nicht Allahs Diener auch? So hat Er dem Menschen den Teilwillen überlassen; was würde Er mit irgendwem tun? Was steht da? Er leitet auf den rechten Weg.

Was sagen dagegen wir hier? Durch ein solches Beispiel geraten viele in Verwirrung, und wiederum viele erlangen Rechtleitung. Zur Rechtleitung: Durch die Beispiele erlangt er selbst die Rechtleitung. Nun, was steht danach? Allah verwirrt nur die Frevler. Allah verwirrt auch die Frevler nicht. Was sagen wir? Was sagen wir? Nur die Frevler geraten durch sie in Verwirrung. Wodurch? Durch die Beispiele. Der Teilwille liegt in der Hand des Menschen selbst. Maschallah denen, die (?) sagen. Denen, die den edlen Koran so übersetzen und Allah Eigenschaften zuschreiben, Maschallah. Mit welchem Gesicht haben sie das so übersetzt, Allah Eigenschaften zugeschrieben? Worauf haben sie sich gestützt, und auf welches Wissen gestützt haben sie das so gemacht? Allah möge ihre Sünden vergeben.

Ob ihre Absichten gut oder schlecht sind, was du tust, das wirst du ohnehin ernten.

Ja. Nun, die Absicht Allahs, des Erhabenen, wenn Er sagt, dass Er mit einer Mücke und dem, was größer ist, zur Erklärung der Wahrheit nicht davon ablässt, Beispiele zu geben: lebendig oder leblos. Alle, ob unwissend oder gelehrt, wer auch immer. Dem Unwissenden gibt Er ein Beispiel, das er versteht. Dem Gelehrten gibt Er ein Beispiel, das er versteht. Denn im edlen Koran hat Allah, der Erhabene, in Seiner Sprache die Menschen so angesprochen, dass sie es verstehen, aber da nicht alles so ist, dass die Menschen es verstehen, hat Er Gelehrte herangebildet und mit den Gelehrten den Menschen den Weg der Wahrheit gezeigt; um sie aus der Irreführung zu retten, um sie ans Licht zu bringen, hat Allah, der Erhabene, den Menschen Seine Verse gesandt.

In diesem Fall, mit einem Beispiel, das Er dem Unwissenden gab. Er sagte Mücke, nun, und mit dem, was darüber hinausgeht, sagt Er, unterlässt Er es nicht, Beispiele zu geben, sagte Er. Die Mücke ist das schwächste der Tiere, die wir kennen. Was sagt Er danach? Mücke: Wahrlich, Allah, mit einer Mücke und dem, was größer ist, wenn Er das sagt, was ist größer als sie? Mücke; größer als sie, der Elefant. Größer, weil er stark ist. (?) ein starkes Wesen, was dir auch in den Sinn kommt. Das heißt, so hat Er die Mücke mit dem Verstand eines Unwissenden verglichen und den Starken mit einem Gelehrten, den Größeren mit einem Gelehrten verglichen; Er gibt hier ein Gleichnis. Denn Er wird ihnen Beispiele geben.

Nun, ein Beispiel, das Er dem Gelehrten gibt, kann der Unwissende nicht erfassen, nicht schlucken. Gäbe Er dem Gelehrten ein Beispiel, das Er dem Unwissenden gibt, würde der Gelehrte sich umdrehen und sagen: Das (?) ich doch schon. Es käme ihm überflüssig vor, überflüssig. Was sagt in diesem Fall Allah, der Erhabene? Er unterlässt es nicht, mit einer Mücke und dem, was größer ist, Beispiele zu geben. Warum? Weil Allah, der Erhabene, um Seine Geschöpfe rechtzuleiten, um ihnen die Wahrheit zu zeigen, indem Er in der Welt Sein eigenes Dasein beweist, um kundzutun, dass es keinen Gott außer Ihm gibt, den Menschen ständig Gleichnisse und Beispiele bringt.

Ja.

Was sagen wir danach?

Wir fahren mit dem Vers fort. Die Gläubigen wissen, dass dies eine Wahrheit von ihrem Herrn ist. Wer sind sie? Die Gläubigen. Die ihren Verstand gebrauchen. Sagt Allah, der Erhabene, nicht: Gebraucht ihr denn nie euren Verstand? Sinnt ihr denn nie nach? Denkt ihr denn nie nach? Wer sind also die Gläubigen? Schon in der Urewigkeit (?), in der Welt des Lahut, als Allah, der Erhabene, sagte: Ich bin euer Herr, dass sie mit ihrem Verstand sagten: Ja, es gibt keinen Gott außer Dir. Du bist unser Herr, der uns erschaffen hat. Dass sie das sagten. Ja. Wir kommen dazu. Was sagen wir hier? Gebraucht ihr denn nie euren Verstand?

Denkt ihr denn nie nach? Indem Er sagt: Wie wenig sinnt ihr nach, um die Menschen dazu zu bringen, ihren Verstand zu gebrauchen, zu vergleichen, um sie von falschen, haltlosen, leeren Dingen zu befreien und der Wahrheit zuzuwenden, spricht Er sie an. Er gibt Ermahnungen und Beispiele. Diese, die ihren Verstand gebrauchen und nachsinnen, begreifen, dass dies kein menschliches Wort ist, dass es eine Einladung ist, mit der sein Herr ihn zur Rechtleitung ruft. Sie versäumen auch nicht, sich von der vergänglichen Welt aus auf die Welt der Wahrheit vorzubereiten. Wer sind sie? Die ihren Verstand gebrauchen, die Gläubigen.

Warum? Was gebraucht er? Die Beispiele, die Allah, der Erhabene, gegeben hat. Ja, sagt er. Das ist der Ruf unseres Herrn zur Rechtleitung. Es ist Seine Einladung an uns, mit unserem Verstand, indem Er uns die Fähigkeit zum Vergleichen zeigt, zur Wahrheit zurückzukehren, sagt er. Zur Rückkehr zur Wahrheit. Wer tut das? Die ihren Verstand gebrauchen, die Gläubigen. Was die Ungläubigen betrifft, was sagen die Ungläubigen jetzt?

Die in ihrem Herzen Zweifel an Allahs Religion und an Allah haben, die leugnen, Allah den Rücken kehren, sich Seinen Geboten widersetzen, die, obwohl ihr Verstand seinen Herrn kennt, ihrem Nafs folgen, außer dem Ausleben ihrer Wünsche und Begierden auf nichts hören, die mit der Erhabenheit und dem Stolz ihres eigenen Daseins, als würden sie nie sterben und als gäbe es kein Jenseits, so handeln; um die Unruhe zu beseitigen, die ihr Verstand ihrem Herzen gibt, um sich angeblich zu erleichtern, sagen sie: Was hat Allah damit gemeint? Was hat Allah damit gemeint, sagen sie. Hier kommt nun ein Ausdruck vor, wiederholen wir ihn.

Obwohl der Verstand seinen Herrn kennt, obwohl ihr Verstand seinen Herrn kennt, heißt es. Obwohl ihr Verstand seinen Herrn kennt. Hier gibt es einen Punkt.

In der Welt des Jenseits, in der Welt des Lahut, als unsere Geister erschaffen wurden, hat Allah, der Erhabene, dem Geist jedes Menschen, also den Geistern dort, den Verstand gegeben: Ein Herr hat mich erschaffen. Also als Er sagte: Ich bin euer Herr, dass sie Ja sagten, ja, das heißt, dass alle Geister sagen konnten: Ein Herr hat mich erschaffen, dass sie wussten, dass sie erschaffen wurden. Hier sagen wir mit gewissen Worten: Er gab einen Verstand, der Sein Wesen erkennen lässt. Der Sein Wesen erkennen lässt. Damit wollen wir hier meinen, dass es keinen Gott außer Allah gibt. Nun, hätte er sonst Sein eigenes Wesen erkennen lassen, Sein eigenes Wesen, und hätte Er einen solchen Verstand gegeben, hätte kein Geist Allah leugnen können. Da also der Teilwille in der Hand des Menschen liegt, meinen wir, wenn wir sagen 'Sein Wesen kennend', dies: Ein Herr hat mich erschaffen.

Und da es keinen Gott außer Allah gibt, sprechen wir so: Sein Wesen kennend, sagen wir. Aber wenn es ans Erklären geht, das heißt, an eine feine Bedeutung: Da Allah, der Erhabene, dem Menschen von Seinem Geist gab, da der Mensch seinen Herrn als genau wie sich selbst sah, hat er, obwohl er seine eigene Erschaffung kannte, obwohl er sie kannte, hier Ja gesagt, das heißt, er wurde erschaffen. Da er den Herrn in seinem eigenen Verstand, in seiner Vorstellung erwartete, konnte er nicht glauben, dass der Herr vor ihm, Allah, der Erhabene, ihn erschaffen hatte. Er konnte es nicht glauben. In diesem Fall leugnete er Allah.

Dass sie Ja sagten: dass jene Geister wussten, dass sie von einem Herrn erschaffen wurden. Deshalb sagt er hier Ja. Kalu bela, sagt er: Ja, ich wurde erschaffen. Nun, aber woher soll ich wissen, dass Du mich erschaffen hast? Ich glaube Dir nicht. Weil er so den Verstand in seiner eigenen Vorstellung, den Herrn in seinem Verstand erwartete, (?) die Menschen auch in dieser Welt, achte darauf, den Herrn in ihrer Vorstellung. So bringen sie in ihre Götzen, die sie mit eigenen Händen gemacht haben, den Geist des Gottes in ihrem Verstand hinein und beten sie so an.

Schau dir den Verstand an, den Verstand!

Ja, in diesem Fall erleiden die Menschen Verlust, denn außer Allah gibt es keinen Gott. Also, das Wort jedes Verstandes: Ein Herr hat mich erschaffen; die Bedeutung, die hier vorkam, obwohl der Verstand seinen Herrn kennt: Dieser Ausdruck, das heißt, ein Herr hat mich erschaffen. Nun, dazu, dass sie ihrem Nafs folgen, außer dem Ausleben ihrer Wünsche und Begierden auf nichts hören, ihrem eigenen Dasein, mit der Erhabenheit und dem Stolz ihres eigenen Daseins, als würden sie nie sterben und als gäbe es kein Jenseits, die so handeln; um die Unruhe, die ihr Verstand ihrem Herzen gibt, zu beseitigen und sich angeblich zu erleichtern, sagen sie: Was hat Allah damit gemeint?

Wie gibt der Verstand dem Herzen Unruhe? Ihres Verstandes, heißt es, schau, die Unruhe, die er ihrem Herzen gibt. Das alles sind Worte, die erklärt werden wollen. Da jener Verstand sagt: Ein Herr hat mich erschaffen, ein Herr hat erschaffen. Er weiß das. Selbst Menschen, die nie einen Propheten, ein Buch, einen Gelehrten gesehen haben, selbst Trommelvölker, selbst Kannibalen, ihre Zauberer, und indem sie etwas anbeten, wissen sie, dass sie von einem Herrn erschaffen wurden. In diesem Fall, obwohl sein Verstand weiß, dass ein Herr mich erschaffen hat, dass dieser Mensch das Gebot leugnet, das von seinem Herrn kam, auf den Herrn seiner Vorstellung wartet und von Ihm kein Versprechen bekommt, nach deinem eigenen Verstand lebt und Gefangener seines Nafs ist, alle Grenzen Allahs, des Erhabenen, überschreitet und sie verlässt, und dass sein Verstand ihm sagt, dass er von seinem Herrn für seine Taten zur Rechenschaft gezogen wird, das erzeugt im Herzen dieses Menschen Unruhe.

Darum sagt Allah, der Erhabene: Ihre Herzen sind unruhig und zerstreut. Was ist der Grund? Das ist der Grund. Ja. Hier reicht es nicht, nur zu lesen und weiterzugehen. Wenn wir diese Stellen, über die man hinwegliest, so erklären wollten, würden diese Bücher kein Ende nehmen. Was sagen wir also hier? Nun, um die Unruhe zu beseitigen, die ihr Verstand ihrem Herzen gibt, und sich angeblich zu erleichtern, sagen sie: Was hat Allah damit gemeint? Dazu wollen diese, um Allah und das Jenseits zu vergessen, sich in einer Welt des Vergnügens und Genusses, indem sie Alkohol trinken, jedes Laster begehen, außer sich geraten und das Leben vergessen, erleichtern.

Nun, ist das jetzt ein Mensch? In meinen Augen sind sie dem Aussehen nach Menschen, aber dem Aussehen nach sind sie wie Vierbeiner. Hodscha, sie sind doch auch Menschen. Wie kannst du das sagen? Ich sage es gemäß dem Vers. Was sagt er? Allah, der Erhabene: Sie sind wie Vierbeiner, die auf der Erde umherziehen. Ja, sie sind sogar noch irrender, sagt Er. Ja. (?) gemäß diesem Vers sagt er es. Die ihrem Nafs keine Zugeständnisse abringen, die Wünschen und Begierden nachlaufen, verstopfen, um nicht durch die Gebote Allahs, des Erhabenen, in Bedrängnis zu geraten, ihre Ohren; sie wollen Allahs Wort nicht hören; wenn Allah, der Erhabene, erwähnt wird, sind sie gestört. Dieses Verhalten vermehrt ihren Kufr; diese sind es, die auf geradem Weg in die Irre gehen.

Wer sind sie? Kannst du diese Menschen mit einem Vers beschreiben, Hodscha? Natürlich; was sagt der Vers? Bismillahirrahmanirrahim. Hatemallâhu alâ kulûbihim ve alâ sem'ihim ve alâ ebsârihim gışâvetün ve lehüm azâbün azîm. Auf ihren Augen ist ein Schleier, ihre Ohren haben Wir verstopft, ihre Herzen sind versiegelt, heißt es. Diese wollen die Wahrheit nicht sehen.

Als der Prophet (Friede sei mit ihm) den Götzendienern, diesen Ungläubigen,

die Wahrheit zu erklären sich abmühte, sagt Allah, der Erhabene, mit Seinem Vers zum Propheten (Friede sei mit ihm): Du kannst die Tauben und die Toten nicht hören lassen. Wie schön Allah, der Erhabene, es sagt. Die Tauben und die Toten. Die lebenden Toten. Das sind sie. Ja.

Die sich Allah, dem Erhabenen, ergeben, die Seine Gebote befolgen, wer sind sie?

Allahs (?). Sie wissen, dass es eine Wahrheit ist. Wer sind sie? Die Gläubigen. Sie wissen, dass es eine Wahrheit von ihrem Herrn ist, aber die Ungläubigen sagten: Was hat Allah mit diesem Beispiel beabsichtigt? Was nun die Muslime betrifft, also die Gläubigen: Die sich Allah, dem Erhabenen, ergeben, Seine Gebote befolgen und die Rechte der Menschen achten, erlangen die Barmherzigkeit, die ihr Herr versprochen hat, und finden Rechtleitung. Diese sind die Erretteten und Siegreichen. Die Erretteten. Was heißt das? Nun, die sich Allah, dem Erhabenen, ergeben, die Seine Gebote befolgen, die die Rechte der Menschen achten, erlangen die von ihrem Herrn versprochene Barmherzigkeit.

Was verspricht ihr Herr? Allah, der Erhabene, verspricht das Paradies. Nun, können wir ins Paradies gelangen? Was sagt Er dir in einem Vers? Wer hält sein Wort so wie Allah? Wenn Er also verspricht, wenn Er das Paradies verspricht, wenn Er auch die Hölle verspricht, wenn Er dich in deinem Willen frei lässt, wenn du bei den Geboten und Verboten Allahs, des Erhabenen, Acht gibst und Sein Gebot erfüllst, nun, wer hält sein Wort so wie Allah? Er wird dir das Paradies geben, das Er dir versprochen hat. Wenn du mit diesem Stolz und Hochmut, mit diesem Ruhm und Ansehen, mit deiner Großtuerei in der Welt zum Vorreiter des Kufr wirst, indem du jene Leute des Glaubens als Stern des Kufr (?), dann wirst du natürlich vor Allah, dem Erhabenen, deinen Kufr vermehren, und auch du wirst dorthin gehen, wo du hingehörst, was du verdienst.

He, Mensch, du hältst nicht einmal eine Kerzenflamme aus; strecke deine Hand zur Kerzenflamme aus. Wenn du sie aushältst, hältst du auch die Höllenstrafe aus.

In dieser Welt, aus Ruhm und Ansehen, wenn der Herr, der dich erschuf, dir sagt: Bedecke deine Scham, folgst du Ihm zum Trotz genau den Spuren des Satans; ja, ich sage sogar, der Satan tut nicht, was du tust, denn er fürchtet Allah. Er fürchtet Allah; er tut nicht, was du tust. Nun, wenn er Allah fürchtet, warum ist der Satan dann für die Hölle bestimmt? Weil er Allah leugnete und weil er Allahs Diener verwirren würde, weil er von Allah eine solche Zusage erhielt, wurde er zu den Leuten der Hölle. Sieh, er zieht auch dich splitternackt aus. Was sagt Allah, der Erhabene, in Seinem Vers? Schau, wie schön Er es sagt: Der Satan soll euch ja nicht entblößen.

Womit? Sowohl indem er dich in Bezug auf Allahs weltliche Barmherzigkeit (?) lässt, als auch gegen Allahs Gebot, eure Körper zu bedecken, die Er unantastbar gemacht hat, zieht er dich splitternackt aus.

Hodscha, du hast gesagt, der Satan tut nicht, was du tust, er fürchtet Allah. Kannst du mir dazu etwas zeigen, kannst du es mir sagen? Natürlich sage ich es. Als der Prophet in der Schlacht von Badr, bei Badr, Stellung bezog, täuscht der Satan die Mekkaner; ein Iblis in Menschengestalt führt sie als gebrechlicher Greis an, geht voran, geht voran. Als er sie in die Nähe von Badr bringt, sagt er dort genau dies zu ihnen: Bei Allah, heute fürchte ich Allah, sagt er. Ihr seht nicht, was ich sehe. Und ich kann hier nicht bleiben, sagt er und flieht. Warum flieht er? Er sieht, wie Allah, der Erhabene, fünftausend edle Engel Reihe um Reihe unter den Befehl des Propheten (Friede sei mit ihm) stellt, und flieht.

Er weiß, was Allah ist. Aus seinem Stolz und Hochmut hat er angenommen, zu den Leuten der Hölle zu gehören. Du folgst demselben Weg. Obwohl du Allah kennst, hüllen dich dein Stolz und Hochmut, dein Ruhm und Ansehen, dass man dich Star nennt, genau in den Charakter des Iblis. Auch du kennst genau den Weg, den Iblis ging. Was ist der Unterschied zwischen euch? Es gibt keinen Unterschied. Zwischen euch gibt es sogar einen größeren Unterschied als bei Iblis. Er wird von den Menschen wenigstens nicht gesehen, er gibt eine Verführung ein. Du aber versuchst vor den Augen der Menschen, indem du Allahs Grenzen überschreitest, die Menschen dir (?) zu machen.

Wohin wirst du gehen? Wie lange wirst du leben? Und am Ende: Jede Seele wird den Tod kosten, und schließlich ist eure Rückkehr zu Mir, gemäß einem Vers. Was wirst du dort tun? Denk ein wenig nach. Ja, wir fahren mit dem Vers fort. Durch diese Verse geraten nur die Frevler in Verwirrung. Allah hat nicht verwirrt, aber in den Versen steht immer: Allah verwirrt. Gott bewahre. Allah, der Erhabene, seht, solange die Menschen leben, hat Allah, der Erhabene, über die Menschen kein Urteil.

Menschen, die sagen, ich bin ein Gelehrter, und sich als Stargelehrte darstellen, geraten auch darüber in Verwirrung. Dieser Mann hat (?), er ist verwirrt, sagen sie. Wie kann mein Gott kein Urteil über mich haben, sagen sie. Ja, Er hat kein Urteil. Ich werde es dir mit Versen beweisen. Sein Urteil über mich ist nur: durch 'Sei', durch Seinen Willen, dass Er den Menschen wollte und erschuf; das ist Sein Urteil. Danach mischt Er sich nicht in seinen Willen ein. Hier hast du Verse. Fe men ya'mel miskâle zerretin hayran yerah: Das Gute vom Gewicht eines Stäubchens werde Ich aufschreiben, sagt Er. Womit? Innerhalb des Urteils, das ich gefällt habe.

Ve men ya'mel miskâle zerretin şerran yerah: Das Böse vom Gewicht eines Stäubchens werde Ich aufschreiben, sagt Er. Womit? Innerhalb des Urteils, das ich gefällt habe. Hier hast du noch einen Vers. Der Vers: Was ihr erwerbt, ist der Lohn eurer beiden Hände. Hier hast du noch einen Vers. Wenn also alles an meinen Willen gebunden ist, an das Urteil, das ich gefällt habe, und daran, dass ich mit meinem Urteil Lohn und Sünde erwerbe, dann hat mein Herr kein Urteil über mich. Hätte mein Herr ein Urteil über mich, würde die Hölle aufgehoben, die Hölle. Ich würde sagen: Du hast es gesagt, ich habe es getan.

Du hast es gesagt, ich habe es getan, würde ich sagen. Allah will kein Unrecht für die Welten. Also hat Er die Menschen in ihrem Willen frei gelassen; in dieser Freiheit ist es, mit den Urteilen, die die Menschen mit ihrem eigenen Willen fällten, mit den Taten, die sie vollbrachten, der Lohn dessen, was ihre beiden Hände erworben haben. Hat Allah also kein Urteil? Doch! Wann? Wann? Schau, was der Vers sagt. Achtet auf den Vers. An jenem Tag ist das Urteil allein Allahs, heißt es. Das übersetzen sie mit: Das Urteil ist allein Allahs. Nein, versteht diese Stellen richtig. An jenem Tag ist das Urteil allein Allahs.

Welcher Tag? Der Jüngste Tag wird hereinbrechen. Wir werden bei der Versammlung wieder auferweckt. Das Höchste Gericht wird eingerichtet. Was sagt Allah dann? Heute ist das Urteil allein Mein, sagt Er. Schau, das Urteil ist heute allein Mein. Schweigt, sagt Er, schweigt. Redet nicht vor Mir. Warum? Wir haben getan, was wir tun sollten. Durch die Eigenschaft der Göttlichkeit Allahs, des Erhabenen, hat jeder Mensch bewiesen, was für ein Mensch er ist. Die Bücher, die von den edlen Schreibern zu seiner Rechten und Linken geschrieben wurden, werden vor ihn kommen. Und die Taten, die sie vollbracht haben, werden genau wie ein Video vor ihren Augen ablaufen.

Niemand wird Allah, den Erhabenen, befragen oder etwas fragen können. An jenem Tag also ist das Urteil allein Allahs; niemand kann an Allahs Stelle urteilen. Niemand, überhaupt niemand. Auch die Propheten? Die Propheten eingeschlossen. Denn auch sie werden zur Rechenschaft gezogen. Auch sie. In diesem Fall, in diesem Fall, wenn das Urteil allein Allahs ist, allein Allahs, dann fürchtet das Urteil jenes Tages.

Du wirst keinen Helfer haben. Du wirst an jenem Tag auch keinen Fürsprecher haben. Nur dein Glaube wird dein Fürsprecher sein. Wenn du mit deinen Taten Allahs Barmherzigkeit erworben hast, wird diese Barmherzigkeit dein Fürsprecher, dein Freund, dein Retter sein. Niemand sonst wird dir nützen können. Warum? Sie, heißt es, dort, wenn Allahs Barmherzigkeit von ihnen genommen wird... es gibt ja die Eigenschaften Rahman und Rahim, Seine Barmherzigkeit für jeden im Universum durch die Eigenschaft Rahman, und die Eigenschaft Rahim im Jenseits nur für den Gläubigen; wenn die Eigenschaft Rahman, die Eigenschaft Rahim von ihnen genommen wird, wenn die Eigenschaft Rahim genommen wird, also, wenn die Eigenschaft Rahman genommen wird, was wird er tun?

Dort sind sie also allein und (?), sagt Er. Seine Barmherzigkeit für jeden im Universum

mit der Eigenschaft Rahman; Rahim im Jenseits nur für den Gläubigen, nur für den Gläubigen; die Eigenschaft Rahim wird dort also vom Ungläubigen genommen; ihm wird weder ein Freund noch ein Retter bleiben. Sie, heißt es, an jenem Tag, wenn sie begreifen, dass sie allein sind, und dass sie in die Hölle gestoßen werden, wenn sie das begreifen, werden ihre Augen, heißt es, himmelblau hervortreten, und sie werden sich mit dem Gesicht nach unten, heißt es, auf den Boden werfen. Wir werden sie an ihren Stirnlocken packen und durch eine enge Stelle der Hölle hineinwerfen lassen, sagt Er. Allah möge uns vor der Strafe jenes Tages, vor der Härte jenes Tages bewahren.

Ein kluger Mensch denkt an seine Zukunft. Schau, die Menschen arbeiten. Er sagt: Wenn der Sommer kommt, ich... fahrt in ein Sommerhaus, sagt er. Er spart Geld, kauft ein Sommerhaus. Wenn er sparen kann, natürlich. Oder auch wenn er keins kaufen kann, träumt er wenigstens davon. Wenn ich so sparen könnte, würde ich dorthin fahren. Wenn ich so Geld sparen würde, würde ich ein Auto kaufen; oder, ich bin Rentner, wenn ich doch so leben könnte. Warum? Er denkt immer an seine Vergangenheit. Schau, er denkt an seine Zukunft. Nun, du denkst an deine Zukunft in dieser vergänglichen, flüchtigen Welt, aber in der Stätte, die deine wahre, ursprüngliche Heimat ist, warum denkst du nicht an die Zukunft des Ortes, an den du gehen wirst?

Bist du nun klug? Ich frage. Gebrauchst du jetzt deinen Verstand?

Du beschäftigst dich mit dem Schatten eines Baumes. Wenn die Sonne geht, verschwindet der Schatten des Baumes. Aber der Baum bleibt an seinem Platz. Das ist das Jenseits. Und die Welt ist der Schatten des Baumes. Das heißt, diese Welt ist das Abbild und der Schatten des Jenseits, sagt Er. Ja.

Was sagt er nun am Ende? Durch diese Verse geraten nur die Frevler in Verwirrung. Warum geraten die Frevler in Verwirrung? Allah, der Erhabene, lädt die Menschen zur Rechtleitung und Errettung ein. Denn Allah will kein Unrecht für die Menschen. Und im selben Vers, in einem anderen Vers: Allah will kein Unrecht für die Welten. Der Mensch tut sich selbst Unrecht, sagt Er. In diesem Fall, wenn der Mensch wissentlich das Falsche wählt, der Wahrheit den Rücken kehrt, wenn er Allahs Religion und Allah feind wird, wenn er in seinem Herzen allerlei böse Absichten hegt, wenn sein eigenes Nafs ausufert und er gewohnt ist, seine Begierde auszuleben, wenn er sein Nafs vergöttlicht und ihm nichts abringt, dann werden diese Menschen natürlich in Verwirrung geraten; sie werden sich selbst Unrecht getan haben.

Allah, der Erhabene, gibt uns mit Seinen Versen ein so schönes Leben. Vielleicht die Verse... also, so, dass jeder Mensch es versteht, hat Allah, der Erhabene, Sein Wort geschrieben, aber was sagt Er über manche Worte? Zu Meinem Wort, das von den Gelehrten verstanden und euch erklärt wird und durch eure Gelehrten Leben findet, eilt, sagt Allah, der Erhabene. Und was sagt Er über die Gelehrten? Ihr Übergang ins Jenseits ist wie das Gehen der Sonne und das Kommen der Dunkelheit, sagt Er. So schöne Verse versuchen wir euch sowohl in der Auslegung als auch, nun, indem wir solche Auslegungen Satz für Satz erschließen, noch schöner zu erklären.

Wir wollen, wir wollen, dass uns jetzt Tausende von Menschen zuhören. Tausende. Aber leider schauen wir: Wie viele sind hereingekommen? 111 Personen sind herein- und wieder hinausgegangen. Aber zuhören tun 34 oder 45 oder 42 Personen. Gerade hören 34 Personen zu. Ja. Wenn ich 34 Personen sage, heißt das, es sind 34 Internetverbindungen offen. Aber darunter gibt es welche, wo 20 Personen zuhören, wo 10 zuhören, wo 5 zuhören, wo 1 Person zuhört; die gibt es, meine ich. Nun, wir wollen, dass die Menschen zuhören. In diesem Fall sollen die Menschen die Wahrheit finden, zur Wahrheit gelangen. Es fällt dem menschlichen Nafs schwer.

Die Wahrheiten. Die Menschen... ich sage es nicht, aber die meisten Hodscha- Herren lesen die Auslegung und verstehen, dass sie wahr ist. Denn hier gibt es ein (?). Aber wenn er sich dem zuwenden würde, sieht er, dass er am Ende ist. Was soll er erzählen? Es gibt nichts. Was tut er? Sofort kehrt er der Wahrheit den Rücken; mit ihrem eigenen Falschen, mit dem, wozu ihr Verstand reicht, urteilen sie und versuchen, es den Menschen zu erzählen, versuchen, etwas zu erzählen, so weit ihr Verstand reicht. In diesem Fall breitet sich das Falsche immer weiter aus. In den Verstand der Menschen passt Allah nicht. Allah passt nicht in den Verstand der Menschen. Der Mensch kann die Verse seines Herrn nur so weit verstehen, wie sein Verstand reicht. Wenn Allah, der Erhabene, mit Seinen Gelehrten ihnen in einem bestimmten Maß auf dem Weg der Enthüllung den Verstand entfaltet und Weisheit gegeben hat, Seine Diener als (?), dann versucht auch er, so weit er versteht, es den Menschen zu erklären. Einst saß ein Mann auf einem Felsen, betrachtete die Meereswellen, dachte an das Meer, dachte an Allah.

Allah... am Meeresufer, auf dem Felsen denkt er an Allah.

Und ihm gegenüber kommt jemand und gräbt am Meeresufer ein winziges Loch, so groß wie eine Handfläche. Wenn die Wellen kommen, versucht er, das Wasser mit einem Stock hineinzuziehen. Er versucht, das Meerwasser dorthin zu ziehen.

Der Mann sieht diesem Treiben stundenlang zu. (?). Der Mann, der auf dem Felsen sitzt, sagt: He, Bruder, was machst du da? Er sagt: Das Wasser dieses Meeres, in diese Stelle so groß wie eine Handfläche, sagt er, versuche ich in diese Grube zu füllen, sagt er. Na, hast du keinen Verstand, sagt er, passt dieses Meer etwa dort hinein? Etwa? Sofort wendet er sich an den Mann: Hast du keinen Verstand, sagt er? Passt jener Allah in deinen Verstand, sagt er. Und er verschwindet. Chidr, Friede sei mit ihm. Passt jener Allah in deinen Verstand, sagt er.

Ja. Jeder erfasst Allah so weit, wie sein Verstand reicht. Wenn sie an manchen Stellen in Sackgassen geraten, zeigen ihnen auch die Gelehrten den Weg. Ja.

Dazu kann ich auch vom ehrwürdigen Ibrahim Ethem ein Beispiel geben. Der ehrwürdige Ibrahim Ethem saß in seinem Bett (?) Sultan und dachte an Allah. Da gibt es auf dem Dach ein Geräusch. Der Sultan sagt: Wer ist da? Ich bin es, sagt er. Wer bist du, sagt er. Mein Kamel (?), sagt er, ich suche mein Kamel, sagt er. Na, was hat ein Kamel auf dem Dach zu suchen, sagt er. Sofort antwortet die Person dort. Was hat Allah im Bett zu suchen, sagt er. Sofort steht der Gesegnete auf, verlässt Krone und Thron. Er macht sich auf die Wege nach Medina, nach Mekka. Und er wird zu Ibrahim Ethem.

All das ist für uns ein schönes Beispiel.