Al-Baqarah 30: Erinnere dich daran, als dein Erschaffer zu den Engeln sagte: „Ich werde auf der Erde einen Statthalter erschaffen“, da sagten sie: „Willst Du auf ihr etwa jemanden einsetzen, der Unheil stiftet und Blut vergießt, wo wir Dich doch lobpreisen und Deiner Heiligkeit lobsingen?“ Er sagte: „Ich weiß Dinge, von denen ihr keine Kenntnis besitzt.“

Wir waren bei Sure Al-Baqara, Vers 30, stehen geblieben; wir kommen zu unserer Lektion. Bei Sure Al-Baqara, Vers 30, sind wir stehen geblieben. Was (?) lesen wir? Es ist nicht nötig, die Verse zu rezitieren. Es genügt, dass wir ihre Übersetzung kennen. Aber die Menschen sind ganz versessen auf Arabisch. Er soll es auf Arabisch lesen; hat er es gelesen, braucht es keine Übersetzung. Er ist ein großer Gelehrter. Doch was hast du verstanden? Gar nichts hast du verstanden. Gesegneter, lerne so, dass du es verstehst. Lernen ist auch Verstehen. Ja, erinnere dich, dass dein Herr zu den Engeln sagte: Ich werde auf der Erde einen Statthalter erschaffen.

Sie, also die Engel, während sie Dich mit Deinem Lob preisen und heiligen, sagten: Willst Du einen Statthalter erschaffen, der auf der Erde Unheil stiftet, wo Blut vergossen wird? Und Allah sagte zu ihnen: Ich weiß, was ihr nicht wisst. Den Kommentar, den wir geschrieben haben – wir sagten, wir würden ihn euch Satz für Satz erläutern. Die Sätze entsprechen Versen. Kein Aberglaube, nichts, was man aus dem Kopf mit menschlichem Verstand hineinsteckt. Wenn es so etwas gibt, sagt es, und wir nehmen es heraus. Allah, der Erhabene, beginnt Seinen Vers mit „erinnere dich“ – wen spricht Er an, zu wem sagt Er es?

Bevor die Welten erschaffen wurden, erschuf Er den Propheten der Endzeit, Muhammad, und aus seinem Licht erschuf Er die Welten. Nicht wahr? Es entspricht den Versen. Wen sprach Er an? Mit „erinnere dich“ – den Propheten (Friede sei mit ihm). Was sagt Er? Ich sagte zu den Engeln, sagt Er, zu den Engeln: Ich werde auf der Erde einen Statthalter erschaffen.

Das Wort „erinnere dich“ hier ist sehr wichtig. O Mein Geliebter, auch du bist Zeuge davon. Denn bevor die Welten erschaffen wurden, gab Ich zuerst dein Licht aus Mir, aus Meinem Geist, sagt Er. Aus Meinem Geist. Und aus deinem Licht erschuf Ich die Welten. Darum auch dich – ve mâ erselnâke illâ rahmeten li'l-âlemîn. Ich werde dich als Barmherzigkeit für die Welten senden, sagt Er. Ich habe dich gesandt. Und auch du bist Zeuge des Wortes, das Ich sprach. „Erinnere dich“ kommt. Er lässt ihn Zeugnis ablegen. Zeugnis. Wenn ich nun mit Ahmet Efendi und Mehmet Efendi ein Gespräch führte und neben mir Hasan Efendi oder Hüseyin Efendi wäre, was würde ich zu Hasan Efendi sagen?

„Erinnere dich“ an dieses Gespräch, würde ich sagen. Nicht wahr? Also: Sei Zeuge.

Ja. So beschreibt Allah, der Erhabene, die Würde des Propheten (Friede sei mit ihm) den Menschen sehr schön, aber die Menschen haben mit den Gelüsten ihrer Nafs weder die Würde des Propheten unangetastet gelassen noch das Freisein Allahs, des Erhabenen, von mangelhaften Eigenschaften. Sie haben Allah in ihren Verstand gezwängt. Allah hat es so gesagt. Nach ihrem Verstand hat der Prophet es so gesagt. Gabriel kam und lehrte den Propheten. Allah bewahre. Das sind Menschen, die, ohne zu wissen, was was ist, aufs Geratewohl reden. Wer? Ich vergleiche sie nicht mit Gelehrten, sondern mit einem Kind.

Ein Kind, das nichts von sich weiß. Was tut es? Da ist Feuer. Es geht hin und greift sofort ins Feuer. Was tun die Großen? Sie halten das Feuer nahe an seine Hand und sagen: „Schau, dieses Feuer verbrennt deine Hand“, und lehren es so. Jene sogenannten Gelehrten, jene Frevler, müssen noch lernen. Aber jene Gelüste der Nafs – nicht dass dieser Mensch lernt, sondern indem sie hinter dem Rücken Allahs und Seines Gesandten reden, ihren eigenen Unglauben vermehren und ihre eigene Hinrichtung herbeiführen – Frevler, Menschen, die ihrer eigenen Nafs feind sind. Es wird eine Zeit kommen, heißt es, da werden sie, obwohl Allah und Sein Gesandter es nicht gesagt haben, sagen: Allah und Sein Gesandter haben es so gesagt, heißt es.

Was sagt es also hier? Erinnere dich, dass Ich zu den Engeln sagte: Ich werde auf der Erde einen Adam erschaffen. Ich werde einen Menschen erschaffen. Ja. Was sagen wir hier nun? Allah, der Erhabene, beginnt Seinen Vers mit „erinnere dich“ – wen spricht Er an? Zu wem sagt Er es? Bevor die Welten erschaffen wurden, erschuf Er den Propheten der Endzeit, den Herrn beider Welten, Muhammad (Friede sei mit ihm), und aus seinem Licht erschuf Er die Welten. Und aus seinem Licht erschuf Er die Welten. Darum verwendet Er, an das Erste der Geschöpfe, den edlen Gesandten und geehrten Propheten, Muhammad (Friede sei mit ihm), gerichtet, das Wort „erinnere dich“.

Erinnere dich. Schaut also, was Allah, der Erhabene, nun sagt. In einem Vers heißt es, dass die Engel und die Gelehrten die Existenz Allahs bezeugen. Die Engel und die Gelehrten. Und wenn die Gelehrten Allahs Existenz bezeugen, dann wird gewiss der Gelehrte der Gelehrten, über den Propheten stehend, aus Seinem Geist erschaffen, der Prophet (Friede sei mit ihm), gewiss Seine Existenz bezeugen. Wie schön sich die Verse so gegenseitig stützen. Wenn man es weiß, natürlich. Wenn du deinen Verstand gebrauchst und nicht über die Verse hinausgehst, und Allah, der Erhabene, sich deiner erbarmt und dir eine gute Weisheit gibt, dann weißt du es.

Ja. Wir fahren fort. Das heißt, wie in diesem Vers erzählt wird, bevor unser Vater Adam als Körper erschaffen wurde, noch bevor er erschaffen wurde – passt auf. Die Worte sind sehr wichtig. Geht über die Worte nicht hinweg wie über eine gerade Eisenbahn, als fahre ein Zug auf seinen Schienen, und eilt nicht weiter. Geht nicht darüber hinweg wie über eine gerade Straße. Was sagen wir? Achtet auf das Wort. Hier, vorher, also wie in diesem Vers erzählt wird, noch bevor unser Vater Adam als Körper erschaffen wurde, betonen wir. Bevor er als Körper erschaffen wurde. Wir meinen nicht seinen Geist. Achtet darauf. Wir meinen nicht den Geist.

Die Geister waren erschaffen. In der Welt des Lahut. Der Bund war geschlossen. Und Allah, der Erhabene, wird ihn, um ihn in die sichtbare Welt zu senden, mit einem Körper bekleiden. Ein Körper. Der Geist existiert. Der Geist ist erschaffen. Achtet auf die Worte. Wie gesagt, geht nicht einfach darüber hinweg. Also, wie in diesem Vers erzählt wird, bevor unser Vater Adam als Körper erschaffen wurde, werden diese Ereignisse dem Propheten Muhammad (Friede sei mit ihm), so weit Allah, der Erhabene, es wollte, mit Seiner Erlaubnis gezeigt. Ja.

Sie schießen Raketen in die Luft. Sie schießen Raketen in die Luft. Sollen sie, sollen sie sich ein wenig vergnügen. sollen sie sich vergnügen. Ja.

Also wollte Allah, der Erhabene, nach einem Programm die Welten erschaffen, und all unsere Geister erschuf Er. Dann wandte Er sich an die Engel und sagte: Ich werde auf der Erde einen Statthalter erschaffen. Statthalter. Nun, manche stellen mir folgende Frage. Woher wussten die Engel, dass der Mensch auf der Erde Blut vergießen würde? Sie stellen diese Frage.

Ganz einfach. Wir haben gesagt, dass Allah sich immer an den Verstand wendet. An den Verstand. Gebraucht ihr denn nie euren Verstand? Wie sehr Er sich auch an den Verstand wendet – ohne Weisheit verstehst du es nicht. An kleinen, geringfügigen Stellen können die Menschen das nicht lösen. Ein Mann, der die Nähmaschine baute, baute die Nähmaschine, konnte aber einfach nicht damit nähen. Er hatte sie gebaut, konnte aber nicht nähen. Er will schon aufgeben. Im Traum umzingeln ihn Kannibalen. In ihren Händen Speere, die Enden der Speere haben Löcher. Mit dieser Angst wacht der Mann auf und ruft: Ich hab's gefunden.

Als er das vordere Ende der Nadel durchbohrt, an einer einfachen Stelle, beginnt sie zu nähen. Nun, bei der Weisheit irren sich die Menschen an solch kleinen Stellen. Was heißt es? Erinnere dich, dass dein Herr, heißt es, zu den Engeln sagte: Ich werde auf der Erde einen Statthalter erschaffen. Statthalter. Gib gut acht. Genau hier lösen sich die Geheimnisse. Wer ist der Statthalter? Ein Statthalter ist einer, der an jemandes Stelle wacht; die Engel begreifen sofort, dass Allah, der Erhabene, ihn als einen Teil Seines Wesens erschaffen wird, dass in ihm Ruhm, Ansehen, Dasein, Ichsucht, alles vorhanden ist und dass diese untereinander in der Sucht, das Haupt zu sein, übereinander herfallen werden; das verstehen sie daraus.

Das verstehen sie daraus. Statthalter. Wenn Statthalter, dann ist jeder ein Befehlshaber. Jeder wird nach seinem eigenen Willen urteilen. Bei diesen Urteilen werden die Menschen durch ihre Uneinigkeit übereinander herfallen. Der Engel spürt das.

Ich werde auf der Erde einen Statthalter erschaffen, sagt Er. Allah, der Erhabene, hat dem Menschen ja einen Teil Seines Geistes gegeben. In diesem Fall, in diesem Fall, was sagt Allah, der Erhabene? dass die Engel, da sie die Lage nicht durchschauen konnten, zu Allah, dem Erhabenen, sagten: „Willst Du Wesen erschaffen, die die Erde in Unheil ertränken?“ – darauf sagt Allah, der Erhabene, der alles schon vorher programmiert hat: Ihr könnt nicht wissen, was Ich weiß, spricht Er. Was bedeutet es, dass sie nicht wissen können, was Allah, der Erhabene, weiß? Das heißt, die Engel kennen nun den Menschen nicht.

sie wissen auch, dass der Statthalter so sein wird, aber dass Allah, der Erhabene, über alle Dinge Macht hat und die Wesen erschafft, wissen sie auch. Wozu ist das nötig? Ein Wesen, das auf der Erde Blut vergießt und übereinander herfällt, erschaffst Du. Auch diese Stelle ist sehr wichtig. Der wichtige Punkt hier: dass das Wesen, das Allah, der Erhabene, erschuf, ohne programmiert zu sein – ohne dass Allah, der Erhabene, es programmiert – dieses Wesen sich aus eigenem Wunsch und Willen selbst programmiert. Das ist der Gipfel des Geheimnisses der Schöpfung. Wir sagen es immer. Menschen können Roboter bauen.

Ohne ihm ein Programm einzugeben, können sie diesen Roboter keine Arbeit tun lassen. Aber in jenem Geist, dem Allah, der Erhabene, einen Teil Seines Wesens gab, sind Begehren, Wunsch, Ichsucht und jede Art Gelüst vorhanden. Denn die Nafs – auch sie ist vorhanden. Geist, Nafs und Leben sind eins; das muss man wissen. Da in ihm jede Art von, nun, Begehren, Wunsch und Ichsucht vorhanden ist, dass ein solcher Mensch sich mit einem solchen Gefühl selbst programmiert – das heißt, dass er Allah oder seinen Schöpfer kennt, will Er. Sonst, sagt Er, wärt ihr in Programmen und müsstet Mich zwangsläufig kennen, sagt Allah, der Erhabene.

Du müsstest Mich zwangsläufig kennen. Darüber kämst du nicht hinaus, das ist unmöglich. Das sind Roboter. Darum, weil die Menschen den Wert des Menschen nicht kennen, oder weil der Mensch seinen eigenen Wert nicht kennt, erniedrigt er sich. Er hält die Engel für überlegen. Dabei sind auch die Engel aus dem Licht des Propheten erschaffen. Was sagt Abdulqadir al-Dschilani? Hätte der Mensch seinen Platz bei seinem Herrn gekannt, La mülke illa yevmelî – würde er sagen: Heute gehört die Herrschaft allein mir, sagt er. Die Herrschaft gehört heute allein mir. Warum? Weil dein Herr dir von Seinem Teil gegeben hat; alle Eigenschaften, mit denen du an Seiner Stelle eingreifen kannst, hat Er in dich gelegt.

Statthalter, (?), Er hat dir auf der Erde jede Freiheit gewährt. Du wirst mit deinem eigenen Willen innerhalb Meines Befehls handeln, sagt Er. Ein von Ihm Beauftragter. Aber deinen Herrn innerhalb deines eigenen Willens zu kennen. Und wenn: „Ich wusste es nicht“ – dann ziehe Ich dich zur Rechenschaft, sagt Er. Wann? Es gab ein Wort (?) von Uns. Paradies und Hölle, sagt Er. Ja.

Man muss auf die Worte achten. Jedes Wort entspricht hier vielen Versen. Das ist keine menschliche Erfindung. Diese Worte passen nicht einmal in einen menschlichen Verstand. Das sind die Worte, jedes von unserem Herrn selbst diktiert, die Versen entsprechen. Hier wird wohl klar, was der Mensch, was ein solcher Mensch ist. Ein solcher Mensch. Ja, was sagen wir? Wir wiederholen jetzt, was wir geschrieben haben. Dass Allah, der Erhabene, zu den Engeln sagte: „Ich werde auf der Erde einen Statthalter erschaffen“, und dass die Engel, da sie die Lage nicht durchschauen konnten, zu Allah, dem Erhabenen, sagten: „Willst Du Wesen erschaffen, die die Erde in Unheil ertränken?“ – darauf spricht Allah, der Erhabene, der alles schon vorher programmiert hat: Ihr könnt nicht wissen, was Ich weiß.

Hier liegen viele Geheimnisse: Allah, der Erhabene, der anfangs mit den Menschen einen Bund schloss, hat es, um die Menschen in eine verborgene Welt zu senden, im Rahmen eines (?) Abenteuers programmiert – es ist eine Erscheinung des Herrn, sagen wir. Hier gehen wir kurz darüber hinweg. Denn wir erklären es für die Allgemeinheit. Das wird jeder lesen.

Wir erläutern hier den „Statthalter“ ein wenig. Statthalter nennt man den, der an jemandes Stelle wacht. An jemandes Stelle. Nun, ich bin der Chef einer Fabrik. Im Vergleich liegt kein Fehler. Das ist ein Vergleich. Ich bin der Chef einer Fabrik. Ich sage zu jemandem, dem ich vertraue: Leite du das hier an meiner Stelle.

Was bist du geworden? Mein Statthalter. Einer, der an meiner Stelle wacht. Diese Welt ist eine Fabrik.

Die Menschen darauf sind Arbeiter, ihr Besitzer aber ist Allah, der Erhabene. Also hat jener Besitzer, der Besitzer dieser Welten, Allah, der Erhabene, in diese Fabrik alle Arten von Material gelegt. Was für eine Fabrik ist die Welt? Allah, der Erhabene, hat von Eisen, Gold, Stoff, jeder Art Nahrung, Kleidung, was es nur gibt, hierher gelegt. Kaufst du nicht die Materialien, die eine Fabrik verarbeiten wird? Auch Allah, der Erhabene, hat alle Materialien in die Fabrik gelegt. Und zu den Menschen sagte Er: Los, nur zu, bearbeitet es und esst. Bearbeitet es und esst. Die Menschen darauf sind so gesehen Arbeiter.

Sie werden arbeiten. Wem gehört dieses Eigentum? Allah. Wer sind wir also? Geschöpfe Allahs, und um zu beweisen, was für ein Mensch wir selbst auf der Erde sind, sind wir als erschaffene Wesen in diese Welt gekommen. Aber das edelste Wesen, und Wesen, denen unser Herr, der sagt „Ich habe den Menschen in schönster Gestalt erschaffen“, von Seinem Teil gab – das sind wir. Da unser Herr uns also nahe Seinem Wesen erschuf und wir mit unserem eigenen Willen, unserem eigenen Sein, unseren eigenen Fähigkeiten urteilen können, hat Er uns, damit wir auf der Erde beweisen, was für Menschen wir sind, hergebracht und hierher gesetzt – Er weiß es ohnehin schon vorher.

Um kundzutun, dass Er frei von mangelhaften Eigenschaften ist, damit sie nicht sagen: Hättest Du mich in eine verborgene Welt gesandt, hätte ich Dich dort angebetet – dafür hat Er diese Welten erschaffen, hergebracht, hingesetzt. So beweisen die Menschen in dieser Welt durch ihr Kaufen und Verkaufen, ihren Handel, ihre Gespräche, ihre Interessen oder ihr Verhalten gegenüber anderen, was für Menschen sie sind.

Ja. Warum sind wir also in diese Fabrik gekommen? Um uns zu beweisen. Was sagen wir jetzt?

Wir sagten, ein Statthalter ist einer, der an jemandes Stelle wacht. Wie wird dann der Statthalter, der an jemandes Stelle wacht,

beschaffen sein? Lasst uns diese Stelle für euch ein wenig (?). Wie wird er sein? Sicher nicht in einer anderen Gestalt. Er wird seinem Herrn ähnlich erschaffen werden. Allah, der Erhabene, ließ die Dschinn und die Menschen in ihrem eigenen Willen frei. Aber den Dschinn gab Er nicht die Statthalterschaft. Auch vielen anderen Wesen, die Er erschuf, gab Er sie nicht. Wem gab Er also die Statthalterschaft? Dem Menschen, dem Menschen. Wenn also der Mensch Statthalter ist, wenn er an jemandes Stelle wacht, muss der Wachende so sein wie der, der ihn wachen lässt. Das heißt, wie wir sagten: Nimmst du einen Tropfen aus dem Meer, trägt dieses Wasser die Eigenschaften des Meeres.

Ja. Beim Statthalter – sag nicht einfach „Statthalter“ und geh weiter. Die Statthalterschaft ist ein Befehl, den Allah, der Erhabene, mir gegeben hat. Er gab diese Welt (?). In dieser Welt, nun, gebrauche ich die Befugnis, die mein Herr mir gab – sag das nicht mit einem einfachen Gedanken und bleib dabei stehen.

Ja, der Befehl ist so. Aber wenn Er diese Befugnis niemandem in den Welten gegeben hat, keinem der Geschöpfe gegeben hat, und auch der Prophet (Friede sei mit ihm), wenn Er sagte „Ich habe Mein Wesen zum Spiegel deines Wesens gemacht“, wenn Er ihn gleich erschuf – Süleyman Çelebi sagt es auch: Ich habe Mein Wesen zum Spiegel deines Wesens gemacht. Genau. Wenn Er also einen Teil Seines Geistes gab, dann werden die Menschen gewiss mit Seinen Eigenschaften ausgestattet. Mit jenen Gestalten werden die Menschen als Vertreter Allahs, des Erhabenen, auf der Erde leben. Sein Vertreter. Bist du nicht Statthalter?

Bist du Statthalter, bist du Sein Vertreter. Er hat dir alle Befugnis gegeben. Du hast einen Teilwillen. Du hast Urteilskraft, Urteilskraft. Du wirst dein Urteil ausführen, und in diesem Urteil – wie du in dieser Welt, in die Er dich als Vertreter gesandt hat, gewaltet hast – wirst du dich beweisen.

Ja.

Wir werden also nicht einfach „Statthalter“ sagen und so weitergehen.

Statthalter, heißt es, nennt man den, der an jemandes Stelle wacht. Den Wachenden nennt man so. Da die Welten Allah, dem Erhabenen, gehören, ist der Mensch, der in der Welt der Herrschaft, die wir verborgene Welt nennen, an der Stelle Allahs, des Erhabenen, des Besitzers der Welten, wachen wird,

darum befähigt erschaffen worden und hat den Namen Mensch erhalten. Befähigt. Befähigt wodurch? Durch Seinen Geist. Nun, wiederum darum: Unter den erschaffenen Welten nimmt Allah allein den Menschen zu Seinem Gegenüber; Allah wollte, dass Sein Wesen durch den Menschen erkannt wird, haben wir gesagt. Allein – Er erschafft so viele Welten, auch hier muss man sehr aufpassen –, Er erschafft so viele Welten, aber durch die Menschen will Er, dass Sein Wesen erkannt wird. Nun, nehmt dieses Telefon, das ihr seht, als einen Roboter, einen Roboter. Er kennt mich nicht, er kennt mich nicht. Diese Maus kennt mich auch nicht; programmiert – man macht ihr immer ihre Programme, ihr eigenes Programm. (?) – selbst wenn du es machst, erkennt es dich nicht, kennt dich nicht.

Denn da ist kein Leben, keine Seele – das ist Materie, Materie. Aber dein Kind, aus deinen eigenen Lenden, kennt dich, so wie du. Mit eigenem Willen über dich als Vater oder Mutter, oder mit eigenem Willen fällt es ein Urteil. Nun, haben diese Geschöpfe Allah erkannt, oder sagen wir es so: haben dich diese Roboter, die du programmiert hast, erkannt, oder deine Kinder aus deinen Lenden mit den Entscheidungen, die sie trafen – haben sie dich erkannt?

Man muss sehr aufpassen. Wir gehen in Feinheiten, aber es ist kein Thema, das jeder Mensch begreift. Etwas tiefe Themen, die wir später so erläutern, während wir vorangehen. Schönere Themen zu begreifen und weiterzugehen, ohne gleich dabei zu verweilen. Wir gehen voran und arbeiten diese Stellen durch. Ja.

Was haben wir gesagt? Unter den erschaffenen Welten hat Allah allein den Menschen zu Seinem Gegenüber genommen, und durch den Menschen wollte Er Sein Wesen erkennbar machen. Jedes Wort entspricht vielen Versen. Wort für Wort. Hier ist kein Wort erfunden. Erfundenes wirst du nicht finden. Dieses Buch nimmt ein erfundenes Wort ohnehin nicht an; sofort (?) jenes Wort, es tritt sofort hervor, ja. Darauf gestützt hat Allah, der Gewaltige in Herrlichkeit, und (?), dem Menschen von Seinem Geist gegeben; deshalb hat Er zum Menschen – Lekad halaknel insâne fî ahseni takvîm –, zum Menschen, nun, Lekad halaknel insâne fî ahseni takvîm gesagt. Das heißt: Ich habe den Menschen in schönster Gestalt erschaffen.

Außerdem sagt Er: lehü'l-esmâü'l-hüsnâ, das heißt, die schönsten Eigenschaften gehören auch Mir. Wie schön Er das sagt. Was sagt Allah, der Erhabene? Hüvallâhüllezî lâ ilâhe illâ hû. Nicht wahr? El-melikü'l-kuddûs es-selâmü'l-mü'min el-müheyminü'l-azîz el-cebbâru'l-mütekebbir. Allah, der Erhabene, zählt die schönsten Eigenschaften auf. Sie gehören Mir, sagt Er. Wenn Er also sagt: „Ich habe den Menschen in schönster Gestalt erschaffen“ – und die Menschen können auch diese Stelle nicht unterscheiden, mit Wortspielen fallen sie hier auf die Steine.

Was ist Gestalt, meine Herren? Ich frage. Ich kann mich irren. Ist es nicht meine Eigenschaft? Meine Eigenschaft. Meine Eigenschaft muss eine Gestalt sein, die mich beschreibt. Aber diese, die sagen „Ich bin Gelehrter“, sagen: Gestalt ist etwas anderes, Eigenschaft ist etwas anderes. Was ist dann eine Eigenschaft?

Gelb, grün, rot, blau, nicht wahr? Irgendwelche Dinge. Eigenschaft. Meine Charakterzüge sind nicht meine Eigenschaft. Meine Gestalten. Wenn diese Gestalten – wenn Allah, der Erhabene, sagt „Ich habe in schönster Gestalt erschaffen“, dann würde ich Allah, den Erhabenen, fragen. Nun, in mir ist ja schon Allahs, Allahs Eigenschaft. Was heißt es? Niemand wird Ihn befragen können. Warum? Allah, der Erhabene, wird alles, was sie fragen würden, (?) haben, darum werden sie nicht fragen können. Sie werden vom Fragen abgeschnitten sein. Wäre Gestalt nicht Eigenschaft und hätte Allah, der Erhabene, gesagt „Ich habe dich in schönster Gestalt erschaffen“, hätte ich zu Ihm gesagt: Bist Du schön oder bin ich schön?

Wenn Du mich in schönster Gestalt erschaffen hast, muss Deine Schönheit unter meiner liegen. Wenn Gestalt nicht Eigenschaft ist, wenn Eigenschaft nicht Gestalt ist – bitte schön. Aber was sagt Er? Ich habe den Menschen in schönster Gestalt erschaffen, und die schönsten Gestalten gehören Mir, sagt Er. Wie schön Er das sagt. Also hat Er uns von Seinen schönsten Gestalten, von Seinen Gestalten gegeben, von Seinen Eigenschaften gegeben.

Ja.

Der Mensch wird das erkennen, eine bestimmte Stufe erreichen, die Manifestationen sehen und dann urteilen. Was sind Manifestationen? Das geistige Erscheinen Allahs, des Erhabenen, im Herzen des Menschen in jeder Art von Gestalt. Aber ein Mensch, dessen Verstand es nicht fasst, schränkt es sofort ein. Er sagt: Er hat Allah Eigenschaften zugeschrieben. Schau, was Allah, der Erhabene, sagt. Wie du Mich auch siehst, Ich bin dessen Gegenteil, und dessen Gegenteil, und auch dessen Gegenteil, sagt Er. Ich bin dessen Gegenteil. Also, dass Allah, der Erhabene, im Zustand der Manifestation bärtig, bartlos, jung, alt, betagt, ohne je zu verschwinden, fließend die Gestalt wechselt – das ist die Manifestation Allahs, des Erhabenen, in deinem Herzen.

Daher kannst du nicht sagen, Er sei in dieser Gestalt. Aber wenn du mich fragst: Ich kenne auch Seine wahre Gestalt. Ich kenne auch Seine wahre Gestalt. Ich bin kein Betrüger.

Ich lüge auch nicht. Ich sage nichts, was ich nicht mit einem Vers beweisen kann. Dem Propheten (Friede sei mit ihm) – (?) heißt es – was den Sidra bedeckte, (?). Er sah noch einmal, wie er sich in seiner wahren Gestalt aufrichtete. Was ist seine wahre Gestalt? Wer es nicht in Verstand und Kopf bekommt, kann es natürlich nicht wissen. Es war die Gestalt, in der Er bei der Anrede Elestü bi-Rabbiküm sagte: „Ich bin euer Herr.“ Er richtete sich in seiner wahren Gestalt auf. Ja. Wenn du Elestü bi-Rabbiküm nicht siehst, kannst du die wahre Gestalt nicht kennen.

Du kannst sie nicht kennen. Ja. Alles ist bewiesen. Nichts von dem, was du sagst, widerspricht etwas anderem, was du sagst. Was du am Anfang sagst, so geht es weiter. Denn es entspricht alles dem Gesehenen, dem Geschauten und den geöffneten Welten. Beschreibt Allah, der Erhabene, uns nicht selbst jene Welten? Er beschreibt sie. Nun, wenn Er dich auch dorthin geschickt und es dir gezeigt hat, beschreibst auch du jenen Ort. Was ist der Unterschied? Der Unterschied ist, dass dein Verstand es nicht fasst. Falle ich dann vom Glauben ab? Bewahre. Was dann? Du wirst an das Verborgene glauben. Aber wenn du die Wahrheit findest, wirst du sie nicht leugnen.

Leugne sie nicht.

Das heißt, dass Er sagt „Ich habe den Menschen in schönster Gestalt erschaffen“ und dass Er sagt „Die schönsten Eigenschaften gehören Mir“. Wie schön. Und sie stimmen miteinander überein. Ja.

Wenn also der Mensch in schönster Gestalt erschaffen ist und die schönsten Eigenschaften Allah, dem Erhabenen, gehören, könnte uns folgende Frage in den Sinn kommen, sagen wir jetzt. Ist mein Allah schön, oder ist der Mensch, der Mensch schöner? Ist mein Allah schön, sage ich, oder ist der Mensch schöner? Allah, der Erhabene, das Wesen des Menschen getrennt. Diese Stellen haben wir im zweiten korrigiert. Also: Bist Du schöner oder bin ich schöner – Er sagt ja, Er habe schön erschaffen. Das könnte einem in den Sinn kommen. Nun, in diesem Fall hat Allah, der Erhabene, den Menschen nicht von Seinem Wesen getrennt.

Weil Er ihm von Seinem Geist gab, hat Allah, der Erhabene, dem Menschen kundgetan, dass er von Seinen Gestalten, von den Gestalten Seines Wesens ist. Darum nimmt Er den Menschen zu Seinem Gegenüber und erschafft die Sache von Lohn und Sünde für die Menschen, und wiederum darum erschafft Er den Menschen befähigt und macht ihn auf der Erde zum Statthalter. Er gibt ihm Seinen Willen; weil Er dem Menschen einen Teil Seines eigenen Wesens gab – damit der Mensch beweisen kann, was für ein Wesen er ist – gibt Er ihm Befähigung, das heißt von Seinem Geist, und gibt es dem befähigten Menschen, und dieser Mensch erhält die Fähigkeit, selbst zu urteilen.

Zu urteilen. Menschen, die diese Stellen nicht kennen – Menschen schreiben Texte. Allah (?) den Unglauben des Menschen. Allah vergibt dem, der Ihn leugnet, nie wieder, sage ich euch. Er wirft ihn in die Hölle. Seltsame, seltsame Worte. Seltsames, seltsames Gerede. Dabei steht die Tür der Reue offen, bis die Seele die Kehle erreicht.

Widerspricht denn dieser Vers nicht dem, was du in dieser Sache sagst? Also: Spottet über kein Volk. Das heißt, macht euch nicht lustig. Vielleicht ist jenes Volk besser als ihr – mit diesem Wort, mein Herr, widersprechen diese Verse nicht dem, was du sagst? Dass dann (?) bereut und Allah, der Erhabene, Verzeihung und Vergebung zusagt. Hast du dich erhoben und, als wüsstest du das Verborgene, an Allahs, des Erhabenen, Stelle entschieden?

Ja.

Allah, der Erhabene, der das Universum nach Plan und Programm erschuf, sagt darum: Was ihr nicht wisst, wissen Wir. Diese Welten sind bis zum Jüngsten Tag programmiert. Nichts liegt außerhalb des Wissens Allahs, des Erhabenen. Er wollte es, Er erschuf diese Welten. Was heißt es in Seinem Vers? Es gibt kein einziges Lebewesen bis zum Jüngsten Tag, von dem Wir nicht wüssten, was es tut. Was zeigt uns das? Dass Allah, der Erhabene, Seine Geschöpfe bis zum Jüngsten Tag programmiert hat und dass Allah, der Erhabene, sich ständig in diesem Universum im Zustand des Erschaffens befindet. Erschaffen. Was erschafft Er, Hodscha?

Ihr wisst: Was es an Feuchtem und Trockenem gibt – im Koran –, bei Uns ist ein Buch, das in der Wohlverwahrten Tafel verwahrt ist, dem danach weder etwas hinzugefügt noch etwas weggenommen wird. Was erschafft Er dann, Hodscha? Sein Erschaffen ist, Ereignisse zu erschaffen, die beweisen, was für Menschen die Menschen selbst sind. Ursachen nach ihren Wünschen und Begehren hervorzubringen. Ursachen. Und weil Er für die Versorgung Seiner Geschöpfe bürgt, nach jenem Vers die Versorgung Seiner Geschöpfe zu erschaffen. Das alles steht im Koran.

Ja.