Al-Baqarah 35: Wir sagten: „O Adam, lasst du und deine Gattin euch im Paradies nieder. Eßt von den Früchten dort reichlich, wo immer ihr wollt! Aber nähert euch nicht diesem Baum, sonst gehört ihr zu denjenigen, die sich selbst geschadet haben!“

lassen wir es. Wir sagten: O Adam, du und deine Frau, lasst euch im Paradies nieder. Lasst euch im Paradies nieder. Esst dort nach Belieben von den Gaben des Paradieses. Aber nähert euch nicht diesem Baum. Sonst gehört ihr zu denen, die sich selbst Unrecht tun. Wie ich vorhin sagte: Damit der Mensch in die diesseitige Welt kommen kann, schafft Allah, der Erhabene – ohne in irgendeiner Weise mit Seinem eigenen Wesen zu sagen „geh hierhin, geh dorthin“ –, indem Er Ereignisse erschafft und alles Getane denen zuschreibt, die es tun, damit Er die Menschen für ihre eigenen Taten zur Rechenschaft ziehen kann, Ereignisse.

Das ist ein großes Wissen, sagten wir. Ein großes Wesen. Allah, der Erhabene, der unserem Vater Adam von Seinem Geist gab und sich vor ihm niederwerfen ließ – Er ließ also die Wesen, die Engel und Iblis, sich niederwerfen –, Allah, der Erhabene, der sie vor Sich niederwerfen ließ, wollte den Menschen auf die Erde schicken und ihn in einer Welt, in der Sein Wesen nicht zu sehen ist, Ihn im Verborgenen anbeten lassen. Was sagten wir zuvor? In der Welt des Lahut erschuf Er unsere Seelen. Er schloss mit uns einen Bund. Dort sah jeder von uns unseren Herrn in menschlicher Gestalt. Genau das ist mit „wahrer Gestalt“ gemeint.

Vorhin sagte ich: Einer ist auch der, der mich in meiner wahren Gestalt sieht.

Dort erschien Er uns in menschlicher Gestalt. Wir sagten: Wir sind euer Herr. „Ich bin es“, sagte Er. „Ich bin es. Bin Ich es nicht?“, sagte Er. „Bin Ich nicht der Herr?“ Lass das weg.

Achte auch auf das Arabische. Es ist ohnehin ein entschiedener Befehl. Ich bin euer Herr. Elesti – ein entschiedener Befehl. Ich bin euer Herr. In Deutschland sagt er: Alle Gelehrten, sagt er, mein Herr, haben es so erklärt. „Sie sind klug“, sagt er, „sind sie etwa, äh, verrückt, und bist du der einzig Kluge?“, sagt er. Und ich sage, mein Herr: Was ist „Elesti“? Es ist ein entschiedener Befehl. Bin Ich nicht euer Herr? Bin Ich euer Herr? Ich bin euer Herr. Dann sage ich: Wenn sie alle es so erklärt haben und ich, sagte ich, den Vers vollständig erklärt habe, sind dann sie verrückt oder bin ich verrückt, sagte ich.

Mein Herr, ich kann wirklich kein Arabisch.

Aber über die hinaus, die Arabisch können, kenne ich die Dinge, die Allah, der Erhabene, mir mit den Versen gezeigt hat.

Ihr Arabisch reicht nicht aus, um zu erklären, was ich gesehen habe.

Darum bleibt das Arabische neben mir (?). Es ist nicht unbedingt nötig, dass ich Arabisch kann.

Auch der Prophet war des Lesens und Schreibens unkundig. Das heißt, ohne zu lernen, ohne von irgendjemandem auf der Erde zu lernen, war er von Allah, dem Erhabenen, herangezogen worden.

Wenn auch ich diese Dinge weiß, ohne Arabisch zu können, dann bin auch ich einer von denen, die mein Herr herangezogen hat.

Wenn jemand das Gegenteil beweisen kann, soll er mir das Gegenteil der Verse sagen, die ich erkläre, mir beweisen, dass es nicht so ist, beweisen, dass es nicht so ist. Dann küsse ich ihm die Hand, wirklich. „Wer mich ein Wort lehrt“, sagt Hazrat Ali, „dessen Sklave werde ich vierzig Jahre lang.“ Wenn es heißt: „Ist das Wissen in China, geht und holt es“ – nun, ich bin ein Liebhaber des Wissens. Das Wissen, das ich bei den Menschen nicht finde, gibt mir mein Herr. Ich lerne von Ihm.

So wie ein Haschischsüchtiger:

An das Haschisch gewöhnt, verlangt sein Körper danach. So wie ein Alkoholiker, an Alkohol gewöhnt, danach verlangt. Wenn ein Raucher nach Zigaretten verlangt, verlange ich nach Wissen. Ich bin süchtig nach Wissen. Auch das ist eine Eigenschaft, die unser Herr uns gegeben hat.

Ich würde die Hand eines Menschen küssen, der mich lehren wird. Aber wenn mein Herr mich gelehrt hat, gibt es auf der Erde auch niemanden, der mich Wissen lehren könnte.

Gäbe es jemanden, der es lehren könnte, hätte unser Herr uns dieses Wissen nicht gelehrt.

Ja.

Was sagen wir? Allah, der Erhabene, der unserem Vater Adam von Seinem Geist gab und sich vor ihm niederwerfen ließ, wollte den Menschen auf die Erde schicken und ihn in einer Welt, in der Sein Wesen nicht zu sehen ist, im Verborgenen Ihn anbeten lassen; darum ging es. Warum? Allah, der Erhabene, ist frei von mangelhaften Eigenschaften.

Wenn Allah, der Erhabene, frei von mangelhaften Eigenschaften ist und wir unseren Herrn dort wie einen Menschen gesehen haben, dann würden wir sagen: Hättest Du uns in eine verborgene Welt geschickt und uns in einer Welt, in der Dein Wesen nicht zu sehen ist, mit Dir bekannt gemacht, hätten wir angebetet. So hat unser Herr als Antwort auf alle Fragen, die gestellt werden könnten, mit Seiner Eigenschaft der Göttlichkeit alles mit Seiner Göttlichkeit erschaffen. So wird Er, um den Menschen auf die Erde zu bringen, einen Anlass aus dem Paradies erschaffen. Direkt dem Menschen – würde Adam nicht sagen: „O Allah, was habe ich getan, dass Du mich aus dem Paradies vertrieben hast?“ Würde er es Ihm nicht sagen? Doch.

Doch. Schau sogar, was er sagt, als er auf die Welt kommt. „O Allah, die Säule aus Licht im Paradies, um die herum ich anbetete – schick mir doch diese Säule“, sagt er. Die erbittet er von dort. Hätte Er ihn ohne Schuld geschickt, hätte er gesagt: „Warum hast Du mich geschickt? Dort ging der Gottesdienst für Dich so schön.“ Das würde er, verstehst du. Ja.

Niemand wird Allah, den Erhabenen, zur Rechenschaft ziehen können. Aus diesem Grund – damit unser Vater Adam nicht unter Einsamkeit leidet – erschuf Er unsere Mutter Eva als seine Frau und setzte beide zusammen ins Paradies.

Warum, damit er nicht einsam ist? Allah, der Erhabene, würde die Menschenfabrik errichten. Eine lebendige Fabrik. Eine Menschenfabrik. Produziert eine Fabrik nicht etwas? Produziert sie nicht Waren? Produzieren nicht auch wir Menschen als Ware? Produzieren wir nicht unsere Ware? Menschen. Wir werden produzieren. Ist es nicht so? Er wird die Menschenfabrik errichten. Womit? Den Seelen, die Er im ersten Barzach, in der Welt des Lahut, erschuf – damit sie auf der Erde in das Gewand eines Körpers eintreten können –, wird Er ein Auto geben. Ein Auto. Er macht sie alle zu Autobesitzern. Ich verdiene nicht und kaufe mir dann ein Auto.

Unseren Verdienst hat ohnehin Allah gegeben. Hier, das Auto. Das ist mein Auto. Ja.

Da es im erhabenen Paradies keine Mühsal gibt, wird ihnen jede Gabe, die sie wünschen, vorgesetzt; sie genießen die Gaben des Paradieses – nur diesen Baum rührt nicht an. Sonst tut ihr euren eigenen Seelen Unrecht. Damit sie zu den Unrechttuenden gehören – unser Herr warnte sie davor und sagte es ihnen auf diese Weise. Was sagt Er? Esst alles. Esst das nicht. Warum?

Er soll Allah bei diesem Verbot gehorchen, nicht wahr, Allah, der Erhabene, wird bei etwas ein Verbot setzen. Bei diesem Verbot wird es jemanden geben, der ihn täuscht. Denn das Programm ist gemacht. Was aus ihnen wird, steht fest. In diesem Programm wird es nicht den kleinsten Mangel geben. Jeder wird die Folge seiner eigenen Taten erhalten. Der Verfluchte wird kommen, Ridwan täuschen und ins Paradies eintreten. Er wird den Wächter des Paradieses täuschen und ins Paradies eintreten. Weiß Allah, der Erhabene, denn nicht, dass er ins Paradies kommen wird? Doch. Es steht im Programm. Er wird bei Allah schwören.

Unser Vater Adam ist arglos. Als bei Allah geschworen wird – weil er keine Lüge kennt, weil er keine Lüge kennt –, was tut er? Er glaubt ihm. Und Adam – was sagt er? „Das ist hier euer Baum der Ewigkeit“, sagt er. „Damit ihr nicht ewig hierbleibt, hat Allah, der Erhabene, ihn verboten.“ „Wenn ihr davon esst“, sagt er, „bleibt ihr ewig hier.“ „Ewig. Ihr werdet unsterblich“, sagt er. Unsterblich. Adam weiß nicht einmal, dass er ohnehin unsterblich ist. Er kennt die Dinge, aber er weiß nicht über alles vollständig Bescheid. Der Verfluchte wird ihn so täuschen.

Er fällt darauf herein. Als er von dem Baum isst, werden seine Blößen sichtbar. Als er beginnt, sich von allen Seiten mit Blättern zu bedecken, sagt Allah, der Erhabene, (?): Habe Ich euch nicht gesagt: Esst nicht von diesem Baum. Sonst gehört ihr zu denen, die sich selbst Unrecht tun. „Habe Ich es nicht gesagt?“, sagt Er. „Nun denn. Jetzt geht hinaus von dort. Kommt zur Strafe auf die Welt.“ Eigentlich ist das auch der Wille unseres Herrn. Aber dieser Wille soll durch Taten geschehen, durch die Schuld, die jeder selbst begangen hat.

Wirklich eine gewaltige Sache. Dass Er für jeden Ursachen vorbereitet. Dass Er weiß, was aus was wird. Dass niemand Allah, den Erhabenen, wegen dessen, was Seine Geschöpfe tun werden, zur Rechenschaft ziehen kann. Ja.

(?) – wegen seines Unglaubens war er Adams Feind; aus Neid und Missgunst suchte er nach Wegen, Adam aus dem Paradies zu bringen, und schließlich, als er Adam wie ein Freund und jemand, der ihn liebt, erschien und ihn von dem Baum essen ließ, den Allah, der Erhabene, verboten hatte, trat das Bedürfnis auf, sich zu erleichtern; da wurden ihre Blößen sichtbar, und unser Herr brachte unseren Vater Adam aus dem Paradies und schickte ihn in die zuvor von Uns bereitete Welt des Mulk, so sagten wir. Also, was sagt Allah, der Erhabene, in Seinen Versen? Der Verfluchte ist euer Feind, der Verfluchte. Folgt nicht seinen Schritten, sagt Er.

In vielen Versen. Damit der Verfluchte euch nicht entblößt, sagt Er. Ja. Für Meinen Diener, der Mich kennt, ist die Verführung des Verfluchten (?). In diesem Fall ist ein Mensch, der den Gelüsten und den Schritten des Verfluchten folgt, dem dessen Verführung im Nafs gefällt, die seinen Verstand überwältigt, und der den Weg geht, den sein Nafs ihm zeigt – ein Mensch, der Allahs Geboten den Rücken kehrt, ein solcher Mensch. Dann ist dieser Mensch wie ein Händler, der Verlust erlitten hat.

Wenn die Menschen das, was Allah, der Erhabene, uns geboten hat, nicht erfüllen – die, die Unrecht erleiden.

Im Paradies erscheint der Verfluchte als sein Freund. Als er ihn an jenen Baum heranführt und seine Blößen sichtbar werden, schon an diesem Beispiel, mein Herr: Wegen der Feindschaft gegen unseren Vater Adam wird jeder Mensch, der Glauben hat, ein Feind des Verfluchten. Ist es so? Wenn jemand meinen Vater ungerecht täuschte und ihm Feindschaft zeigte, könntest du das verdauen? Das war doch dein Vater. Unser Vater Adam ist auch unser Vater.

Wenn der Verfluchte ihn mit List von dort vertrieben hat und er auch den Kindern Adams, unseren kommenden Generationen, feind ist – wenn du für dein geliebtes Kind, um es zu schützen, alle Opfer bringst –, morgen dieses Kind in die Hände des Verfluchten gegeben und ins Verderben gezogen zu sehen: Wer den Kummer jenes Vaters oder jener Mutter, mein Herr, nicht in sich selbst begreift, folgt mit seinem Nafs der Spur des Satans. Was soll der Mensch also tun? Er muss ein Feind des Satans sein. Warum? So wie er seine eigene Seele gerettet hat, damit auch sein Kind, jene geliebte Seele, gerettet wird. Was wird er sagen? „Mein Kind, hüte dich, der Verführung des Satans, die dir eingegeben wird, zu erliegen.

Er ist dein Feind. Kenne deinen Feind gut. Es gibt einen zweibeinigen Feind, von deiner Art; er tritt dir entgegen, zieht seine Waffe und nimmt dir das Leben. Mein Kind, dieser Mensch ist ein besserer Mensch als der Satan. Warum ein besserer Mensch? Er hat dir das Leben genommen. Vielleicht wird er der Grund sein, dass du ins Paradies kommst. Aber dieser Satan wird der Grund sein, dass du in die Hölle kommst.

Folge ihm niemals.“

So wird er sagen. Er wird seinen Kindern von der Verführung des Satans erzählen.

Was sagt Allah, der Erhabene? aduvvallâhi ve aduvveküm eure Feinde und (?). Wer sind unsere Feinde? Unsere Feinde (?). Ungläubige, Götzendiener, Zoroastrier, die außerhalb des Islam Stehenden. Nein. Unter ihnen gibt es auch Freunde. Es gibt auch Gute. Mein Feind ist in mir selbst. Auch mein Freund ist in mir selbst. Ist der Satan mir ein Feind? Ist auch mein Nafs mir ein Feind? Ist die Welt mir ein Feind? Wenn ich die Welt liebe und (?) verlasse, wenn ich Allahs Gebot verlasse, wenn ich den Schritten des Satans folge und Allahs Gebot verlasse, wenn ich die Begierde meines Nafs groß sehe, hochmütig, stolz werde und in Überheblichkeit lebe und mich Allah nicht beuge – siehst du, die Feinde sind in mir.

Nun, Allah, der Erhabene, hat so viele Feinde gegeben – hat Er dir keine Freunde gegeben? Ihnen gegenüber gibt es auch Freunde. Was ist das? Der Verstand, der Verstand. Der Verstand wird abwägen. Dein Glaube, die Verse, die Allah, der Erhabene, dir gesandt hat, dein Glaube, deine Eingebung gegen den Satan, Allahs Eingebung.

Das sind deine Freunde. Auf welcher Seite du stehst, die wählst du. Bist du auf der Seite des Freundes, wählst du deinen Freund. Bist du auf der Seite des Feindes, wählst du die Seite des Feindes. Das beweist du mit deinen Taten. So zeigst du, was für ein Mensch du bist. Schau, wie einfach es ist. Mit den Versen ist alles klar. Alles ist eindeutig. Ja.