Al-Baqarah 36: Schließlich hat Satan sie in die Irre geführt und sie aus dem Paradies und den dortigen Gütern vertrieben. Daraufhin sagten wir: „Geht hinunter von hier. Für euch ist die Erde vorgesehen, wo ihr gegenseitig verfeindet bis auf eine bestimmte Zeit Aufenthalt und Nießbrauch haben werdet.“

Wir kommen zu Vers 36. Schließlich ließ der Satan sie straucheln und brachte sie aus der Gabe, in der sie waren, hinaus. Daraufhin: Als Feinde zueinander steigt hinab auf die Erde. Für euch gibt es dort bis zu einer bestimmten Zeit Wohnstatt und Nutzen, sagten Wir.

Nun, die Verse sollten nicht einfach so gelesen und überflogen werden, als ginge man eine Straße entlang. Was steht da? Schau. Schließlich ließ der Satan sie straucheln und brachte sie aus der Gabe, in der sie waren. Das haben wir erklärt. Daraufhin: Steigt hinab auf die Erde als Feinde zueinander. Sind sie nicht Feinde? Nichtmuslime, Feinde Allahs – sind sie nicht Feinde derer, die Muslime sind? Oder sind manche Menschen anderen Menschen nicht feind? Also das: Als Er unsere Seelen im ersten Barzach, in der Welt des Lahut, erschuf und mit ihnen bei der Anrede Elestü bi-Rabbiküm einen Bund schloss – da Er wusste, welche Eigenschaften sie hatten, durch die Charaktere, die Er ihnen gab –, nun denn, jetzt wieder unter der Bedingung, einander feind zu sein; das heißt, nun aus dem Barzach genommen, wird in der Welt jeder seine eigenen Taten vollbringen.

Ja. Ist es nicht so? Und schön klar. Allah, der Erhabene, sagt es klar. Er beweist hier, dass Er alles weiß. Er sagt ja „külli şey'in kadîr“, Er sagt ja „külli şey'in alîm“ – all das beweist Er hier, (?). Schließlich, als der Satan unseren Vater Adam an den Baum, der zum Anlass seines Auszugs aus dem Paradies wurde, heranführte und ihn davon essen ließ – unser Herr: O Adam, habe Ich dir nicht gesagt, nähere dich diesem Baum nicht? Schau, Er sieht es also. Wir haben es auch beim vorigen Vers erklärt, die Verse stützen sich ja gegenseitig. Nähere dich dem Baum nicht, sonst gehört ihr zu denen, die sich selbst Unrecht tun, sagte Er; schließlich wurde er aus den Gaben, in denen er war, herausgebracht und auf die Erde geschickt.

Die Gaben, in denen er war – was wäre, wenn ich dort wäre, was wäre, wenn du auf die Erde hinabsteigst – auch hier gibt es Gaben, so sagt es Allah, der Erhabene. Auch dort gibt es Gaben. Was ist der Unterschied zwischen beiden? Im einen, ohne Unrecht zu erleiden, ohne in Schmerz und Kummer zu geraten, wobei alle Wünsche und Begehren erfüllt werden, gibt es das Leben im Paradies. Und es gibt das Leben auf der Erde, in Schmerz und Kummer ertrinkend, frohe und schmerzliche Tage erlebend, manchen Heimsuchungen ausgesetzt. Zwischen beiden ist ein großer Unterschied.

O Adam, das Licht auf deiner Stirn – das Licht Muhammads, des Propheten Muhammad (Friede sei mit ihm), wanderte auf seiner Stirn umher, heißt es. „(?) es guten Frauen, ermahne deine Kinder“, sagt Er. Als er auf der Welt Kinder hatte: dass Kain Abel tötete.

Ist das nicht eine (?) für unseren Vater Adam? Ist das nicht ein Unrecht? Ist nicht auch die Auflehnung seines Kindes ein Unrecht an unserem Vater Adam? Gibt es so etwas im Paradies? Die Welt lässt sich also niemals mit dem Paradies vergleichen.

Was sagt Er? Diesmal als Feinde zueinander auf die Erde. Allah, der Erhabene, weiß ja alles. Alles ist programmiert. Schließlich brachte Er ihn aus den Gaben, in denen er war, und schickte ihn auf die Erde. Natürlich gibt es auch hier Gaben, aber sie können den dortigen nicht gleichkommen. Als Allah, der Erhabene, unseren Vater Adam auf die Erde schickte, gebot Er auch: Steigt hinab auf die Erde, die einen von euch als Feinde der anderen. Aus dem Wort dieses Verses (?): Allah, der Erhabene, der zuvor die Seelen erschuf und ihnen den Teilwillen gab und mit unseren Seelen einen Bund schloss, gebietet – da Er die Ihm Gehorsamen und die Aufsässigen kennt und weiß, dass die Menschen einander entweder um Allahs willen oder aus Eifersucht oder aus Neid, in allerlei Gefühlen, feind werden –: Steigt hinab auf die Erde als Feinde zueinander.

Doch warum schickt Allah, der Erhabene, Seine Geschöpfe so als Feinde hinab? Was ist die Absicht dabei? Also, was ist Allahs Absicht mit diesen Menschen? Das ist eine sehr kurzsichtige Frage. Aber die Menschen fragen das. Eine sehr kurzsichtige Frage. Allah, der Erhabene, wollte doch den Menschen erschaffen, damit Sein Wesen erkannt wird. Er wollte den Menschen erschaffen. Und der Mensch sollte seinen Herrn aus eigenem Willen erkennen. Ja. Obwohl Allah, der Erhabene, dem Menschen von Seinem Geist gab und ihn als das edelste Geschöpf erschuf, hat der Mensch den Herrn, der ihn erschuf, geleugnet und auf den Herrn seiner Vorstellung gewartet.

Damit lehnte er sich gegen Allah auf.

Als Folge dieser Auflehnung sind auch auf der Erde – mein Herr, obwohl Er ihnen kundtat, dass es keinen Gott außer Allah gibt – noch immer jene Menschen mit den Charakteren von dort, die Nichtmuslime, die sich für Söhne Allahs halten, die sagen, Allah sei drei, die Allah durch Götzendienst Partner beigesellen – auf der Erde gewiss die, die mit Zuständen beurteilt werden, die Allah, der Erhabene, nicht will, solche Menschen. Es ist nicht so, dass Allah ihnen Unrecht tat. Er gab allen denselben Verstand. Doch sie konnten ihren Verstand nicht nutzen und sich Allah, der sie erschuf, nicht beugen. Weil sie sich Ihm nicht beugen konnten, weil sie sich Allah nicht beugen konnten, weil sie ihren Bund als Aufsässige gegen Allah gaben, haben Wir ihnen (?) um den Hals gelegt, sagt Er.

Sie können ihren Nacken nicht beugen. Das heißt, von ihrem Stolz und Hochmut lassen sie niemals ab. Sie sind nur Menschen, die dem Weg des Satans folgen, die in die Falle des Satans geraten sind, Menschen wie der Satan. Ist der Satan für die Hölle bestimmt, sind auch sie für die Hölle bestimmt. Was wird er ihnen sagen? Ich … Allah hat euch das Paradies versprochen. Auch ich habe versprochen, aber ich war ein Lügner. Schaut, ich bin wie ihr in der Hölle. Ich kann nichts für euch tun, sagt er. Wie schön er es sagt. Also gebrauche deinen Verstand.

Allah, der Erhabene, der Herr der Welten, macht dir Sein Wesen kund und sagt dir, dass der Satan, dein Nafs und die Welt deine Feinde sind, und doch stellst du dich gegen Allahs Gebot. Wenn du mit den Gelüsten deines Nafs, deinem Hochmut und Stolz in deinem eigenen Wesen ein Ich und Größe siehst – der Satan flüstert dir das ohnehin verführerisch ein, lässt dich mit deinem Nafs allein und sagt dir Worte, die deinen Nafs vergöttlichen – und wenn du dich durch diese vergoldeten Worte zu Stolz und Hochmut hinreißen lässt; wenn du dabei, in diesem Stolz und Hochmut, die Welt erlangst und, um vor den Menschen anzugeben und zu prahlen und um in der Welt zu genießen und deinen eigenen Nafs zu vergnügen, ohne die Rechte der Menschen anzuerkennen, alles auf deiner eigenen Materie aufbauend und meinend, du würdest alles besitzen, ein solches Leben führst – dann wirst du an jenem Ort der Strafe, schlimmer als das, was der Satan dir versprach, der härtesten, der allerhärtesten dieser Strafe auf diese Weise ausgesetzt.

Ja.

Ja, da Allah, der Erhabene, die Ihm Gehorsamen und die Aufsässigen kennt und weiß, dass die Menschen einander entweder um Allahs willen oder aus Eifersucht oder aus Neid, in allerlei Gefühlen, feind werden, wird Er gebieten: Steigt hinab auf die Erde als Feinde zueinander. Gemäß einem zuvor festgelegten Programm wurde die Welt des Mulk für das Leben der Menschen bereitet. Mit allerlei Gaben ausgestattet, dem Menschen zu Diensten, wurde sie bereit erschaffen. Mit der Ankunft unseres Vaters Adam in der Welt des Mulk hat das Leben der Menschheit auf der Erde begonnen. Der erste Mensch.

Das heißt, wir können auch sagen: für den ersten Menschen. Da Allah, der Erhabene, uns zu Statthaltern der Erde gemacht hat, ist diese ganze Welt vollständig Adams Besitz, vorübergehend natürlich, denn es gibt ja kein anderes Wesen außer ihm. Nun, wenn es nicht Adams Besitz ist, wie lässt du dann dieses Land auf dich eintragen, wer gibt dir eine Urkunde? Wir stellen einander Urkunden über Allahs Besitz aus. Das heißt, wir tragen einander vorübergehend Besitz ein und sagen: Das ist meins. Es gibt niemanden auf der Welt, der zu Adam sagen könnte: Dieser Besitz ist meins. Alles gehört Adam. Das heißt, der Besitz wurde Adam gegeben.

Der erste Besitzer: Adam. Also der erste Besitzer der Welt. Ja, dann haben seine Kinder es aufgeteilt, aufgeteilt, die es aufgeteilt haben. Dann wurde dieses und jenes amtlich, Urkunden kamen auf.

Ja. Also sitzen wir jetzt auf dem Erbe unseres Vaters Adam. (?); gewissermaßen stehen wir auf dem Erbe unseres Vaters Adam. Es geht von Generation zu Generation.

Ist das Wissen nicht schön? Alles stützt sich gegenseitig.

Wie viele Seelen auch erschaffen wurden, deren Zahl Allah bekannt ist – die Zahl ist nicht bekannt, sie ist Allah bekannt. Wo? In der Welt des Lahut.

Ja, nach dem Bund mit Allah, dem Erhabenen, wurden sie an ihre Plätze in der Welt des Barzach, dem Warteort der Seelen, gebracht.

Jede Seele hat die Zeit, die sie nach eigenem Wunsch und Begehren gewählt hat, selbst bestimmt, und in dieser Zeit kommt diese Seele auf die Welt.

Es ist nicht so, dass Allah, der Erhabene, selbst sagt: Du gehst zu (?) Zeit. So viel Willen hat Er den Menschen in die Hand gegeben.

Woher weißt du das? Bei Allah, ich weiß es. Ich habe jene Welten gesehen; hätte ich sie nicht gesehen, könnte ich nicht davon erzählen, es wäre unmöglich. Ein äußeres Wissen ist nicht in der Lage, das zu tragen, nicht in der Lage, es zu erben – das äußere Wissen. Mein Herr, entsprechend dem Wunsch jedes Menschen, entsprechend seinem Verstand, gibt es eine Epoche, die er wählt – eine Epoche; die Zeiten zeigt Allah, der Erhabene. Der Mensch wählt nach eigenem Wunsch und Begehren selbst die Zeit, in der er leben wird, und wird darauf programmiert. Er hat einen Verstand, der mit diesem Lebensniveau Schritt halten kann.

Pass auf: Wenn du einen Menschen von vor zweihundert Jahren in die Zeit eines Menschen versetzt, der hundert Jahre später kommt, kann er nicht leben. Versetze einen Menschen von vor hundert Jahren in die heutige Zeit, er kann nicht leben. Er kann nicht Schritt halten. Versetze auch uns in die Zeit nach uns, hundert Jahre später, wir könnten nicht Schritt halten. Denn ihre Technik wird weiter fortschreiten, und sie werden mit der Zeit wetteifern, mit der Zeit. Sie werden mit der Zeit wetteifern.

(?) ein Vers jetzt. Wir haben euch auf der Erde in Völker geteilt, damit ihr schnell erkannt werdet.

Wir wurden in Völker geteilt, und nach unseren Wünschen und Begehren haben wir auch die Zeiten, in denen wir kommen, selbst gewählt. Und wenn diese Zeit anbricht, wird uns in dieser Zeit, so lang unser Leben ist, als eine Anzahl von Atemzügen gegeben, und wir kommen auf die Welt. Dann spielen wir als Schauspieler das Drehbuch, das wir selbst haben schreiben lassen. Da die Verse einander ständig bestätigen, machen auch wir so ständig weiter, damit die Dinge gut verstanden werden. Wenn ihr mir weiter zuhört – so viel will ich sagen: Die Mängel der Menschen auf der Erde, die sagen „Ich bin Gelehrter“, werdet ihr mit Allahs Versen sehen.

Hört weiter zu, das sage ich immer. Hört mir weiter zu. Ja.

Wie viele Seelen auch erschaffen wurden, deren Zahl Allah bekannt ist – nachdem sie mit Allah, dem Erhabenen, einen Bund geschlossen hatten, wurden sie in die Welt des Barzach, den Warteort der Seelen, an ihre Plätze dort gebracht; die Seele, die an der Reihe ist, wurde, damit sie sich selbst gegenüber sich, ihrer Umgebung und Allah, dem Erhabenen, als Zeugen nimmt, auf die Erde geschickt.

Für eine vergängliche, befristete Zeit lässt er sich in der Welt nieder, genießt ihre Gaben, lebt entsprechend dem Bund, den er gab, als Unseliger oder als Gottesfürchtiger sein Leben, vollendet seine Lebenszeit, und um den Tag der Abrechnung zu erwarten, geht er in die Welt des Jenseits über; so vollendet der Mensch einen Teil einer Reihe von Abenteuern und kehrt in seine ursprüngliche Heimat zurück. Was sagen wir?

So vollendet er einen Teil einer Reihe von Abenteuern und kehrt in seine ursprüngliche Heimat zurück. Noch mehr, Hodscha – gibt es danach eine Fortsetzung dieser Reihe von Abenteuern? Natürlich gibt es die. Natürlich. Schau, wir haben einen Bund geschlossen. Das heißt, wir wurden in der Welt des Lahut erschaffen. Wir wurden der Abrechnung Allahs, des Erhabenen, unterzogen. Jeder von uns sah unseren Herrn. Und gemäß dem Vers „Euer Herr bin Ich“ sahen wir unseren Herrn. Dann schlossen wir einzeln einen Bund mit Allah, dem Erhabenen. Dann wurden wir in den Barzach gebracht. Dann, als unsere Zeit kam, stiegen wir in den Mulk hinab.

Schau, so viel von dem Abenteuer ist vergangen; wir stiegen in den Mulk hinab. Wir leben unser Leben. Danach gibt es ein Leben im Grab (mezar) und ein Leben im Kabir. Im Leben im Grab wissen wir nichts von uns. Denn der Körper wird verwesen. Im Kabir-Leben sind Geist, Nafs und Lebenskraft eins. Dort, im Kabir, tanzen unsere Seelen und rufen „Enelillahi'l-hak, Enelillahi'l-hak“. Das heißt: Ich habe die Wahrheit gesehen, das heißt, Allah ist die Wahrheit. Sie sagen: Allah ist die Wahrheit. Mein Herr: Ich habe Allah gesehen, das heißt, Allah ist die Wahrheit. Der Zweck, dass sie das sagen, sagt Abdulkadir Gilani, der Zweck, dass sie das sagen, liegt darin, dass sie, als sie mit Allah, dem Erhabenen, den Bund schlossen, ihren Herrn sahen, sagt er.

Ja, was wird geschehen, was soll geschehen? Vor uns liegt das Grab und das Kabir-Leben, das Kabir-Leben von Geist und Nafs, dann der Anbruch des Jüngsten Tages. Dann werden die Körper auferweckt, den Seelen gegenübergestellt, dann vor Allah, dem Erhabenen, beim Höchsten Gericht zur Rechenschaft gezogen, dann ins Paradies, in die Hölle. Hier endet also die letzte Trennung. Es gibt noch mehr, wir gehen weiter.

Uwais al-Qarani sagte doch: Ich gehe, Tag und Nacht. Wir gehen, Tag und Nacht. Wir werden noch weitergehen. Ja.

Aber er hatte einen Ausspruch. Den mache ich mir nicht zu eigen. (?), ich mache ihn mir ohnehin nicht zu eigen. „Mein treuer Gefährte ist die schwarze Erde“, sagte er. Mein treuer Gefährte ist Allah, der Erhabene. Für mich sind Allahs Geschöpfe mir nicht treu. Der Treueste ist Allah. Denn wer hält sein Wort treuer als Allah, sagt Er. Ja. Wir sagen das nicht, um Personen zu kritisieren, sondern um auf die Mängel in den Worten hinzuweisen. Ja.