Al-Baqarah 39: Diejenigen, die unsere Ayets leugnen und damit Irre gehen, das sind die Bewohner der Hölle. Sie werden für immer dort in dem Feuer verweilen.

Ja, wir kommen zum neununddreißigsten edlen Vers, dem neununddreißigsten: Und diejenigen, die Unsere Verse der Lüge bezichtigten, sie für Lüge erklärten, sie haben sich das Feuer zu eigen gemacht, und sie bleiben in jenem Feuer ewig. Lesen wir unsere Auslegung, legen wir sie Satz für Satz aus, Satz für Satz. Wir sagten, jeder Satz ist die Entsprechung der Verse, das heißt, das sind keine Schriften, die man willkürlich aus dem Kopf geschrieben hat. Wer hat die Verse Allahs, des Erhabenen, geleugnet? Eine Frage, mein Herr. Was sagt er? Diejenigen, die Unsere Verse der Lüge bezichtigten, das heißt, sie für Lüge erklärten. Wir fragen jetzt: Wer hat die Verse Allahs, des Erhabenen, geleugnet? Diejenigen, die unter den edlen Vers adüvvallahi ve adüvveküm fallen, das heißt, die Er eure Feinde und Feinde Allahs nennt. Bestimmt erfassen wir mit dem edlen Vers alle, alle; im edlen Vers adüvv Allahi ve adüvveküm begegnen wir allen.

Was sind sie für uns? Eure Feinde und die Feinde Allahs.

Wer sind unsere Feinde? Wir sagten früher: Satan, die Nafs und die Welt.

Solange die Nafs nicht gebessert ist, kann der Mensch nicht zur Vollkommenheit gelangen.

Und die Gottesdienste sind dazu da, die Nafs des Menschen zu bessern.

Diejenigen, die unter den edlen Vers adüvvallahi ve adüvveküm fallen, das heißt, die Er eure Feinde und Feinde Allahs nennt. Wie wir in früheren Versen erklärt haben, werden diese auch in vielen Versen als Beispiel gezeigt werden. Auch in vielen Versen diese. Gemäß dem edlen Vers Elestü bi Rabbiküm, mit Allah, dem Erhabenen, als sie den Bund schlossen, die sich gegen Allah auflehnten – Allah, den Erhabenen, obwohl sie Ihn als Allah kannten, die Allah, den Erhabenen, leugnen: die Ungläubigen. Diese Stelle muss man auslegen.

Wir sagten, wenn wir hier alles schreiben wollten, könnten wir das Buch nicht beenden. Es würde wirklich nicht enden. Obwohl sie Allah, den Erhabenen, kennen, sagen wir, die Leugner. Nun kann uns eine solche Frage in den Sinn kommen. Kann Allah, wenn Er erkannt ist, je geleugnet werden? Allah. Legen wir genau diesen Punkt aus. Diesen Punkt. Wir haben ihn ausgelegt, sehr ausgelegt, aber es nützt, wieder daran zu erinnern. Die Verse bezichtigen einander nie der Lüge, sie bestätigen einander immer. Sie sagten ja. Ja. Was ist das Ja hier? Das ist seine Entsprechung. Das heißt, Allah, der Erhabene, gab jenem Geist, dem Geist, der akl-ı maad genannt wird, einen Verstand. Der Verstand, den wir akl-ı maad nennen – dieser Verstand: Ich wurde erschaffen.

Ich habe einen Herrn. Das ist der Verstand, der den Herrn kennt. Der den Herrn kennt. Ich habe einen Herrn, ich wurde erschaffen. Denn ich bin aus dem Nichts entstanden. Dort ist ein plötzliches Entstehen. Da ich aus dem Nichts erschaffen wurde, wurde ich erschaffen. Also, obwohl der Herr vor dir zu dir sagt: Ich habe dich erschaffen, der Mensch, dem Er von Seinem Geist gab, den Er als Seinen Teil, als Seinen Teil erschuf, den Er mit den Eigenschaften Seines Wesens ausstattete, weil er seinen Herrn in seiner eigenen Gestalt sah, in Menschengestalt sah, mein Herr, konnte er nicht an Ihn als Herrn glauben.

Obwohl er wusste, dass er erschaffen war, leugnete er Allah aus Stolz und Hochmut. Er wartete auf den Herrn seiner eigenen Vorstellung, sagten wir. Ja. Darum, Allah, der Erhabene – wenn wir sagen, Allah, der Erhabene, gab den Menschen einen Verstand, der Sein Wesen kennt: Hätte Er ihm diesen Verstand gegeben, den wir das Wesen-Kennende nennen, wäre es möglich, dass dieser Mensch Allah nicht kennt? Wenn wir hier sagen, Er gab einen Verstand, der Sein Wesen kennt: Ich wurde von einem Allah erschaffen. Wir gebrauchen dieses Wort, das Wesen-Kennende, weil es keinen Gott außer Allah gibt. Das heißt, dass er von einem Allah erschaffen wurde.

Aber der Mensch leugnet nach seinem eigenen Verstand seinen Herrn, den er wie sich selbst sah, dort. Ja, ich wurde erschaffen. Das ist hier das Ja. Ich wurde erschaffen, aber woher weiß man, dass Du mich erschaffen hast? (?), sagt Er. Er kehrt den Rücken. Er leugnet Ihn. Er wartet auf den Herrn seiner eigenen Vorstellung. Allah, der Erhabene, der weiß, auf was für einen Herrn sie warten, sagt in Seinem edlen Vers, dass Wir, wenn Wir wollten, Engel vom Himmel herablassen und sie sich niederwerfen lassen würden, sagt Er. Ja. Wenn ich also sage, obwohl sie Allah, den Erhabenen, als Allah kennen, meine ich: Obwohl sie wissen, dass sie von einem Gott erschaffen wurden, Allah, den Erhabenen – die Ungläubigen, die Ihn leugnen.

Sie haben unseren Herrn geleugnet. Aus dem Stolz und der Überheblichkeit in ihrer Nafs können sie sich ihrem Herrn nicht beugen; darum haben sie auch die Verse Allahs, des Erhabenen, geleugnet. Obwohl sie Allah, den Erhabenen, als Allah leugnen, leugnen sie auch Seine Verse. Diese ihre Leugnung wird ihnen als Schicksal geschrieben, Schicksal. Diese Schicksale werden jenem Geist als Charaktere eingeprägt, dem Geist. Im Gleichnis gibt es keinen Fehler. Nimm den Geist als einen Computer. Nimm den Strom, der dem Computer Leben gibt. Und die Charaktere nimm als das Programm, das auf den Computer geladen ist, an. Innerhalb dieses Programms wird dieser Computer dir das, was in dem Programm ist, geben.

Etwas anderes kann er nicht geben. So hat auch der Mensch seinen eigenen Bund von Allah, dem Erhabenen, selbst schreiben lassen. Seinen eigenen Bund, seinen Willen hat er selbst Allah, den Erhabenen, als Schicksal schreiben lassen. Dort wurde das Drehbuch geschrieben. Er kommt als Schauspieler auf die Welt und spielt das Drehbuch, das er hat schreiben lassen. Indem er sich selbst, die Umgebung und Allah bezeugen lässt, was für ein Mensch er ist, beweist er sich.

Damit diese Verse besser verstanden werden können, wenn wir ein wenig tiefer in die Sufik einsteigen und hier eine Frage stellen, die uns im Kopf hängen bleibt – Was ist das? Kann man Allah, dem Erhabenen, den Rücken kehren? Nun, das habe ich eben ohnehin gefragt. Ich habe eben gefragt. Was hast du gesagt? Die, die Allah als Allah kennen.

Da ich erschaffen wurde und der vor mir Allah ist, kann er Allah je leugnen? Wie haben sie also geleugnet? Wie ich eben erklärt habe. Jetzt erklären wir es wohl auch hier. Schauen wir, wie wir es hier erklärt haben.

Und kann Er wissentlich geleugnet werden, obwohl sie Allah kennen? Hier liegt der Kern der Sache, sagen wir. Der Kern der Sache ist hier. Wenn das begriffen wird, ist die ganze Sache hier erledigt. In dieser Anrede Elestü bi Rabbiküm. Wenn das begriffen wird. Darum versuchen auch wir beharrlich, den Menschen das begreiflich zu machen. Beharrlich. Sobald das begriffen ist, ist siebzig Prozent seines Problems gelöst. Siebzig Prozent. Das Übrige ist sehenswert. Ohne zu sehen, kann er es nicht ganz lösen. Aber er findet seinen Weg.

Wenn (?) dies, wäre die ganze Sache hier erledigt, sagten wir: Allah, der Erhabene, erschuf, damit Sein Wesen erkannt werde, Muhammad (Friede sei mit ihm) aus Seinem Licht. Dann gab Er ihm von Seinem Geist. Aus dem Geist Muhammads (Friede sei mit ihm) erschuf Er die Geister der Propheten. Und in den Geistern der Propheten erschuf Er die Geister der Völker. Darum ist der mit dem Islam geehrte Mensch Zeuge über die anderen Gemeinschaften. Der Prophet Muhammad (Friede sei mit ihm) ist über die anderen Propheten Zeuge. Das sind die Entsprechungen des edlen Verses. Was sagt er? Wir haben den Muslim zum Zeugen über die anderen Gemeinschaften und euren Propheten, Muhammad (Friede sei mit ihm), über die anderen Propheten zum Zeugen gemacht, sagt Er.

Zeuge. Der Prophet Muhammad (Friede sei mit ihm) ist über die anderen Propheten Zeuge. Nachdem wir das ein wenig so wissen: Warum wollte Allah, der Erhabene, dass Sein Wesen durch den Menschen erkannt wird? Warum wollte Er, dass Sein Wesen durch den Menschen erkannt wird? Allah, der Erhabene, wollte ein solches Wesen erschaffen, dass dieses Wesen, das Er erschuf, mit seinem eigenen Willen seinen eigenen Weg wählt, vor seinem Schöpfer und zugleich gegen seine eigene Nafs zum Zeugen gemacht wird. Er würde diesen Menschen gegen seine eigene Nafs zum Zeugen machen. Das, sagten wir, ist der Gipfel der Schöpfungskunst Allahs, des Erhabenen.

Der Gipfel der Schöpfungskunst. Wir haben es auch in früheren Unterrichten gesagt, aber nun ist es Zeit, es zu wiederholen. Was sagen wir? Allah, der Erhabene, war ein unbekannter Schatz. Er wollte ein solches Wesen erschaffen, dass dieses Wesen sich selbst programmiert und, ohne dass Allah, der Erhabene, sich in seinen Willen einmischt, dieser Mensch mit seinem eigenen Willen seine eigene Entscheidung trifft. Über sich selbst. In diesem Fall wird er für die tatsächlichen Taten, die er tut, verantwortlich sein. Das ist sehr wichtig. Wenn ihr das versteht, wenn ihr das versteht, und auch das, ohne Allah, dem Erhabenen, Eigenschaften zuzuschreiben – niemand kann Allah, dem Erhabenen, Eigenschaften zuschreiben.

Und auch das, ohne Allah, dem Erhabenen, Eigenschaften zuzuschreiben, werdet ihr sehr gut sehen, wie die Menschen Allah, dem Erhabenen, Eigenschaften zuschreiben.

Achtet auf diesen Punkt. Was ist dieser Punkt? Er wollte ein solches Wesen erschaffen, dass Allah, der Erhabene, Seinen eigenen Willen nicht über diesen Menschen ausübt, nicht über dieses Wesen ausübt; dieses Wesen, das Er erschuf, programmiert sich selbst, lässt sich seinen eigenen Wunsch und Willen als Schicksal schreiben und ist für die tatsächlichen Taten, die es tut, selbst verantwortlich, es selbst. Aber der Mensch, der dieses Wissen nicht erfassen kann, beschuldigt immer Allah. Allah lässt, wen Er will, ins Paradies und, wen Er will, in die Hölle. Hätte Allah gewollt, lasst es mich sagen, hätte Er den Menschen auf den rechten Weg geführt.

Allah führt die Gemeinschaft der Frevler nicht auf den rechten Weg. Mit solchen Versen beschuldigen sie immer Allah. Und wenn Allah den einen so und den anderen so macht, wo bleibt dann der Teilwille des Menschen? Was erzählst du mir jetzt, Mann? So sagen sie. Was ist der Teilwille? Nun, wenn du das nicht wissen kannst, wie kannst du (?) als Hodscha wirken oder wie kannst du eine Fatwa geben, wie kannst du predigen, oder mit welchem Verstand machst du dich daran, die Religion des Islam zu erklären? Was sagt der Teilwille? Was ist das? Das hören wir auch von dir, sagt er. Ja, natürlich, der Teilwille.

Ja, wir haben es gehört, aber wir wissen ja nicht einmal, was es ist, sagt er. Manche auch.

Der Kern der Sache wurde in Vergessenheit gebracht, in Vergessenheit gebracht, der Kern der Sache. Darum haben die Menschen die Verse so, dass sie in ihren eigenen Verstand passen, ausgeweitet. Statt im Licht der Verse zu gehen, gleichen Menschen, die sich anschicken, im Licht ihres eigenen Teilverstands zu gehen, dem Menschen, der in der Dunkelheit der Nacht seinen Weg zu finden versucht. In der Dunkelheit der Nacht.

Ja. Nachdem wir das ein wenig so wissen, warum hat Allah, der Erhabene – Er wollte, dass Sein Wesen durch den Menschen erkannt wird. Allah, der Erhabene, wollte ein solches Wesen erschaffen, dass dieses Wesen, das Er erschuf, mit seinem eigenen Willen seinen eigenen Weg wählt. Vor seinem Schöpfer und zugleich gegen seine eigene Nafs zum Zeugen gemacht wird. Das ist die Erhabenheit des Menschen. Was sagte Abdulqadir Gilani? Wenn der Mensch seinen Platz bei seinem Herrn kennen würde, La mülke illa yevmelî – würde er sagen: Heute gehört die Herrschaft nur mir, sagt er. Ja. Und was sagt Allah, der Erhabene?

In Seinem edlen Vers, Bismillahirrahmanirrahim. Ich habe den Menschen in schönster Gestalt erschaffen, sagt Er.

Das ist der Gipfel der Schöpfungskunst. Gibt es einen solchen Menschen, der einen Roboter baut oder ein Gerät baut, und ohne ihm ein Programm einzusetzen, erkennt es sich selbst und seinen Erbauer und wird sein Gegenüber? Das ist nicht möglich. Nur, ohne dass es in unserer Hand liegt, innerhalb einer errichteten Ordnung – ich nenne das keine gewöhnliche Ordnung –, innerhalb einer großen Ordnung, die in den menschlichen Verstand nicht passt, wird nur das Kind, das aus der Menschenfabrik, aus den eigenen Lenden des Menschen kommt, sein Gegenüber. Schau dir diese Welt an, die Menschen – die Niederträchtigen ausgenommen, die meine ich nicht.

Wen meine ich, wenn ich die Niederträchtigen sage? Das muss man gut wissen. Außerhalb der Religion des Islam, die sich selbst nicht kennen, von denen Allah, der Erhabene, sagt: Auf der Erde sind sie wie Vierbeiner, ja auf ihrem Weg noch irrender – diese Menschen meine ich.

Wen meinte ich? Im edlen Vers Allah, der Erhabene – das heißt, wen meine ich, wenn ich die Niederträchtigen sage? Außerhalb der Religion des Islam, die, von denen ich sagte, sie sind wie Vierbeiner, die auf der Erde umherziehen, ja auf ihrem Weg noch irrender – außer ihnen. Warum sind sie ausgenommen? Weil sie auch mit Tieren liegen und aufstehen, Tiere mehr lieben als Menschen, wie Tiere leben – und sie sind ausgenommen.

Nimmt ein Mensch mit gesundem Verstand jemand anderen als einen Menschen zu seinem Gegenüber?

Denk einmal nach. Sprichst du mit irgendeinem Tier? Oder kannst du mit ihm sprechen? Oder kannst du es dir gleichstellen? Oder kannst du mit ihm Umgang pflegen? Das heißt, kannst du ihm deinen Kummer und dein Heilmittel erzählen? Es zu versorgen ist etwas anderes, ein Tier zu versorgen ist etwas anderes. Aber mit einem Menschen sprichst du, nimmst ihn als Gegenüber, sagst, er hat mir dies gesagt, das gesagt, sagst, er hat mir Gutes getan, oder sagst, er hat mir Schlechtes getan. Das heißt, du nimmst den Menschen als Gegenüber. Auch Allah, der Erhabene, nimmt den Menschen als Gegenüber Seines Wesens: Indem Er ihm von Seinem Geist gibt, nimmt Er ihn als Gegenüber.

Von Seinem Geist. Also kann der Mensch als ein Teil seines Herrn in einer bestimmten Eigenschaft bleiben, der Schöpfer aber wechselt ständig die Gestalt – wie ihr Mich auch seht, Ich (?) – unser Herr, der das sagt, nimmt uns auf diese Weise als Gegenüber Seines Wesens.

Hier haben wir eine Schrift.

Ja.

Nun, in vielen Fällen erklären wir, dass der Mensch ein Teil seines Herrn ist, und hier gibt es viel zu lesen. In dir ist ein Stück Fleisch; dieses Stück Fleisch heißt Herz; in diesem Herzen ist ein Geheimnis; geh durch dieses Geheimnis hinein, erkenne den Geist; wisse, dass in diesem Geist ein Geheimnis ist, und dieses Geheimnis ist Licht; dieses Licht ist das göttliche Wesen Allahs, des Erhabenen. Allah, der Erhabene, ist frei von Ort, doch die Herzen der Menschen sind Seine Blickstätten und Sein Ort; dieses Licht kehrt zurück zum Geist, vom Geist zum Geheimnis, vom Geheimnis zum Herzen, vom Herzen zum Menschen, doch dieser Mensch weiß das nicht, kann es nicht erfassen.

Wenn wir von hier aus weitergehen würden,

ja,

hier ist es jetzt nicht nötig, das zu sagen. Allah, der Erhabene, sagten wir, gab aus Seinem Licht das Licht des Propheten (Friede sei mit ihm) und aus Seinem Geist, mein Herr, den Geist des Propheten (Friede sei mit ihm).

Diesen Geist – oder wenn du etwas Wasser in ein Glas gibst, nimmt es die Form dieses Glases und seine Farbe an. Es nimmt die Form und Farbe des Glases an. Auch bei den Menschen, denen Allah, der Erhabene, von Seinem Geist gab, wie die Form und Farbe jenes Glases, nimmt er innerhalb der Gestalten die Form der Gestalten der Menschen an. Die allumfassende Gestalt ist in diesem Fall Allah, der Erhabene, und mehr als die Gestalten der Menschen, der Menschen, die bis zum Jüngsten Tag kommen werden, ist sie. Darum kann Allah, der Erhabene, sich in jeder Gestalt, die Er will, offenbaren.

So hat Allah, der Allergrößte und Allerheiligste, den Menschen, den Er nicht von Seinem Wesen getrennt hielt, nah zu Seinem Wesen erschaffen und ihm von Seinem Geist gegeben – der Mensch, indem er als Teil seines Herrn erschaffen wurde, das edelste der Geschöpfe ist, der Statthalter der Erde ist, und auch dass Er den Herrn beider Welten, der Sein Wesen Seinem Wesen zum Spiegel nahm, und als ve mâ erselnâke illâ rahmeten li'l-âlemîn erschuf, ihn nah zu Seinem Wesen erschaffen – wo waren wir stehen geblieben? Ein wenig. Wir machen das, äh, von hier aus. Dass Er ihn als ve mâ erselnâke illâ rahmeten li'l-âlemîn erschuf, dass Er dem Menschen, den Er nah zu Seinem Wesen erschuf, von den Eigenschaften Seines Wesens gab – den Platz des Menschen bei Allah, dem Erhabenen, seine (?) beweist es uns.

Dass Er Eigenschaften von Seinem Wesen gab. Wie ich vorhin erklärt habe, so wie der Geist die Form und Farbe des Gefäßes annimmt, in dem er ist, da Er von Seinem Teil gab, teilen sich diese Menschen in ihren eigenen Formen in jene Gestalten, während der allumfassende Geist in Allah, dem Erhabenen, in Ihm selbst, (?) die Gestalt wechselt. Darum, sagten wir, ist mehr als die Gestalten der Menschen, die bis zum Jüngsten Tag kommen werden, in Allah, dem Erhabenen, vorhanden. Er kann sich offenbaren, wann Er will, wo Er will, in welcher Gestalt Er will. Ja.

Abdulqadir Gilani sagt Folgendes. Eines Tages, geistig, mit der Anrede meines Herrn an mich: O Gilani, wenn der Mensch seinen Platz bei Mir kennen würde, la mülke illa yevmelî, das heißt, er würde sagen: Heute gehört die Herrschaft nur mir, sagt Er.

In einem Hadith sagt der Prophet: Nehmt den Charakter Allahs an. So, durch Seinen Geist, den Er dem Menschen gab, dass im Menschen Eigenschaften Allahs, des Erhabenen, sind; da Eigenschaften, die dem Wesen Allahs, des Erhabenen, eigen sind, wie Ruhm, Ansehen, Stolz, Erhabenheit, Dasein, Ich und Hochmut, auch im Menschen sind, hat der Mensch mit diesen Eigenschaften, schon in der Geister- welt, als er mit seinem Herrn den Bund schloss, weil er nah zu seinem Herrn erschaffen wurde, und auch weil er solche Charaktere besitzt, obwohl sein Verstand ein Beweis über ihm ist, dass sein Herr ihn erschaffen hat, da ihm der Zustand der Nafs gefiel und er seinen Verstand nicht gebrauchte, seinem Herrn den Rücken gekehrt und Ihn geleugnet.

Nun sind wir hier glatt darüber hinweggegangen. Aber darin liegen einige Bedeutungen. Darin. Was ist diese Bedeutung? Was sagen wir jetzt? Dass im Menschen Eigenschaften Allahs, des Erhabenen, sind, dass diese dem Wesen Allahs, des Erhabenen, eigenen Ruhmesformen auch in den Menschen zu finden sind. Nun sagen wir, wir sagten es eben auch: Das Kind, das aus dem eigenen Rücken eines Menschen kommt, das Kind, ist sein Sich-Offenbaren in Menschengestalt. Bei Allah, dem Erhabenen, da Er von Seinem Geist gab, ist es, dass Er Sein Wesen in Menschen- gestalt offenbart.

Seine Eigenschaften, die Eigenschaften Seines Wesens – wir sprechen hier ein wenig tief.

Was sagt Süleyman Çelebi über den Propheten (Friede sei mit ihm)? (?) Ich nahm sein Wesen Meinem Wesen zum Spiegel. Ich habe ihn erschaffen, um Mein Wesen in seinem Wesen zu sehen, sagt Er. Als Spiegel. Spiegel. Mirat, Spiegel. Ich habe ihn erschaffen, um Mein Wesen in seinem Wesen zu sehen. Da alle Propheten, ihre Völker und die Menschen mittelbar aus dem Geist des Gesandten Allahs erschaffen wurden, bedeutet das, dass Allah, der Erhabene, durch die Menschen Sein Wesen sehen lassen wollte. Er wollte, dass es erkannt und gesehen wird. So sind die Eigenschaften, eine Eigenschaft, eine Eigenschaft, die Eigenschaften Allahs, des Erhabenen.

Aber wisst das gut; hört gut zu mit schlichtem Verstand, mit schlichtem Verstand; wenn ihr uns Anhänger von Wahdat al-Wudschud nennt, mit schlichtem Verstand. Schau, wenn ihr sagt, er zwängt Allah in seinen eigenen Kopf: Wir sind die Geschöpfe, die Allah, der Erhabene, erschaffen hat. Jedes Erschaffene ist ein Geschöpf. Der nach Seinem Willen (?) erschafft, ist nur Allah.

Wenn wir aus Seinem Geist erschaffen wurden – wieder betone ich diese Stelle – (?) oder die meinen, sie hätten ein Wissen, mein Herr, und unwissend, engstirnig die Religion des Islam in ihren Verstand zu zwängen versuchen – solche Menschen, da ihr Verstand es nicht fasst, wenn sie sich anschicken, ein solches Meer des Wissens zu leugnen, schaden sie sich selbst.

Die Menschen bestehen mit ihrem Herrn. Sie bestehen mit ihrem Herrn. Die Menschen – obwohl das ganze Universum durch Ihn Leben findet – die Menschen sind ewig mit ihrem Herrn.

Unter jedem Wort, das ich sage, liegen für viele Unwissende Beigesellungen. Beigesellungen, aber für den Gelehrten liegen Feinheiten. Ich werde es denen ein wenig auslegen, die es in diesem Sinn von Schirk verstehen. Die Menschen bestehen mit ihrem Herrn. Wenn ich sage, sie sind ewig: die Menschen als Geschöpfe, ihr Erschaffensein – das Erschaffene ist ein Geschöpf. Jedes Erschaffene ist ein Geschöpf. Aber das edelste der Geschöpfe, das ehrenvollste. Warum? Weil Er von Seinem Geist gab. Ihr Kommen auf die Welt, um in dieser Welt zu beweisen, was für Menschen sie sind, – mit dem Tod am Körper kehrt der Geist wieder zu Allah, dem Erhabenen, zurück – ist nicht der Tod jenes Geistes.

Nicht wahr? Meine Damen, hört gut zu. Der Tod der Menschen auf der Erde ist ein Tod des Körpers, kein Tod des Geistes. Darum, Allah, der Erhabene – wenn sie dem Geist nach sterblich wären, würden diese Menschen sind ewig, immerwährend im Paradies und in der Hölle, nicht sagen.

Achtet gut auf meine Worte.

Sie können den Menschen zum Kufr führen, und sie können den Menschen auch zur Feinheit des Wissens führen. Aber nicht jene Seite des Kufr – wenn ihr es nicht versteht, fragt mich; ich erkläre euch die Feinheit des Wissens dort. Ja.

Wie sehr also müssen die hier geschriebenen Schriften ausgelegt werden?

Alle sind Entsprechungen der Verse. Hier findest du kein einziges Menschenwort. Das ist Allahs (?) Wort. Die Entsprechungen der Verse unseres Herrn.

In einem Hadith sagt der Prophet: Nehmt den Charakter Allahs an. Nach diesem Hadith haben wir diese Stelle ein wenig ausgelegt. Wir haben diese Stelle ausgelegt. Wenn ich den Charakter Allahs, des Erhabenen, annehmen soll, dann bin ich mit Seinem Teil Sein Ebenbild, das heißt. Ich bin Sein Ebenbild, sodass ich Seinen Charakter annehmen werde. Nun geben wir ein Beispiel. Außerhalb der Menschengestalt, das heißt außerhalb der erschaffenen Menschen, kannst du all diesen Geschöpfen sagen: Nimm den Charakter des Menschen an, oder nimm den Charakter Allahs an? Aber zu dem Menschen, der aus deinen eigenen Lenden kommt, sagst du ja: Nimm den Charakter Allahs an; schau, du hast den Menschen als Gegenüber genommen. Also, da auch Allah, der Erhabene, uns von Seinem Teil gab – wenn der Prophet (Friede sei mit ihm) sagt: O ihr Menschen, dass es keinen Gott außer Allah gibt, mein Herr, und dass ich Muhammad (Friede sei mit ihm) bin, der als Barmherzigkeit für die Welten kam, dass ich Sein Gesandter und Prophet bin; im edlen Koran sind Allahs Verse. Und wenn er sagt, mit diesen Versen nehmt auch ihr den Charakter Allahs an, was verstehen wir daraus?

Es ist, weil Er uns als Gegenüber Seines Wesens nahm, weil wir Personen wie Sein Wesen sind. Wir haben eben ein Beispiel gegeben. Was sagten wir? Der Mensch, dieser erschaffene Mensch – außer dem Menschen: Nehmt den Charakter der Menschen an – kann man das zu Tieren sagen? Nun, Hodscha, man dressiert doch Tiere. Dressur ist etwas anderes; ein paar Eigenschaften bringt man ihm bei. Man bringt bei. Warum? Durch Gewöhnung. Aber was tut der Mensch innerhalb seines eigenen Willens? Er nimmt den Charakter seines Herrn an. Nun geben wir noch ein schönes Beispiel. Ich nehme mir meinen Vater zum Vorbild, ich nehme mir meinen Onkel zum Vorbild, ich nehme mir meine Tante zum Vorbild, ich nehme mir ihren guten Charakter zum Vorbild.

Wer sind diese? Menschen. In Menschengestalt. Also, wenn auch ich von Allah, unserem Herrn, der uns erschaffen hat, den Charakter annehmen soll, gewiss mit den ehrenvollsten Gestalten erschaffen, um als Gegenüber Seines Wesens genommen zu werden, und als ein Teil von Ihm, als Teil, als Ebenbild werde ich Seinen Charakter leben. Würde ich hingehen und – Gott bewahre, im Gleichnis gibt es keinen Fehler, sagen wir – O mein Allah, kann ich zu einem Tier sagen: Nimm meinen Charakter an? Was würde geschehen? Meine Niedrigkeit käme zum Vorschein. Konntest Du nicht ein schöneres Wesen erschaffen? Konntest Du es nicht als Gegenüber Deines Wesens nehmen?

Hättest Du gewollt, dass Dein Wesen durch es erkannt wird, und sein Charakter, Dein Charakter, durch es angenommen würde – wenn es Deinen Charakter angenommen hätte, wären nicht solcher Ruhm, solches Ansehen oder Deine Erhabenheit gewachsen? Sie wären gewachsen. So gab Allah einen Teil Seines Wesens. Die Menschen blieben als Ebenbild ihres Herrn auf der Erde Empfänger der Anrede ihres Herrn, und indem sie den Charakter Allahs, des Erhabenen, annehmen, auf der Erde den Befehl unseres Herrn ausführen, erlangen sie die Barmherzigkeit unseres Herrn. Solche Menschen. Wenn Er sagt: Nehmt den Charakter Allahs an.

Was ist hier die Feinheit? Dass unser Herr uns von den Gestalten Seines eigenen Wesens gab und uns als Gegenüber Seines Wesens nahm, dass Er die Menschen auf der Erde als Spiegel Seines Wesens erschuf, mit Gestalten erschuf – das tut Er uns mit Hadithen, mit vielen Versen kund. Wir sagten auch eben, was sagt Abdulqadir Gilani? Wenn der Mensch seinen Platz bei seinem Herrn kennen würde, würde er ve amülke illa yevmeli sagen.

Ich sage: O Mensch, gebrauche deinen Verstand. Allah ist nicht so unsichtbar. Was sagen sie? Allah ist unsichtbar. Im Paradies werden wir Ihn wie eine Sonne, wie einen Mond sehen. Sagen sie. Nun, du gibst auch Fatwas. Du spielst auch den Gelehrten. Wo hast du die Verse versteckt? Die edlen Verse über die Rechenschaft vor Allah, dem Erhabenen, bei der großen Versammlung – wo hast du sie versteckt?

Seid vernünftig. Gebraucht euren Verstand.

Wenn sich in dem, was ich erkläre, ein Widerspruch findet, warnt auch mich. Ja, wir fahren fort. Die Sache, also: dass durch Seinen Geist, den Er dem Menschen gab, im Menschen Eigenschaften Allahs, des Erhabenen, sind; da Eigenschaften, die dem Wesen Allahs, des Erhabenen, eigen sind, wie Ruhm, Ansehen, Stolz, Erhabenheit, Dasein, Ich und Hochmut, auch im Menschen sind, hat der Mensch mit diesen Eigenschaften, schon im Zustand des Geistes, in der Geisterwelt, als er mit seinem Herrn den Bund schloss, weil er nah zu seinem Herrn erschaffen wurde, und auch weil er solche Regungen besitzt, obwohl sein Verstand ein Beweis über ihm ist, dass sein Herr ihn erschaffen hat, da ihm der Zustand der Nafs gefiel und er seinen Verstand nicht gebrauchte, seinem Herrn den Rücken gekehrt und Ihn geleugnet.

Woher kam also seine Leugnung?

Wenn Er geleugnet wird, woher kommt das? Weil Er ihn sehr nah zu Seinem Wesen erschuf – die Eigenschaften im Menschen, in jenem Geist, die Eigenschaften in Seinem Teil. Was sagten wir? Wenn wir einen Tropfen aus dem Meer nehmen, trägt dieser Tropfen die Eigenschaften des Meeres. Da Allah, der Erhabene, dem Menschen auch von Seinem Geist gab, trägt auch dieser Geist die Eigenschaften seines Herrn in sich. In diesem Fall, weil er auf den Herrn wartet, den er sich vorstellte, leugnet er Allah, den Erhabenen. So hat der Mensch, so nah zu seinem Herrn erschaffen, obwohl er seinen Herrn kennt, aus Stolz und Überheblichkeit, weil sie Allah, den Erhabenen, leugneten, sich das Feuer zu eigen gemacht.

Wir sagen, sie haben ihren Verstand nicht gebraucht. Stolz und Hochmut waren ein Schleier vor ihren Augen, schon in der Welt von Lahut, in der Welt von Lahut. Stolz und Hochmut waren ein Schleier vor ihren Augen; vor dem Licht, das von Allah kam, vor dem Licht verschlossen sie ihre Ohren. Wo? In der Anrede Elestü bi Rabbiküm. Was war das Licht, das von Allah kam?

Sagen wir es dir mit einem Hadith. Was war das Licht Allahs, des Erhabenen, für jene Menschen, das von Allah kam? Allah erschuf die Geister in (?) Dunkelheit. Er streute etwas von Seinem Licht auf sie. Wer von diesem Licht nahm, fand seinen Weg. Wer von diesem Licht nicht nehmen konnte, verlor seinen Weg. Er ging in die Irre. Das ist Elestü bi Rabbiküm. Drei Gruppen stehen gegenüber. Die Leute der Rechten, die Leute der Linken, die Schar der Nahegebrachten.

Dieses Licht ist das Wort: Ich bin euer Herr.

Wer also von diesem Licht nahm, fand seinen Weg. Wer ja sagt, sich Ihm beugt, gehorcht –

der Mensch aber, der mit dem Verstand weiß, dass er erschaffen wurde, und doch seinen Herrn, den er wie sich selbst sah, leugnet und auf den Herrn seiner Vorstellung wartet, hat vor diesem Licht seine Ohren verschlossen, seinen Weg verloren, ist in die Irre gegangen. Diese haben das Feuer gewählt, das Feuer. Sie konnten ihren Verstand nicht gebrauchen. Wenn es dort einen anderen Gott als Allah gegeben hätte, wenn er seinen Verstand gebraucht hätte, hätte jener – so viele Menschen, der sie erschaffen hat, jener Allah, auf den sie in ihrer Vorstellung warteten – sich dem vor Ihm vorgestellt mit den Worten: Ich habe euch erschaffen?

Nun, erscheint jener Allah, auf den du in deiner Vorstellung wartest, noch immer? Nein. Du bist auch auf die Welt gekommen; noch immer mit denselben Gefühlen – erscheint Er? Nein. Also, worauf wartest du? Lass mich dir sagen, worauf du wartest: auf das Feuer, du wartest auf das Feuer. In den vergänglichen Genüssen und Vergnügungen der Welt, jede Art von Eifer befriedigt, Genuss befriedigt, Nafs befriedigt, willst du am Ende den Geschmack des Feuers kosten. Jedem sein eigener Wille, jedem sein eigener Weg.

So haben die, die Allah leugnen, sich das Feuer zu eigen gemacht. Sie bleiben dort ewig, sagt Er. Schau, ewig. Das heißt, es gibt keinen Tod. Was bedeutet ewig? Endlos. Nun, wenn die Menschen sterblich wären, wären sie dann ewig? Wenn sie sterblich wären. Aber ich sage immer, schau, unter meinen Worten liegt auch Kufr. Er liegt dort mit der Feinheit des Wissens. Aber wir meinen nicht den Kufr. Findet die Feinheit des Wissens, indem ihr euren Verstand gebraucht. Was sagen wir? Wenn die Menschen sterblich wären. Nun, sind die Menschen nicht sterblich? Natürlich werden sie sterben. Aber unser Geist, der die wahre Heimat von uns allen, unser wahres Wesen ist, wird zu Allah zurückkehren.

Und dort werden nach der Abrechnung manche von uns ins Paradies und manche in die Hölle gehen. Wenn wir also sagen, wenn die Menschen sterblich wären: Der erste Ort, an dem die Menschen erschaffen wurden, ist die Welt von Lahut. Die Welt von Lahut. Von dort der Bund, dann der Barzach, dann kommst du in die materielle Welt. Und, gesegneter Mann, wenn wir sagen, wenn die Menschen sterblich wären, hast du den Barzach, den Bund dort, die Welt von Lahut dort beseitigt. Mit deinem kurzen Verstand hast du den Menschen nur hier hineingezwängt – wenn die Menschen sterblich wären, sagt er, die Menschen sterben doch. Schau, der Mann ist ein Ketzer; er nennt es sogar Schirk und geht davon.

Wegen seines kurzen Verstands. Dabei hat der Mensch eine Vorgeschichte. Was ist diese Vorgeschichte? Bevor du auf die Welt kamst, deine Welt des Barzach. Davor dein Bund mit Allah, dem Erhabenen. Davor deine Welt von Lahut. Weißt du davon? Nein. In seinem kurzen Verstand, wenn wir sagen, der Mensch ist nicht sterblich, bringt er es in die Welt – der Mensch ist sterblich, er begeht Schirk, geh weg, das heißt. In seinem kurzen Verstand.

Ja. Wenn also die Menschen sterblich wären, würde Allah, der Erhabene, nicht sagen, sie bleiben dort ewig. Ich gebrauche dieses Wort absichtlich so, damit diese Menschen ein wenig (?), verstehen. Statt die Menschen könnte ich sagen, wenn auch unser Geist sterblich wäre. Was ist der Geist? Was ist der Mensch? Wir wurden in Menschengestalt erschaffen. Allah nannte uns Mensch. Warum nannte Er uns Mensch? Weil Er von Seinem Geist gab. Das Wort insan kommt auch von uns (?), begabt. Indem Allah, der Erhabene, den Menschen begabt nennt, erhöht Er wieder Sein Wesen. Denn in ihm ist ein Geist. Schau, was selbst dieser Teil des Geistes tut, welche Erfindungen er macht.

Begabt. Also, weil er begabt ist, hat Er ihn insan genannt. Wen spricht Er an? Er spricht nicht meinen Körper an. Mein Körper ist sterblich. Die ganze Anrede gilt meinem Geist. Aber diese armen Menschen meinen immer, die Anrede gelte den Körpern. Der Körper ist dein Auto. Kannst du deinem Auto etwas sagen? Du sagst es dem Mann im Auto. So ist mein Körper das Abbild meines Geistes; wenn du mich so siehst, gilt das nicht der Gestalt – das ist die Gestalt meines Geistes. Meines Geistes. Also nicht diesen Gestalten; es wird meinem Geist gesagt. Da wir ein zweites Mal sterben werden, im Jenseits – das heißt, die Körper werden ein zweites Mal sterben –, wird Er sagen, ihr werdet zu Allah, dem ersten Schöpfer, zurückgebracht, und wenn dort der Körper ein zweites Mal stirbt und zu Erde wird, Allah, der Erhabene, den Körper (?) die am Ende verschwinden werden – die spricht Er nicht an.

Wen spricht Er an? Unseren Geist, unseren Geist. Nicht unsere Körper.

So sind die Geister ewig. Immerwährend mit Allah. Ewig im Paradies und in der Hölle. Auch die Geister sind im Paradies und in der Hölle immerwährend und ewig. Wenn es ihn gibt, soll der, der die Grundlage, das Gegenteil davon beweist, kommen und mich (?) aufs Schafott bringen. Mein Wort ist mein Wort; ich nehme mein Wort nie zurück. Wenn ich (?) etwas erklärt habe, (?) von Allah, dem Erhabenen, und ich würde selbst dieses Leben dafür aufgeben.

Wenn es jemanden gibt, der das Gegenteil beweist.

Ja. Sie bleiben dort ewig, denn indem sie ihren Bund in der Richtung gaben, die ihrer Nafs gefiel, haben die Menschen, die die Gebote und Verbote Allahs, des Erhabenen, nicht beachteten, nicht auf Ihn hörten und, Allah, dem Erhabenen, feind, Seine Religion angriffen, in dieser vergänglichen, flüchtigen Welt ihrer eigenen Nafs Unrecht getan, und das Feuer der jenseitigen Welt auf ewig (?).

Ja.