Al-Baqarah 43: Verrichtet das Gebet und beugt euch mit denjenigen, die sich beugen. Gebt Almosen, wie sie es tun.

Wir sind beim dreiundvierzigsten edlen Vers angekommen.

Verrichtet das Gebet, befiehlt Er. Ve ekîmu's-salâte ve âtu'z-zekâte. Verkeû mea'r-râkiîn. Verrichtet das Gebet, gebt die Zakat, mit denen, die sich verbeugen, verbeugt euch. Wenn ihr Fragen habt, stellt ihr sie.

Allah, der Erhabene, hat die Menschen erschaffen, damit Sein Wesen erkannt werde. In einem edlen Vers sagte Er: Wenn ihr keinen Gottesdienst hättet, was sollten Wir mit euch machen? Was sollten Wir mit euch machen, wenn ihr keinen Gottesdienst hättet? Dass das Geschöpf sich vor seinem Schöpfer niederwirft und das Gebet verrichtet, bedeutet in der Tat: O mein Allah, ich habe an Dich geglaubt, an Dein Dasein glaube ich, und ich habe angenommen, was Du gesagt hast. Indem er Diener Allahs und Gemeindemitglied Seines Geliebten ist, lernt der Mensch seinen Herrn kennen, wenn auch nur ein wenig.

Verrichte das Gebet. Warum verrichten? Ich habe dich erschaffen. Ich habe dich als Meinen Spiegel erschaffen. Komm in Meine Gegenwart, damit Ich auf dich stolz sein kann. Damit Ich auf dich stolz sein kann. Hodscha, wie ist Allah – wie ist Er stolz auf die Menschen? Sagt Er nicht zu den Engeln:

Siehst du nicht, wie sie Meiner in der Welt gedenken?

Haben sie Mich gesehen? Nein, mein Allah, sie haben Dich nicht gesehen. Was würden sie erst tun, wenn sie Mich sähen?

Grüßt diese Gruppe von Mir, sagt Er. Grüße, Engel. Auch wenn du es nicht siehst, kommen jene Engel: Allah lässt euch grüßen. Friede sei mit euch, sagt Er. Ja. Auf der Erde seid ihr wie die Sterne, die am Himmel leuchten, sagt Er. Du hörst das nicht.

So wie in der Dunkelheit der Nacht, wenn der Himmel klar ist, jene Sterne leuchten, so leuchten die Menschen, die Allahs gedenken, auf der Erde wie Sterne. Und die Menschen, die wie jene Sterne leuchten, sind die, die Allah dienen. Die, die in der Gegenwart ihres Herrn in Verbeugung, Stehen, Niederwerfung und Tahiyyat sind. O Mensch, auch wenn du es nicht siehst, in dem Moment, in dem du dich zum Gebet stellst, bist du in Meiner Gegenwart, sagt Er. Bitte dort. Bitte, worum du willst. Hier, hier ist ein Vers für dich. Seid nicht (?).

Seid nicht von denen, die sich selbst vergessen, die nicht Herr über sich selbst sind. Hier ist ein Vers für dich. Achte auf das mittlere Gebet. Das heißt: O Mein Diener, indem du dich zum Gebet stellst, bist du in Meiner Gegenwart. Denke über Mich nach, sagt Er. Denke über Mich nach. Bitte Mich; bitte, worum du willst. Was du brauchst, aber nicht weißt, was im (?) Winkel deines Herzens verborgen ist, weiß Ich; bitte, sagt Er. Aber wenn der Mensch das Gebet verrichtet, ist er seiner selbst (?). Auch dieses Nachdenkens ist er beraubt. Also verrichte das Gebet. Verrichte das Gebet.

Allah, der Erhabene, hat die Menschen erschaffen, damit Sein Wesen erkannt werde. In einem edlen Vers sagte Er: Wenn ihr keinen Gottesdienst hättet, was sollten Wir mit euch machen? Dass das Geschöpf sich vor seinem Schöpfer niederwirft und das Gebet verrichtet, bedeutet in der Tat: O mein Allah – natürlich bewusst – ich habe an Dich geglaubt, ich glaube an Dein Dasein, und ich habe angenommen, was Du gesagt hast. Indem er Diener Allahs und Gemeindemitglied Seines Geliebten ist, lernt der Mensch seinen Herrn, wenn auch nur ein wenig, kennen.

Auch wenn du nichts weißt, in dem Moment, in dem du betest, bist du den anderen gegenüber dennoch überlegen. Worin bist du überlegen? Wenigstens von Allahs fünf Bedingungen, das heißt jenes Gebet – von den fünf Bedingungen der Bestimmung der Scharia – erfüllst du eine. Du hast die Bedingung meiner Scharia erfüllt; du bist Muslim, du hast auch dein Gebet verrichtet. Und die, die es nicht verrichten? Du fastest zum Beispiel. Und die, die nicht fasten? Wenn du Geld hast, gehst du auf die Pilgerfahrt. Und die, die nicht gehen? Wenn du Geld hast, gibst du die Zakat. Und die, die sich vor der Zakat drücken?

Tja. Wenn du das vollständig tust, hast du dich fest am Seil Allahs gehalten. Gebt die Zakat, sagt Er. Die Menschen, verstandesmäßig – da sie mangelhaft erschaffen sind, machen sie Fehler. Wissentlich oder unwissentlich verdienen sie Unerlaubtes. Wenn der Mensch mit aufrichtigem Herzen den Befehl Allahs, des Erhabenen, befolgt und die Zakat aufrichtig, von Herzen, gern gibt, reinigt Allah, der Erhabene, sein Vermögen und mehrt seinen Verdienst. Was ist hier die Bedeutung? O Mensch! Ich habe dich gewollt, dich erschaffen. Ich habe dir einen Teil Meines Wesens gegeben und dich als Spiegel Meines Wesens auf die Erde gesandt.

Auch all diese Dinge habe Ich dir unterstellt. Ich habe dich zum Statthalter der Erde gemacht. Schämst du dich nicht, sagt Er. Schämst du dich nicht? Dem, der dich erschaffen hat, der dir so viel Versorgung gibt, dienst du nicht, und vor Ihm beugst du dich nicht. Wenn ein anderer dir hilft, dich aus der Armut rettet, deine schwierige Lage löst, beugst du dich vor ihm, vor ihm schlägst du Purzelbäume, und um ihm zu dienen, wetteiferst du, um ihm zu dienen. Nur um ihm irgendeinen Dienst zu erweisen, wetteiferst du. Und, o Mensch, Ich verlange keinerlei Hilfe von dir, sagt Er. All Meine Gaben verwende Ich für dich.

Warum bist du also Mir gegenüber, in einer Verbeugung, einer Niederwerfung, lasst es mich sagen, durch das Verrichten des Gebets, des Gottesdienstes beraubt? Ziemt sich das für einen Menschen?

Nun, Ahmet Efendi oder Mehmet Efendi gibt mir ständig. Er deckt meinen Bedarf. Wann immer ich festsitze, steht er hinter mir. Und ich verrate ihn für all das, was er getan hat. Passt das zur Menschlichkeit? Was sagt ein Mensch, solange er Mensch ist? Ist das nicht eine Schande? Schau, dieser Mann tut dir so viel Gutes, und du verrätst diesen Mann. Nun, Allah, der Besitzer der Welten, erschafft uns als die Ehrenvollsten. Er legt uns alle Gaben vor, und wenn wir Ihm gegenüber die Dienerpflicht nicht erfüllen, würden wir einander nicht fragen? O Mensch, du bist im Schlaf der Achtlosigkeit; Schande, wach auf, komm zu dir.

Schau, mein Herr, das ist Undankbarkeit; widersetze dich ja nicht deinem Herrn. Würdest du das nicht sagen? Aber wir sagen es nicht. Wir können es nicht sagen. Warum? So viel können wir nicht wissen.

Wir können nicht denken, wir können nicht denken. Ja, was sagt er? Im 43. Vers: Verrichtet das Gebet, gebt die Zakat, mit denen, die sich verbeugen, verbeugt euch. Allah, der Erhabene, hat, damit Sein Wesen erkannt werde, die Menschen erschaffen. In einem edlen Vers: Wenn ihr keinen Gottesdienst hättet, was sollten Wir mit euch machen, sagt Er. Wenn ihr also keinen Gottesdienst hättet, was soll Allah, der Erhabene, mit uns machen?

Wenn die Menschen im Dienst an Allah nachlässig gewesen wären, wenn im Gottesdienst die Religion des Islam verschwunden wäre, was sagt Allah, der Erhabene? Ich würde euch vernichten und mit Dienern, die Fehler begehen, Wesen erschaffen, die Mein Wesen bis zum Jüngsten Tag bekannt machen, sagt Er. Wesen, die Mein Wesen bis zum Jüngsten Tag bekannt machen. Allah, der Erhabene, hat 17 oder 18 tausend Welten erschaffen. Ihre Ameise, ihren Wurm, ihren Hund, ihren Engel – alle darin. Aber sie alle hat Allah, der Erhabene, für die Aufgaben, die sie tun werden, nach Seinem eigenen Willen programmiert. Sie haben keinen Lohn und keine Sünden.

Nur, sagt Er, wenn die Tiere versammelt werden, wenn sie in der Welt hart miteinander umgegangen sind, werden sie ihre Rechte voneinander nehmen und verschwinden. Die Menschen, da sie mit ihrem eigenen Willen frei sind, mit ihrem eigenen – da sie mit ihrem eigenen Willen frei sind – sind durch ihren Gottesdienst verpflichtet, ihre Dienerpflicht gegenüber Allah aus eigenem Wunsch und Willen zu erfüllen. Warum sind sie verpflichtet? Weil der Mensch in seinem eigenen Willen frei gelassen wurde. Es zeigt sich also, dass kein anderes Wesen in seinem eigenen Willen frei ist. Was sagt Allah, der Erhabene, deshalb?

Wenn ihr keinen Gottesdienst hättet, was sollten Wir mit euch machen?

Wenn Wir wollten, würden Wir euch als eine einzige Gemeinschaft erschaffen, sagt Er. Wir würden euch auch niederwerfen lassen. Wir würden Engel aus den Wolken herablassen. Und ihr würdet euch aus dieser Furcht vor Mir niederwerfen, sagt Er. Aber Wir haben euch einen großen Wert gegeben. Ich wollte, dass Mein Wesen durch euren eigenen Wunsch und Willen erkannt wird, sagt Er. In diesem Fall habe Ich euch den Teilwillen gegeben, das heißt die Fähigkeit, selbst zu urteilen. Ich habe sie gegeben. Ich habe die Befugnis zu urteilen gegeben. Wenn du innerhalb dieses Urteils dem, der dich erschaffen hat, nicht dienst, was soll Ich mit dir machen, sagt Er.

Wie schön Er es hier sagt. Dass das Geschöpf sich vor seinem Schöpfer niederwirft und das Gebet verrichtet – in der Tat sagt dieser Mensch, schau, was er jetzt zu Allah sagt; er weiß selbst nichts davon, aber er sagt dies: O mein Allah, ich habe an Dich geglaubt, ich glaube an Dein Dasein, und was Du gesagt hast, habe ich angenommen – das ist die Bedeutung.

Was ist das Verrichten des Gebets? Sich Ihm beugen, in Niederwerfung, in Ruku sein. O mein Allah, ich habe geglaubt, dass es keinen Gott außer Dir gibt. Ich glaube. Du sagst La ilahe illallah. Und was tust du? Eşhedü en lâ ilâhe illallah ve eşhedü enne Muhammeden abdühû ve resûlüh. Ich bezeuge, dass es keinen anderen Gott außer Dir gibt. Gäbe es einen anderen Gott außer Dir, dann würde gemäß dem edlen Vers Allahs, des Erhabenen, jener schöpfende Gott sein Eigentum nehmen und der andere seines, und alles würde im Verderben versinken, sagt Er. Also die Himmel und die Erde und was zwischen ihnen ist, vom Thron Allahs umgeben – wiederum gemäß dem edlen Vers, dass die Himmel und die Erde und was zwischen ihnen ist, das Gedenken ihres Herrn gekannt haben – wiederum gemäß Seinem Wort, dass das Erbe der Himmel und der Erde und dessen, was zwischen ihnen ist, Allah gehört: Es gibt keinen Gott außer Allah.

Was sagst du beim Verrichten des Gebets? Ich habe geglaubt, ich glaube. Es gibt keinen Gott außer Dir. Und du sagst: Ich habe mich Dir gebeugt. Um Deinen Befehl auszuführen, um Deinen Befehl auszuführen, eile ich zu Dir, mein Allah, sagst du. Aber du weißt nichts davon.

Das ist der Vorzug des Gebets.

Ja. Darum sagt man, das Gebet ist die Säule der Religion. Und die Säule.

Indem er Diener Allahs und Gemeindemitglied Seines Geliebten ist, lernt der Mensch seinen Herrn, wenn auch nur ein wenig, kennen.

Was ist es? Musst du unbedingt deine Nafs erziehen und zur Nafs-i Mutmainne, Nafs-i Raziye, Nafs-i Marziye aufsteigen? Allah, der Erhabene, hat die Zustände der Nafs des Menschen gegeben. Auch die Nafs-i Ammara ist muslimisch. Er betet nicht, fastet nicht, gibt keine Zakat, geht nicht auf die Pilgerfahrt. Zu jemandem: Schau du auf mein Herz, mein Herz. Ich tue dem dies, jenem das, sagt er. Mit seinen eigenen Taten, mit den Fallen, die Satan ihm zeigt, wirft er sich mitten ins Paradies. Mit seiner Zunge. Dabei ist es die Nafs-i Ammara. Ihre Rettung ist sehr schlecht. Das heißt, sie ist nicht gewiss.

Ah, die Nafs-i Lawwama. Er verrichtet sein Gebet, fastet, geht auf seine Pilgerfahrt, gibt seine Zakat. Dieser hat Allahs Weg betreten. Er hat die Wege betreten, die Allahs Befehl erfüllen. Wenn er weitermacht, kommt er davon. Wenn er weitermacht. Ja. Ah, und was ist mit dem anderen? Der andere wird ein Gläubiger. Ein Gläubiger innerhalb des Islam.

In der Nafs-i Mutmainne. Was sagten wir eben? Die, die die Offenbarungen zu erfassen gelangen. Die Gläubigen. Darum sagt Allah, der Erhabene, in Seinen edlen Versen: Ya eyyühellezine amenü. Sie glauben. Ya eyyühellezine mü'minün. Oder mü'minat. Das heißt, so. Ya eyyühellezine nas. Das heißt, die Menschen. Das sagt Er. Formen der Anrede. Darum Islam – auch der Gläubige ist Islam, auch der Islam ist Islam, aber der Islam: Wer das Glaubensbekenntnis gesprochen hat, ist bis zur Nafs-i Mutmainne Islam. Der Gläubige ist bis zur Nafs-i Safiye sowohl Islam als auch Gläubiger.

Das heißt, wenn wir es so bewerten wollen,

nimm zwei Klassen von Menschen an. Zwei Klassen. Der eine ist Arbeitgeber, der eine – der andere arbeitet als Arbeiter. Wer ist der Arbeitgeberteil? Die Gläubigen. Wer sind die arbeitenden Teile? Die Muslime. Das heißt, die einen: die arbeiten, um ihre Nafs zu bessern, damit sie die Offenbarungen Allahs, des Erhabenen, erfassen können. Die anderen: die diese Nafs gebessert, die Offenbarungen erfasst haben und dort in ständigem (?) mit ihrem Herrn sind – diese Menschen, die Gläubigen. Ja, was sagen wir jetzt? Gläubiger zu sein ist nicht unbedingt Bedingung, aber Arbeiter in dieser Fabrik zu sein ist doch auch etwas Gutes, nicht wahr?

Man sagt zur Ameise: Wohin gehst du? Zur Pilgerfahrt, sagt sie, zur Pilgerfahrt. Aber wie willst du diese Wüsten durchqueren? Wenn ich die Pilgerfahrt nicht erreiche, kann ich nicht wenigstens auf diesem Weg sterben, sagt sie. Wie schön sie es sagt. Wenn die Taten von der Absicht abhängen, kommt auch sie davon. Innerhalb derselben Fabrik. Das heißt, Islam. Die Fabrik des Islam. Ja.

Wenn du Muslim geworden bist, sagt Er. Wenn du Muslim geworden bist, dann gib jetzt die Zakat, sagt Er. Gib die Zakat. Warum? Gib die Zakat. Ich lege Mein Licht in dein Herz, sagt Er. Mein Licht in das Herz des Muslims. Auch wenn sich das Licht nicht niederlässt, lässt sich Allahs Barmherzigkeit in seinem Herzen nieder. Diese Barmherzigkeit, dieses Mitgefühl hat den Muslim zum Bruder des Muslims gemacht. Nicht leibliche Geschwister – wären es leibliche Geschwister, wären auch Abel und Kain Brüder. Ein Bruder: Selbst wenn ein Muslim am einen Ende der Welt und ein anderer Muslim am anderen Ende ist, sind die beiden Brüder. Wenn also dein Bruder hungrig schlafen geht, während dein Bauch satt ist, liegt seine Last auch auf dir, sagt Er.

Hätte Ich ihm nicht geben können, wie Ich dir gab? Wir haben euch in eure Welt gesandt, um euch miteinander zu prüfen, sagt Er. Eine Prüfung: Wenn Ich dir in diesem Fall gegeben habe, gib von der Zakat des Vermögens, das Ich dir gab, auch deinem Bruder, sagt Er. O Mensch, der die Zakat gibt, wenn du die Zakat gibst, liegt darin noch ein Geheimnis, sagt Er. Wenn du die Zakat gibst – weil dein Verstand mangelhaft ist, hast du nicht erlaubt oder unerlaubt gesagt, du hast dein Geld gesammelt. Was du nicht wissentlich getan hast – das Unerlaubte, das du unwissentlich in dein Geld gemischt hast, ebenfalls unwissentlich –, ich werde auch das Unerlaubte an diesem Geld reinigen, sagt Er.

Nun, das Unerlaubte wurde gereinigt – was geschieht? Von wem auch immer du das Unerlaubte genommen hast, diesem Menschen habe Ich es ebenfalls als Lohn gegeben, sagt Er; Lohn, Lohn – er hat es ja nicht wissentlich getan; er hat das Unerlaubte nicht wissentlich verdient; im Glauben, erlaubt zu verdienen, hat er Unerlaubtes beigemischt. So wurde auch sein Vermögen gereinigt, der Segen seines Vermögens nahm zu, und auch seine Brüderlichkeit stieg, indem er sie auf ein bestimmtes Niveau brachte, mit den Ebenen des gesellschaftlichen Lebens. In diesem Fall, indem er Allahs Befehl ausführt – da Allah, der Erhabene, die Menschen auf der Erde wie Brüder miteinander leben sehen will und sie diesen Befehl brüderlich ausführen, gefällt es auch Allah, dem Erhabenen – erlangen die Menschen, der, der hilft, und der, dem geholfen wird, Lohn bei Allah.

Auch der, dem geholfen wird. Denn er hat diesen Stolz gebrochen. Er sagte: Mein Herr, das ist nicht von Ahmet. Du hast das zu Ahmet gesagt, sagt er. Hättest Du es nicht befohlen, hätte Ahmet mir das nicht um Deinetwillen gegeben. Also nehme ich das nicht von Ahmet, mein Allah. Du bist es, der mir das gibt, sagt er. Und was sagst du? Du siehst Mehmet nicht. Mein Allah, ich gebe Dir, sagst du. Der Nehmende ist von Allah, der Gebende ist von Allah. Beide sind im Lohn. Gebt die Zakat, sagt Er. Da die Menschen verstandesmäßig mangelhaft erschaffen sind, machen sie Fehler. Wissentlich oder unwissentlich verdienen sie Unerlaubtes.

Wenn der Mensch mit aufrichtigem Herzen den Befehl Allahs, des Erhabenen, befolgt und die Zakat aufrichtig, von Herzen, gern gibt – gern, gern, warum? Aufrichtig, von Herzen, gern, wenn er die Zakat gibt. Schaut euch die Menschen an, die aufpassen: Wenn sie die Zakat geben – wo kürze ich, wo drücke ich mich, wie stelle ich es an –, gehen sie immer zur Seite der Hile-i Şer'iyye. Sehr selten legt ein Mensch sein Vermögen offen hin, wie es ist, und rechnet auf dieser Grundlage. Als ich zakatpflichtig war, wie viel hatte ich damals? So viel. (?) Eine Milliarde – ich gab tausendzweihundertfünfzig Lira.

(?) 1250 (?), und hier gab ich mehr. Falls ich zu wenig gäbe. Ah, auch das ist Zakat.

Wie schön. Das ist aufrichtig, von Herzen. Du rechnest. Das gibst du. Sagen wir, deine Frau hat Gold. Wie viel? 300 Gramm. Was sagt es? Bis 89 Gramm oder bis 91 Gramm ist befreit. Ab 91 gibst du die Zakat für das Gold. Wie viel war es? 300 Gramm. Wenn 91 befreit sind, was ergibt das? 209 Gramm. Ich habe die 91 auch mit eingerechnet. Falls auch das dazugehört. Aus Gottesfurcht. Darauf habe ich gerechnet und gegeben.

Das ist von Herzen. Was geschieht? Du gibst deinem Bruder. Du bringst ihn zum Lächeln. Sein Gesicht lächelt, und du gibst auch Allah. Von Herzen. Von Herzen gibst du Allah.

Wenn die Menschen es nur wüssten, wenn sie nur seinen Wert wüssten,

ja.

Allah, der Erhabene, reinigt sein Vermögen, mehrt seinen Verdienst, von seinen Sünden errettet Er ihn. Von seinen Sünden. Dass in dem Vermögen, das Er uns gegeben hat, auch das Recht kleiner Waisen ist, wenn wir das nur wissen könnten. Die kleine Waise hat ein Recht.

Wie hat sie ein Recht an dem, was ich verdiene?

Allah, der Erhabene, gibt dir das Vermögen nicht, damit du es allein verzehrst.

Ah, hier ist jetzt ein Vers für dich. Öffne den Koran – an vielen Stellen. Strebt auf Allahs Weg mit eurem Leben und eurem Vermögen, sagt Er. Was sagt der edle Vers? An vielen Stellen, nicht nur an einer oder zwei. Auf Allahs Weg – wir werden dahin kommen. Strebt auf Allahs Weg mit eurem Leben und eurem Vermögen.

Mit ihrem Leben die Märtyrer, die Martyrien; mit deinem Vermögen – es bedeutet also, in diesem Vermögen, diesem Besitz, den mein Herr mir gab, den bedürftigen Menschen zu geben, dafür gibt es einen Befehl. Dort ist auch die kleine Waise; gib ihnen.

Es gibt verwitwete Frauen, deren Männer gestorben sind, schwangere Frauen.

Es gibt unter ihnen die Hilflosen, die Einsamen, mein Herr, Menschen, die Pflege brauchen.

Diesen werden wir geben.

In einer Erzählung zog Umar während seines Kalifats bis zum Morgen umher. Bis zum Morgen. Er schlief sehr wenig, der Gesegnete. Ich bin der Kalif; wenn ich bei einem Menschen, der mich braucht, nicht sein kann, bleibt sein Recht auf mir, sagte er und zog umher. Haus für Haus. Eines Nachts sieht er, dass ein Kind weint. Ein Kind. Als das Weinen des Kindes anhält, hält er es nicht aus und klopft an die Tür. Natürlich erkennt die Frau nicht, dass Umar vor ihr steht. Ja, sagt sie, haben Sie einen Wunsch? Er sagt, das Kind weint, sagte er, ich war besorgt, sagte er, es weint schon eine Weile, und ich höre zu, sagt er. Hat dieses Kind irgendeine Not, sagt er.

Allah, sagt sie, möge Umar dies und das antun – sie verflucht ihn. Sie weiß auch nicht, dass es Umar ist. Er sagt: Schwester, Umar – warum verfluchst du so? Schau dir unsere Lage an, sagt sie. Im Kessel, sagt sie, koche ich Steine, Steine. Und um das Kind zum Schlafen zu bringen, sagt sie, tue ich, was ich kann. Ich sage, das Essen ist noch nicht gar, das Essen ist noch nicht gar. Wir sind hungrig, hungrig, sagt sie, hungrig. Ein Kind weint vor Hunger, sagt sie. Nun, wenn du das Umar nicht sagst, woher soll Umar es wissen, sagt er. Nun, wenn Umar nicht weiß, wie er es wissen soll, sagt sie, warum ist er dann Kalif über uns geworden, sagt sie.

Gut, Schwester, sagt er. Ich gebe dir eine Adresse, sagt er, komm morgen zu dieser Adresse, sagt er, damit man sich um deinen Bedarf kümmert, sagt er. Als sie am nächsten Tag kommt, sieht sie Umar vor sich.

Seine – Verzeihung – bleib du hier, sagt er, Schwester, sagt er, warte, warte, ich bringe dir jetzt, sagt er, Vorräte, sagt er; er lädt sich die Säcke auf den Rücken, trägt sie hin, gibt die Vorräte, und du, sagt er, nimm diese Adresse; wenn du etwas brauchst, sagt er, komm zu dieser Adresse; all deine Bedürfnisse werden von hier gedeckt, sagt er.

Das ist es, was die Menschen, jene kleinen Waisen, über die Menschen haben: ihre Rechte. Wenn wir einander Brüder sind und du hungrig schlafen gehst und ich satt schlafen gehe, bin ich bei Allah und abermals bei Allah verantwortlich. Ich schwöre, wir sind verantwortlich. Wenn du wissentlich hungrig schlafen gehst und ich satt schlafen gehe, sind wir dafür verantwortlich. Wenn ein Muslim seinen Zustand nicht mit einem anderen Muslim teilen kann, hat sein Glaube keine Vollkommenheit erreicht, sagt er.

Wenn der andere Muslim den Zustand eines Muslims nicht teilen kann, hat sein Glaube keine Vollkommenheit erreicht.

Ja.

Zakat – so wertvoll ist die Zakat.

Wenn diese Menschen von den Rängen wüssten, die unser Herr uns gibt, würden sie die Zeit der Zakat ungeduldig herbeisehnen und warten, dass sie möglichst bald kommt.

Da Allah, der Erhabene, alle Dinge erschaffen hat: Das Vermögen, das Er uns gegeben hat, den Bedürftigen – hätte es nicht Allah, der Erhabene, geben können? Der Besitzer all Seiner Geschöpfe – so wie Er uns gab, könnte Er nicht ihnen geben? Er gibt. In einem Augenblick leitet Er die Menschen recht, in einem Augenblick gibt Er, was Er will. Das ist die Schatzkammer Allahs, des Erhabenen. Das kannst du nicht wissen. Das kannst du nicht wissen. Nun, nach einer Überlieferung ist einer der Männer hungrig.

Das heißt, mit einer der Männer meine ich Ali (möge Allah mit ihm zufrieden sein); an jenem Tag findet er nichts. Es gibt nichts. Die Sonne geht fast unter. Zu Hause gibt es nicht einmal Brot zu essen. Allah, der Erhabene, lässt Gabriel, den Vertrauenswürdigen, vor ihm erscheinen. Er weiß nicht, dass es Gabriel, der Vertrauenswürdige, ist. Ein Pferd an der Hand. Er sagt: Lass dieses Pferd bei dir bleiben, sagt er; dieses Pferd von mir ist zu verkaufen, sagt er. Wenn sich ein Käufer findet, gib es für diesen Preis, sagt er. Gib es für diesen Preis.

Ich habe etwas zu erledigen, sagt er; es ist dir anvertraut, sagt er. Ich komme in ein paar Minuten zurück, sagt er. Na gut, sagt er.

Er kommt in anderer Gestalt.

Ist dieses Pferd zu verkaufen, sagt er? Es ist zu verkaufen, sagt er. Wie viel, sagt er? Sein Besitzer hat mir gesagt, ich soll es für diesen Preis geben, sagt er. Es gehört nicht mir. Ich verwahre es nur, sagt er. Sein Preis ist so viel, sagt er.

Du meine Güte, sagt er.

Es ist auch ein schönes Pferd, sagt er. Und sein Preis ist ziemlich billig, sagt er. Der Preis dieses Pferdes, sagt er, beträgt so viel, sagt er. Ich werde dir so viel Geld geben, sagt er. Ein Preis über seinem Geld.

Das, sagt er, weil sein Wert so viel ist, sagt er. (?), sagt er. Er nimmt das Pferd und geht. Gabriel kommt von der anderen Seite des Hauses zurück.

Wo ist mein Pferd, sagt er. (?) dein Pferd, sagt er. Ich habe es zu dem Preis gegeben, den du gesagt hast. Aber der Mann sagte mir, sagt er, dieses Pferd ist ein wertvolles Pferd. Ein teures Pferd. Dein Geld ist so viel – das heißt, der Preis für das Pferd ist so viel, sagte er, sagt er. Er hat mir so viel Geld gegeben, sagt er. Freund, sagt er. Gib mir das Geld für den Preis, den ich dir gesagt habe. Das andere geht mich nichts an, sagt er.

Das andere geht mich nichts an. Das andere gehört dir, sagt er. Gib du mir mein Geld, sagt er. So versorgt Allah, der für die Versorgung aller bürgt, die Menschen aus solch unbekannten Richtungen. Jemand erscheint vor dir. Nimm das, halte es. Nimm das, mach es so. Ehe du dich versiehst, etwas von dort, etwas von der anderen Seite; Er zeigt dir einen Weg. Oh, der Handel damit ist gut; wenn ich das mache, verdiene ich Geld, sagst du; einen solchen Weg zeigt Er dir. Das ist Allah.

Ja. Bürge für die Versorgung aller.

Das Vermögen, das sie uns gegeben haben – würden sie es nicht den Bedürftigen geben? Würde Er es nicht geben? Ist Allah, in dessen Hand die Herrschaft über alle Dinge und den Besitz liegt, dazu nicht fähig, sagt Er. Augenblicklich. Natürlich ist Er fähig. Also ist dies eine Welt der Prüfung. Wer heute wohlhabend ist, ist morgen in Not. Wer heute bedürftig ist, ist morgen im Wohlstand. Ist es nicht so? Doch. Wenn der Mensch in beiden Gemütszuständen wüsste, dass dies von seinem Herrn ist, und Ihm dankte, wäre er ein aufrichtiger Diener Allahs, des Erhabenen, geworden. Wenn er dankte. Nun, der Vorzug der Dankbarkeit ist sehr groß.

Der Dankbarkeit. In der Dankbarkeit liegt Zufriedenheit mit dem, was von Allah kommt. In der Dankbarkeit liegt Gottvertrauen auf Allah, den Erhabenen.

In der Dankbarkeit liegt die Zufriedenheit des Menschen mit seinem eigenen Zustand. Zugleich sagt in der Dankbarkeit der edle Vers Allahs, des Erhabenen: Würden Wir je dem, der dankt, das Vermögen mindern? Wer dankt, wer mit dem zufrieden ist, was Allah gibt,

sich dem beugt, was von Ihm kommt, und sagt, das ist eine Gabe meines Herrn an mich, wenn er versucht, ihrer würdig zu sein, ist es unmöglich, dass Allah ihn bedürftig macht. Schlagt euch das aus dem Kopf. Wenn wir bedürftig bleiben, dann können wir nicht danken.

Wir können nicht so danken, wie es sich gehört. Die Gaben, die Allah gegeben hat, entweder indem wir prahlen oder sagen, ich habe dies so gemacht und das so bekommen, mit den Begierden der Nafs, auf diese Weise, mit solchem Verhalten bleiben wir hinter der Dankbarkeit zurück. Und Satan gibt der Nafs des Menschen eine Verführung, und dieser Mensch entfernt sich mit dieser Verführung von der Dankbarkeit. So bleibt er von ihrem Vorzug, das heißt vom Vorzug der Dankbarkeit und von Allahs Gaben, verschleiert. Die Begierde der Nafs (?) ihn. Was ist es also für euch? Ich sage es euch aufrichtig, achtet nicht auf das, was ich sage – ich sage es mit einem Vers, und weil wir Allahs Vers an uns selbst erprobt haben, sage ich es: Wenn (?) bewusst du die Dankbarkeit erfüllen könntest, wenn du versuchtest, der Gaben würdig zu sein, die Allah gab, würde Allah dich gewiss davor bewahren, bedürftig zu sein.

Wisst das gut.

Auch Abraham mehrt Allah, der Erhabene, das Vermögen. Als Abraham zu Allah, dem Erhabenen, sagt, ich (?) diese Tiere, ich kann sie nicht versorgen, da: Wenn du für die Gaben, die Ich gab, nicht dankst, schneide Ich dir Mein Vermögen ab, sagt Er. Die Gaben, die Ich geben werde, schneide Ich ab. O mein Allah, sagt er. Wie könnte ich für die Gabe, die Du gabst, nicht danken, sagt er. Dann mehre Ich Mein Geben an dich, sagt Er. Ich mehre es. Ja. Der Vorzug der Dankbarkeit.

Was sollen wir tun? Dass wir der Gaben, die Allah gab, würdig sein können, ist gegenüber Allah, dem Erhabenen, Dankbarkeit. O Herr! Du hast mir dies, diese Gabe gegeben, aber Du warst es, der sie mir vorgesetzt hat. Und sei es ein Bissen Brot. Ob ich ihrer wohl würdig sein kann? Kann ich dieser Gabe, die Du gegeben hast, würdig sein? Mein Allah, schenke mir aus dieser Ohnmacht in meiner Nafs Kraft und Stärke, damit ich ein Diener werde, der Deiner würdig ist – so betest du. Und indem du die Mängel in deiner eigenen Nafs siehst, entfernst du dich von ihnen. So führt dich die Dankbarkeit zum Wesentlichen.

Die Dankbarkeit führt dich zur Besserung deiner Nafs. Die Dankbarkeit führt dich dazu, deine Nafs zur Vollkommenheit zu bringen. Darum gibt Allah dir (?) (?). Was ist es? Dankt. Ja.

Verbeugt euch mit denen, die sich verbeugen, sagt Er. Ruku. Wenn du dich Allah gebeugt hast. Ist das Ruku nicht auch ein Sich-Beugen? Du bist ins Ruku gegangen. Das heißt, aus dem Stehen, aus dem Zustand des Qiyam, bist du ins Ruku übergegangen. Bevor du zur Niederwerfung übergehst, zuerst. Was sagst du? Im Ruku, so im Neunzig-Grad-Winkel parallel zum Boden, Sübhâne Rabbiye'l- Azîm – du gedenkst Allahs. Ja. Verbeugt euch mit denen, die sich verbeugen. Die Muslime sind einander Brüder. Trennt euch nicht voneinander. Macht keine Zugeständnisse bei eurem Glauben. Dann fallt ihr in Spaltung. Ihr erleidet Verlust, sagt Er.

Im Ruku. Was ist das? O ihr, die ihr glaubt!

Wenn zum Gebet gerufen wird, kommt zusammen. Beweist eure Einheit und Zusammengehörigkeit. Womit? Indem ihr in Gemeinschaft seid. Folgt jenem Imam. Wenn der Imam euch das Gebet leitet, bildet eine Reihe. Eine Reihe. Diese Reihe ist eure Einheit und Zusammengehörigkeit, sagt Er. Das ist Ruku. Die Bedeutung im Ruku: Bewahrt eure Einheit und Zusammengehörigkeit. Seid versammelt. Kommt zusammen und beugt euch alle gemeinsam in Gehorsam vor eurem Herrn. Ruku. Ja.

Wenn der Mensch mit denen zusammen ist, die sich ihrem Herrn beugen, setzt er den Weg fort, seinem Herrn ein Diener zu sein.

Wenn er sich von denen trennt, die sich verbeugen, von denen, die sich vor ihrem Herrn in Ehrfurcht neigen, wenn er fernbleibt, bleibt er auch seinem Herrn fern, sodass er am Ende Verlust erleidet. Weil Allah, der Erhabene, Seine Geschöpfe sehr liebt, weil Er voller Barmherzigkeit ist, warnt Er uns. Womit? Mit dem Stehen im Ruku und Qiyam, mit der Niederwerfung, dem Ruku. Er beschreibt das Gebet. Verrichtet das Gebet, verbeugt euch. Seid mit denen zusammen, die sich verbeugen.

Das Gebet ist also von der Dienerpflicht des Menschen, der Dienerpflicht gegenüber Allah, das erste Sinnbild. Ohne es sind die anderen halbherzig. Ohne das Gebet. Denn das Gebet ist, dass der Mensch selbst fünfmal am Tag vor allen Menschen, als Beispiel für sie, sagt: Ich steige in die Gegenwart meines Herrn auf, zum Miradsch – sagt: Die Zeit ist gekommen, bei meinem Herrn zu sein – es sagt. So wie er, um seine eigenen Bedürfnisse zu decken, innerhalb von 24 Stunden Zeit für sich selbst einplant, so ist innerhalb dieser Zeit auch die Zeit gekommen, zu meinem Herrn zu gehen. Ich bleibe nicht getrennt von meinem Herrn.

Auch in dieser Zeit werde ich bei meinem Herrn sein, sagt er. Er stellt sich zu seinem Gebet. Das Gebet ist Miradsch. So widmet er auch diese Zeit seinem Herrn. Allah, der Erhabene, hat die 24 Stunden den Menschen zur Verfügung gestellt – kann der Mensch mit dem Gebet nicht ein paar Minuten seinem Herrn widmen? Die, die sich schämen, in die Gegenwart ihres Herrn zu treten, die sich genieren zu sagen, dass sie zum Islam gehören,

die den Schritten Satans folgen – wenn diese Menschen nur wüssten, an was für ein schlechtes Lager sie ihre eigene Nafs verkauft haben.

Darum auch innerhalb des Islam.

Die, die sagen, es ist noch Zeit, ich werde mein Gebet verrichten. (?) ist Schirk, gemäß dem edlen Vers. Die, die in Schirk fallen.

Wann wir sterben werden, ist nicht gewiss. Der Befehl der Wahrheit ergeht, und wir gehen. Als würdest du nie sterben, (?) wirst du für die Welt arbeiten. Und du wirst Gott dienen, als würdest du gleich sterben.

Indem du dein Gebet verrichtest – gemäß dem edlen Vers, in dem Er sagt: Ich habe deine Gemeinschaft, das heißt die Muslime, zu Zeugen über die anderen Gemeinschaften gemacht, und dich zum Zeugen über die anderen Propheten gemacht – ich sage, ich bin Muslim, aber wie werde ich über jene Gemeinschaften Zeugnis ablegen? Zuallererst mit dem Gebet. Was wird Allah, der Erhabene, zum Muslim sagen?

Komm her. Im Jenseits hat Allah ja die Eigenschaft, Allah zu sein. Er wird den, der das Gebet verrichtet, den Nichtmuslimen zeigen. Schau. Er hat seine Arbeit verlassen und sich zum Gebet gestellt.

Er hat Meinen fünf täglichen Gebeten, das heißt Meiner Zeit, gehorcht; in Meine Gegenwart zu kommen, hat er nie gezögert. Er hat sich Mir gebeugt. Was hast du getan, wird Er sagen. Während dieser Mir gegenüber seine Dienerpflicht erfüllte, was hast du getan? Hat Er euch nicht im edlen Koran kundgetan: Wenn ihr keinen Gottesdienst hättet, was sollte Ich mit euch machen?

Darum ist das Gebet die Säule der Religion. Ihr werdet das Gebet verrichten. Es gibt kein Aufgeben. Wie schön es unsere Vorfahren sagen. Wo immer du vom Schaden umkehrst, ist es Gewinn. Wo immer du vom Schaden umkehrst, ist es Gewinn. Was sagst du? O mein Allah, ich bin in Unwissenheit geblieben. Wahrhaftig, ich konnte mein Gebet nicht verrichten. Aber von nun an, solange ich lebe, werde ich an Dir festhalten. Ich werde an meinem Gebet festhalten. Lass mich mit denen sein, die beten, mit denen, die sich verbeugen. Wie schön das ist. Allah, der Erhabene, ist Gafurur Rahim. Weißt du, was Er sagt?

In einem Hadith sagt der Prophet (Friede sei mit ihm): Selbst wenn eure Sünden bis an die Wolken am Himmel reichten, wenn ihr einmal bereut, verwandeln Wir diese eure Sünden in Lohn, sagt er. In Lohn. Weißt du, welchem Vers dieser Hadith entspricht? Er entspricht dem edlen Vers: Allah ist der, der Sünden reichlich vergibt. Dieser Hadith entspricht zugleich auch diesem edlen Vers. Allah ist Tawwab, sagt Er. Er liebt die, die bereuen. Ja.