Al-Baqarah 46: Diejenigen, die genau wissen, dass sie ihren Erschaffer wiedersehen und zu ihm zurückkehren werden.

Jene, die Ehrfurcht zeigen, die (Sure Al-Baqara, Vers 46) Jene, die Ehrfurcht zeigen, die wissen, dass sie ihrem Herrn begegnen und am Ende zu Ihm zurückkehren werden, mit Gewissheit. Wer ist das? Jene, die Ehrfurcht zeigen. Nehmen wir das hier weg. Legen wir es dorthin. Nehmen wir das hier weg.

Lesen wir die Auslegung. Was haben wir hier geschrieben? Hier gibt es einige Bedeutungen. Diese Bedeutungen werden wir mit Versen untermauern. Unsere Worte oder den Vers werden wir mit Versen untermauern. Jene, die Ehrfurcht zeigen, die wissen, dass sie ihrem Herrn begegnen und am Ende zu Ihm zurückkehren werden, mit Gewissheit. Dieser Vers untermauert folgenden Vers. Die Gelehrten und die Engel bezeugen Allahs Existenz. Was war es? Die Gelehrten und die Engel bezeugen Allahs Existenz. Jene, die Ehrfurcht zeigen, die wissen, dass sie ihrem Herrn begegnen und am Ende zu Ihm zurückkehren werden, mit Gewissheit.

Ihr Wissen mit Gewissheit: dass diese Menschen (?) die göttlichen Manifestationen erfassen; dass manche durch Enthüllung die Orte, die man nach dem Gang ins Jenseits sehen wird, schon in dieser Welt sehen. Dass er mit den Versen des edlen Koran, so weit unser Herr sie ihn schauen lässt, den Seyrilillah geht. Diese wissen mit Gewissheit. Wir haben gesagt: Allah, der Erhabene, ist frei von mangelhaften Eigenschaften. Wenn Er sagt, sie wissen etwas mit Gewissheit, so liegt darin eine Nähe. Welche Nähe? Die Manifestationen der Menschen zu Allah, dem Erhabenen, vergesst nicht, was? Dann der Nafs ar-Radiya, also der Zustand des Ilm al-Yaqin. In diesen Zuständen kennen die Menschen Allah, den Erhabenen, mit Gewissheit.

Was bedeutet hier die Nähe? So wie sie Seine Existenz bezeugen, wissen sie, dass sie für eine vergängliche Zeit in diese Welt gekommen sind, um sich zu beweisen. Er weiß, dass er hier ein Reisender ist, weiß, dass er ein Gast ist, und dass er dieses Gästehaus nach kurzer Zeit verlassen wird. Ja, so wie in diesem Fall ein Mensch, der weiß, dass er hier in einem Gästehaus ist, sich nach der Rückkehr in seine wahre Heimat sehnt, so sehnen sie sich nach jener Zeit. Diese kennen jene Welt mit Gewissheit. Auch das ist eine Bedeutung von Yaqin. Unter den Muslimen die Menschen, die so, wie Allah, der Erhabene, es will, die Eigenschaft des Gläubigen erlangen.

Wer sind sie? Wie ich eben sagte: die Gläubigen. In der Sure Al-Fadschr: O du ruhig gewordene Seele, dein Herr ist mit dir zufrieden und du mit deinem Herrn, tritt ein unter Meine Diener, tritt ein in Mein Paradies; die Menschen, zu denen Er so spricht. Ihr Nafs ist durch Läuterung zur Reife gelangt. Die Existenz Allahs, des Erhabenen, so wie man die sichtbare Welt sieht und kennt, die sie so kennen. So wie der Mensch mit den Augen im Kopf diese Welt sieht, was er mit den Augen im Kopf nicht sehen kann; doch im Menschen gibt es noch ein Auge, ein drittes Auge. Es ist das Auge der Seele, der Seele. Mit der Seele durchwandert es die Welten.

Genau wie man im Traum sieht, durch Enthüllung, auch durch die (?) Welt erfasst er die Manifestationen und weiß. Ja. Die den Vers 'Jede Seele wird den Tod kosten' nie aus dem Sinn verlieren; also, wie ich eben sagte, die wissen, dass sie in dieser Welt ein Gast sind; ihr Leben, da sie nicht wissen, wann es endet, ohne Allah, den Erhabenen, aus dem Sinn zu verlieren, gemäß diesem Vers: Ich habe solche Diener, die weder Handel noch Geschäft von Meinem Gedenken abhält; die Menschen, von denen Er spricht; das sind rechtschaffene Diener, die mit Gewissheit wissen. Diese Menschen sind jeden Augenblick in Vorbereitung auf das Jenseits.

Wann der göttliche Befehl eintritt, weiß man nicht. Deshalb sind sie jeden Augenblick bereit. Sie wissen, dass ihre wahre Heimat das Jenseits ist, das Jenseits. Also: Wenn du in dieser Welt, mitten in den Vergnügungen einer vergänglichen Welt, Paläste, Villen, Jachten, Sommerhäuser, wenn du so sprichst und sie begehrst, ein vergängliches Sein, im Schatten eines wahren Seins, wenn du dich mit dem Schatten abgibst, einer der Großen sagt Folgendes:

Sich mit Schatten abzugeben ist ein Nichts; und die sich mit dem Nichts abgeben, sind auch ein Nichts, sagt er.

Die sich mit Schatten abgeben, sind ein Nichts; die sich mit Nichtigkeiten abgeben, sind auch ein Nichts. Also, da du aus dieser Welt (?) nicht mitnehmen kannst, so wie du diese Welt aufbaust, ich sage nicht: Bau sie nicht auf, bau sie auf, so wie du sie aufbaust, sei einer der Tapferen, die das Jenseits aufbauen können, einer der Helden. Vergiss auch jenen Ort nicht. In der Arbeit, die du übernimmst, im Handel, den du treibst, in deinem Geschäft, im Gespräch mit Menschen: (?) das Maß nicht. In jeder Tat, in jedem Wort, mit Allahs Gerechtigkeit, gemessen an deinem eigenen Gewissen, urteile in Gerechtigkeit.

Danach handle. Das sind die Menschen, die weder Handel noch Geschäft vom Gedenken Allahs abhält.

Ihre Gedanken: Obwohl sie in der Welt neben ihrer Arbeit, um den Körper und die Pflichten zu erfüllen, die unser Herr gegeben hat, gilt ihr eigentliches Bauen dem Jenseits. Und während sie das Jenseits aufbauen, richten sie nicht, mit dem Gedanken 'ich baue mein Jenseits auf', ihren Blick auf Paläste, Villen, Landhäuser, diese gewaltigen Bauten des Jenseits, wenn sie Gott dienen. Jene Menschen, die ihren Nafs geläutert haben: Wenn nur mein Herr mit mir zufrieden ist, ich bin mit allem zufrieden, was von meinem Herrn kommt; Allah lädt uns nicht auf den Rücken, was wir nicht tragen können, sagen sie, und vertrauen auf Allah. Und für solche Diener bereitet Allah Seine Schätze dort vor.

Deshalb drücken solche Menschen aus Ehrfurcht vor den Geboten Allahs, des Erhabenen, durch ihre Hingabe an Allah aus, dass sie das Wesen Allahs, des Erhabenen, verehren; in gewisser Weise erhebt Allah, der Erhabene, sie mit diesem Vers und stellt diese Menschen als Beispiel hin. Womit? Was sagt Er zu ihnen? Diese kennen Mich mit Gewissheit. Also: und sie wissen mit Gewissheit, dass sie am Ende zu Ihm zurückkehren. Mit diesem Vers sagt Allah, der Erhabene, auch: Diese Menschen sind durch Läuterung des Nafs zu einer bestimmten Stufe gelangt. Und Ich habe Mich ihnen mit Meinem Wesen offenbart. Und diese sind auch in dem früheren Vers, den wir nannten: 'Die Gelehrten und die Engel bezeugen Meine Existenz.' Deshalb habe ich es gesagt.

Diese Menschen sind so, und sie sind rechtschaffene Diener. Indem Er sie uns als Beispiel zeigt: O Menschen, wenn es solche Menschen unter euch gibt, was fehlt euch im Vergleich zu ihnen? Was fehlt euch im Vergleich zu ihnen? Wir haben euch alle gleich erschaffen. Doch in eurem eigenen Sein, in eurem Willen, seid ihr in Unterschiede geraten. Ja.

Da Allah, der Erhabene, Seinen Geschöpfen kein Unrecht will: dass sie, indem sie Sein göttliches Wesen erkennen, sich selbst retten werden, das erklärt Er mit all Seinen Versen.

Wie wird der Mensch sich selbst retten? Indem er im Jenseits nicht der Strafe ausgesetzt bleibt. Wie viel Qual ein Mensch in der Welt auch erleidet, was geschieht höchstens? Er hält es nicht aus und stirbt. Was war? 3 Stunden, 5 Stunden, eine Minute, zehn Stunden, zehn Tage, wie auch immer; er litt, und es war vorbei. Doch die Qual des Jenseits endet nicht.

Deshalb, so wie du dich in der Welt vor Qual schützt, so wie du dich, wenn sich ein Dorn in irgendeine Stelle deines Körpers bohrt, vor Schmerz windest, so wie du versuchst, ihn sofort aus deinem Körper zu ziehen, den Schmerz der Höllenqual im Jenseits, als könntest du ihn ertragen, hast du ihn ertragen, hast du ihn etwa ertragen, dass du an jene Orte gar nicht mehr denkst? Du bist gleichgültig geworden. Ja. Jeder Mensch, jeder Mensch trägt eine solche Verantwortung, dass, wüsste er um die Verantwortung, die er trägt, der Prophet (Friede sei mit ihm) sagt: Die Menschen würden viel weinen und wenig lachen.

Zunächst muss der Mensch wissen, dass er jeden Augenblick unter Beobachtung steht. Unter Beobachtung; er muss wissen, dass ein Video ihn ständig aufnimmt. Wie soll das gehen? Wenn du das Bild, das du auf eine Kamera geworfen hast, einfrierst und dort dein Foto machst; wenn du auf einem Film die Bilder, die wir geworfen haben, aufzeichnest und ihn abspielst: Kann Allah, der Erhabene, nicht mit der Macht Seines Wissens unsere ausgesandten Strahlen einfrieren und uns im Jenseits, von unserer Mündigkeit bis zum Ende unseres Todes, also bis zum Ende unseres Lebens, alles zeigen, was wir getan haben? Kann Er das nicht?

Das ist das eine.

Ich werde euch dafür zur Rechenschaft ziehen, wofür ihr die Körper, die Ich euch gab, gebraucht habt, sagt Er. Diese Körper, die du siehst, werden über dich Zeugnis ablegen, Zeugnis, indem sie sagen: Er hat mich dies tun lassen, er hat mich jenes tun lassen. Selbst wenn du sieben Schichten tief in die Erde gehst, selbst wenn du in den entlegensten Winkel der Himmel gehst, von diesem Körper kommst du nicht los. Von diesem Körper kommst du erst im Augenblick des Todes los. Wohin du auch gehst, auch dein Körper wird über dich Zeugnis ablegen. Denk gut nach, sei klug: Sei entweder, wie du erscheinst, oder erscheine, wie du bist.