Al-Baqarah 61: Zu einer Zeit sagtet ihr: O Moses! Wir können diese Art vom Essen nicht mehr ertragen, so bete doch zu deinem Herrn, damit er uns von dem, was die Erde hervorbringt, Gemüse, Kürbisse, Knoblauch, Linsen, Zwiebeln gedeihen lässt. Daraufhin sagte Moses: Wollt ihr das Gute etwa mit diesem Niederen austauschen? So geht hinab in die Stadt! Sicherlich werdet ihr dort die Dinge vorfinden, wonach ihr verlangt. Verachtung und Armut kam auf sie herab und sie bekamen ihre Bestrafung durch Allah. Der Grund hierfür ist, weil sie Allahs Wort (seine Ayets) verleugnet und zu Unrecht Propheten getötet haben. Dies war dafür, dass sie sich aufgelehnt und das Maß überschritten haben.

Wir kommen nun zu Vers 61 der Sure Al-Baqara. Erinnert euch, als einst: O Mose! Wir können eine einzige Art von Speise unmöglich ertragen. Ja, eine einzige Art von Speise. Wie ich vorhin sagte, jetzt kommt der Vers. Der Vers kommt. Was sagt er? Erinnert euch, sagt er – zu wem? Zu Mose. Dein Volk hat so und so gesagt. Was haben sie gesagt? O Mose, wir können eine einzige Art von Speise unmöglich ertragen. Wie gesegnet. Du hast als Gefangener unter Pharao gelebt. Du hast unter seiner Unterdrückung gestöhnt. Mit einem trockenen Stück Brot, das er dir gab, warst du zufrieden, und hier, kaum dass du deine Freiheit gefunden hast, konntest du eine einzige Art von Speise nicht ertragen?

Und das war Wachtelfleisch. Ja. Siehst du die Undankbarkeit?

Nun bete du für uns zu deinem Herrn. Deinem Herrn – sie können nicht einmal unser Herr sagen. Hätten sie unser Herr gesagt, seht, gebt acht, hätten sie unser Herr gesagt, hätte Allah, der Erhabene, sie niemals verflucht. Sie können nicht unser Herr sagen. Die Menschen, die ewig für die Hölle bestimmt sind, gebrauchen dieselben Worte. Was sagen sie? O Malik, sag deinem Herrn, Er möge die Strafe für uns ein wenig erleichtern. Sie können nicht unser Herr sagen. Weil Allah, der Erhabene, weiß, was diese Menschen sind, spricht Er sie auf diese Weise an. Sie, sie, als Gegenleistung für die Bündnisse, die sie gaben, da Allah, der Erhabene, frei von jeder mangelhaften Eigenschaft ist, damit sie nicht sagen: O unser Herr, wir kannten Dich, aber Du hast uns so und so Unrecht getan.

Das ist unmöglich. So macht Allah, der Erhabene, mit Seiner Eigenschaft der Geduld, indem Er alles, was sie tun, ihnen selbst als Unglück um den Kopf wickelt, mit allerlei, nun, Beispielen sie zu Zeugen gegen sich selbst. Was sagt er jetzt? Bete zu deinem Herrn, dass Er für uns hervorbringt, was die Erde wachsen lässt, ihr Gemüse, ihren Kürbis, ihren Knoblauch, ihre Linsen, ihre Zwiebeln, sagtet ihr. Sagtet ihr. Und Mose: das, was besser ist – was ist das? Das Wachtelfleisch, das Manna, das, was besser ist – gegen das Geringere wollt ihr es eintauschen? Also wollt ihr es gegen die gewöhnlichste der Speisen eintauschen?

Geht hinab in eine Stadt, dort habt ihr, was ihr wollt, sagte er. Das heißt, dort gibt es Zwiebeln, Knoblauch, was immer du willst, sagte er. Erniedrigung und Armut wurden ihnen auferlegt, und sie zogen sich auch den Zorn Allahs zu. Dies, weil sie Allahs Verse leugneten und zu Unrecht die Propheten töteten, weil sie sich auflehnten und maßlos waren, sagt er.

Ein Mensch, wenn er seine Nafs nicht zur Vollkommenheit bringen kann, dann kann dieser Mensch unmöglich über seine Nafs herrschen. Ein Mensch – vorhin sagten wir, wie bringt er seine Nafs zur Vollkommenheit? Zuerst wird sein Glaube an Allah und sein Gehorsam wachsen. Damit er sich an das hält, was Allah sagt, und seine Nafs läutert. Wenn einem Menschen die Liebe zu Allah fremd ist, wenn der Glaube in seinem Herzen nur ein Stäubchen ist, wenn er am Jenseits zweifelt, dann kann dieser Mensch seine Nafs unmöglich läutern. Wenn er lügt, verleumdet er. Hört er mit dem Verleumden auf, stürzt er sich auf die Welt.

Die weltliche Begierde erscheint ihm schön. Der Satan bietet ihm schöne Verlockungen. Er geht damit mit. Darum muss der Mensch unbedingt seine Nafs läutern. Kann er seine Nafs nicht läutern, kann er über seine Nafs nicht herrschen. Hat die menschliche Nafs etwas begehrt und es erlangt, verlangt sie nach etwas anderem und begehrt das. Nun, nimm eine Nafs, die nicht zur Vollkommenheit gelangt ist. Ausgestattet mit Liebe zur Welt. Ein Mensch mit allerlei selbstsüchtigem Verhalten. Dieser Mensch bekam ein Auto. Er wird sagen, ich will auch ein Haus haben. Er bekam ein Haus. Er wird sagen, ich will ein Sommerhaus haben.

Er bekam das Sommerhaus. Er wird sagen, ich will an dem und dem Ort eine Villa haben. Er bekam die Villa. Er soll anderswo noch ein Landhaus haben. Er bekam es, ich will eine Jacht haben. Das Treiben der Nafs endet nie, es endet nie. Sie will. Sie will und will. Manche Ereignisse beweisen uns das durch das, was geschehen ist. Allah, der Erhabene, gibt einem Menschen alles, was er begehrt, gibt, gibt, gibt, gibt. Da dieser Mensch nun alles erreicht hat, was er begehrte, sind seine (?) Wünsche erfüllt. Und wenn alles, was er begehrte, unter seinen Befehl kommt, kann er das Leben nicht mehr genießen, und plötzlich nimmt er sich das Leben, er stirbt.

Das ist geschehen, es gibt solche Menschen, sie begehen Selbstmord und sterben. Denn alles, was er begehrte, wurde ihm gegeben. Und in diesem Begehren kann er nichts mehr (?), und so hat er keine Freude mehr am Leben, er begeht Selbstmord und stirbt. Der Muslim ist nicht so. Der Muslim kennt zuerst den Eigentümer dieses Universums; innerhalb des Eigentümers dieses Universums weiß er, dass Besitz und Vermögen, die ihm gegeben wurden, bei ihm anvertrautes Gut sind. Deshalb versagt er niemals darin, dem Eigentümer von Besitz und Vermögen das ihm anvertraute Gut zurückzugeben. Selbst wenn er beim Zurückgeben zögert, ringt er doch mit seiner eigenen Nafs: Das ist das Eigentum meines Herrn, das ist eine Gnade für mich – so ringt er mit sich selbst und gerät nicht in den Zustand jener Ungläubigen.

Ja.

Aus diesem Grund: Dass die Kinder Israels zu Mose sagten: Sag deinem Herrn, wir können eine einzige Art von Speise nie ertragen, Er soll uns vom Gemüse geben, das die Erde wachsen lässt – das zeigt das (?) dieses Volkes. Denn Allah, der Erhabene, hat ihnen alles gegeben, was sie wünschten. Was sie begehrten, gab Er. Diesmal, was will ihre Nafs? Sie will Zwiebeln, Knoblauch, Kürbis, Gemüse. Sie werden es essen. Nachdem sie es gegessen haben, achte bitte darauf, will sie noch andere Dinge. Sie will die Welt gewinnen. Und in der Welt, um die Welt zu gewinnen, jede Art von (?) ändert sie.

Das heißt, ist Allah nur der Allah des Mose, dass sie zu Mose sagen: Sag deinem Allah – und ihn so ansprechen? Ist Er nur der Allah des Mose? Allah ist der Herr all dessen, was Er erschaffen hat.

Ja. Jener Allah, der dich von Pharaos Unterdrückung errettet hat. Der dir die Speise des Paradieses gereicht hat. In der Tih hob Er den Berg Tur als Schatten empor. Er brachte dich in die Stadt Jerusalem. Obwohl es so ist, sagst du zu Mose: Sag deinem Herrn, wir wollen, was die Erde wachsen lässt, Zwiebeln, Knoblauch, Linsen und Gemüse wie Kürbis. Mose, frei von ihren fleischlichen Begierden und zornig auf sie: Ihr – die erlaubte und reine Versorgung Allahs, des Erhabenen, für uns, gegen diese niedrige, verdorbene weltliche Gabe wollt ihr sie eintauschen? sagt er. Natürlich. Mose zeichnet das Unglück vor, das über sie kommen wird.

Deshalb sagt er es ihnen voller Zorn. Voller Zorn. Was sagt denn Allah, der Erhabene? Weil sie Sein Gebot nicht hielten, traf sie, sagt Er, Armut und Erniedrigung. O Allah. Ja. Armut und Erniedrigung. Niedrigkeit.

Und in dieser Lage, wie schön spricht Mose. Er folgt ihnen nicht. Er sagt zu ihnen: Geht, was ihr wollt, gibt es in jener Stadt. Hätte auch er sich ihnen angeschlossen, wäre er in jene Stadt gegangen, hätte dieselbe Erniedrigung und Armut auch Mose getroffen. Und weil sie sich Allahs Geboten widersetzten, hält sich Mose von ihnen fern. Allah, der Erhabene, wenn Er über ein Land Unglück schickt, nimmt Er die in jenem Land, die Allah gehorchen, aus der Mitte derer heraus, die das Unglück erleben werden. So wie Er das Volk Lots, das heißt seine Familie, aus jener Katastrophe errettete. So wie Er Salih aus jener Katastrophe errettete.

So wie Er Noah aus jenen Katastrophen, aus dem Untergang errettete. Was heißt das? Wenn Allah, der Erhabene, über ein Land Unglück oder Untergang schicken will, nimmt Er die, die Er liebt, dort heraus. Allah, der Erhabene, hat ein Versprechen. Die, die Allah, der Erhabene, liebt, sind wohlbehalten. Sie sind in Sicherheit. Wo sie sind, geschieht keine Katastrophe.

Ja.

Darum, was sagt Mose? Geht. Entfernt euch von mir. Entfernt euch von mir. Ja. Jetzt weiß er, dass sie Prügel verdient haben.

Sie kehren Allahs Wohltat mit so vielen Gaben den Rücken, folgen ihren fleischlichen Begierden und gehen in jene Stadt, sagt er. Ja.

Und Allah, der Erhabene, legt ihnen sowohl Armut als auch Erniedrigung auf, und sie ziehen sich den Zorn Allahs zu. Der Grund, warum sie diesen Zorn auf sich zogen, ist, dass sie die Propheten, die Allah, der Erhabene, gesandt hatte, wie Schuaib, Zacharias und Johannes, zu Unrecht töteten.

Und weil sie sich auflehnten und maßlos waren, wurde ihnen Erniedrigung auferlegt. Das heißt Niedrigkeit. So wurden sie verflucht. Das ist der Grund, dass sie unter anderen Völkern in Gefangenschaft und (?) leben und auf der Erde erniedrigt werden.

Jetzt sage ich es Osman Kuru, der fragt, warum kein Unglück kommt. Kann es ein größeres Unglück geben als dieses, Osman Kuru?

Kann es ein größeres Unglück geben als dieses? Unter allen Staaten, unter allen Völkern erniedrigt zu werden. Ja. Jeden Augenblick ein Unglück.

Allah, der Erhabene, hat die Eigenschaft der Gerechtigkeit. Wieder antworten wir Osman Kuru.

Wenn Seine Barmherzigkeit auf Erden für alle gilt, und auf Erden die Menschen arbeiten, verdienen und bringen es zu etwas, und der andere liegt auf dem Rücken, sitzt träge herum, und würde Er zu dem, der arbeitet, sagen: Ich liebe dich nicht, du hast Mir den Rücken gekehrt, dich aufgelehnt, und für deine Arbeit habe ich, nun, keine Barmherzigkeit für dich, ich gebe es jenem trägen Menschen, der da liegt – würde Er das sagen? Würde Er das sagen? Nein. Du würdest es sagen, aber Er nicht. Warum nicht? Weil Allah – eleysallâhu bi-ahkemi'l-hâkimîn – der Richter der Richter ist. Wenn Seine Barmherzigkeit auf Erden für alle gilt, können der, der arbeitet, und der, der nicht arbeitet, je gleich sein?

Du liegst auf der Erde auf dem Rücken, als Muslim. Lieg auf dem Rücken, sag: Mein Allah, mach das so, mein Allah, mach jenes so, und häng alles an Allah. An Allah? Wozu bist du auf die Welt gekommen? Er soll arbeiten, sich bemühen, es zu etwas bringen, Mühe aufwenden. Natürlich bekommst du dann eins auf den Kopf. Also wach auf, öffne die Augen. Sieh, was der Eroberer getan hat. Er holte die Meisterkanoniere aus den byzantinischen Kerkern, goss Kanonen und riss die Mauern von Byzanz nieder, beendete das Mittelalter, eröffnete die Neuzeit. Er arbeitete und arbeitete. Nun, arbeitest du? Du liegst auf dem Rücken und gehst dann: Warum tut Er das so, sagst du.

Frag dich selbst. Frag deinen Glauben. Was tun wir?

Warum sind wir nicht in Einheit und Zusammenhalt? Warum können wir nicht aufsteigen? Warum sind sie voraus und schlagen uns mit Waffen auf den Kopf, und warum stöhnen wir unter ihren Werken? Wir arbeiten nicht. Wir arbeiten nicht. Wir sind faul. Was sagt Allah, der Erhabene, in Seinem Vers? Wir kommen dazu. Baut eure Welt auf. Arbeitet viel. Baut eure Welt auf. Damit, sagt Er, sie euch fürchten. Ihr, nun, das Heil erlangt. Oder sie euch bewundern und Muslime werden, sagt Er. Wir kommen auch zu diesem Vers.

Dann gibt Allah, der Erhabene, zwei, drei Unglücke. Warum gibt Er sie ihnen nicht in dieser Welt?

Komm sofort zu einem Vers: Bleib dort drinnen in einem engen (?). Das heißt, so wie ein Einzeller in dieser einzelnen Zelle lebt. Allah gibt den Menschen durch Seine Verse Leben. Denk gut nach. Gebrauche deinen Verstand. Ja.