Al-Baqarah 74: Nach diesem Ereignis erhärteten sich eure Herzen wieder, sie wurden so hart wie Steine oder noch härter. Denn es gibt Steine, aus deren Mitte Flüsse emporquollen. Es gibt auch solche, die zerbrechen und Wasser aus ihnen herausfließt, und es gibt wiederum welche, die aus Furcht vor Allah herabstürzen. Allah ist nicht unwissend über das, was ihr treibt.

Zu Vers 74 kommen wir. Nach diesem Ereignis verhärteten sich eure Herzen erneut. Natürlich, die Herzen verhärteten sich erneut. Obwohl sie so viele Ereignisse gesehen hatten – wie wir vorhin sagten, hatte sich der Glaube noch nicht in ihren Herzen festgesetzt. So wie die Beduinen zum Propheten (Friede sei mit ihm) kommen und sagen: Auch wir haben geglaubt. Sag ihnen, spricht Er: Ihr habt noch nicht geglaubt. Das heißt, der Glaube hat sich noch nicht in euren Herzen festgesetzt, sagt Er.

Die Bedeutung ist tief. Ihr habt noch nicht geglaubt. Hätte Er zu den Beduinen gesagt: Ihr habt nicht geglaubt. Der Glaube setzt sich nicht in euren Herzen fest. Hätte Er gesagt „hat sich nicht festgesetzt“, hätte kein Beduine Muslim werden können. Aber was sagt Er? Noch nicht, sieh. Noch nicht. Also werden sie es. Gewaltige Worte, das Wort Allahs. Völlig ohne Mangel. Dafür findest du keinerlei Deutung, nun ja. Wenn du es aber deutest, wenn du die Verse nach deinem eigenen Verstand deutest, findest du nur deinen Kufr, so wie der Satan seinen Kufr fand. Allah bewahre.

Nach diesem Ereignis verhärteten sich eure Herzen erneut. Eure Herzen sind wie Steine oder härter als diese. Wie Steine oder härter als diese. Was sagt Allah, der Erhabene? Im Vers sagt Er: Es gibt Steine, aus deren Mitte Wasser fließt, aus ihrem Inneren fließt Wasser. Weich also. Diese sind noch schlimmer als jene. Und tatsächlich: Wären ihre Herzen nicht so hart wie Steine gewesen, hätten sie jene kleinen Kinder, jene in Palästina, nicht erschossen. Und wären ihre Herzen nicht so hart, gäbe es kein (?) der Erde.

Wären ihre Herzen nicht so hart, hätte Allah, der sie erschuf, sie nicht verflucht.

Ihre Herzen sind hart.

Nun, Menschen.

Denn es gibt Steine, in denen Flüsse quellen und überströmen. Es gibt solche, die sich spalten, und aus (?) sprudelt Wasser hervor. Wie schön Er das sagt. Das ist, was ich vorhin sagte, (?). Und manche Steine rollen aus Furcht vor Allah von oben herab. Ihr seht ja manche Steine von den Bergen rollen, sie reißen, bersten, rollen. Wie die Felsen von Mekka. Die sind etwas anderes. Natürlich, das (?). Um die Steine des Hauses Allahs zu bilden, aus ihrem Fließen (?). Na, Hodscha, wie fließen Steine dort von diesen Bergen herab? Wie bersten und reißen sie? Wie soll hier Furcht vor Allah sein? Hat das denn eine Seele, hat es Leben?, sagt er.

Fragt er. Wie fließt das herab? Es fällt. Nun, wir sagten schon früher: die Himmel und die Erde, was zwischen beiden ist, kennt das Gedenken seines Herrn. Also: All diese Stoffe, magnetische oder antimagnetische Stoffe, ihre Atome, die Kerne in den Atomen gedenken Allahs. Auch wenn wir es nicht hören, lässt Allah, der Erhabene, sie Sein Wesen, einen bestimmten Seiner Schönsten Namen gedenken. Warum lässt Er sie gedenken, Hodscha? Weil es dem Beweis dient, dass es keinen Gott außer Allah gibt. So wie Fabriken ein Produkt herstellen und ihr eigenes Zeichen daraufsetzen, hat Allah, der Erhabene, jedem Staubkorn dieses Universums, dieser vom Thron Allahs umschlossenen Welten, Seinen Stempel aufgedrückt.

Und indem sie Allahs gedenken, beweisen sie „la ilahe illallah“, dass es keinen Gott außer Allah gibt. So geschieht es, auch wenn wir es nicht hören, dass sie durch dieses Gedenken mit der Zeit von ihren Plätzen rücken. Von ihren Plätzen. Ihre Schwingungen – wie die Atome im Zustand des Gedenkens um ihre eigenen Achsen stehen und durch die Bewegungen jener Neutronen und Protonen, der positiven und negativen Kerne, innerhalb jener Frequenzen ihres Herrn gedenken, deshalb reißt er. Er rollt den Berg hinab.

Also rollt er auch aus Furcht vor Allah so.

Ja.

Allah ist nicht unachtsam dessen, was ihr tut, sagt Er. Warum ist Er nicht unachtsam? Was Allah, der Erhabene, auch erschaffen hat, vom Erdball bis zum Staubkorn, Er hat es programmiert, und innerhalb dieser Programme hat Er kein einziges Staubkorn außerhalb Seines Gebots erschaffen. Außerhalb Seines Gebots. Was heißt „außerhalb Seines Gebots“?

Ich habe dies gemacht; es steht unter meinem Gebot, neben mir. Vor meinen Augen; sieh, auf dem Tisch, das habe ich gemacht, neben mir. Diese habe ich gemacht, neben mir. Wo sind sie alle? Was ich erschaffen, also alles, was ich gemacht habe, liegt auf diesem Tisch. Alles ist vor mir. Nichts davon steht außerhalb meines Gebots. Sie alle bleiben hier, wann immer ich will, wie ich will, wie ich gebiete. So ist Allah in diesem Universum – alles, was Er in diesem Universum erschaffen hat, ist vor Ihm, unter Seinem Gebot. Er hat nichts außerhalb Seines Gebots erschaffen. Deshalb ist Er Al-Basir, Er sieht, und deshalb ist Er As-Sami, Er hört.

Ja.

Er hat das Universum ganz mit Wissen erschaffen. Hodscha, der Verstand begreift das nicht. Was begreift der Verstand nicht?

Ich frage mich das jetzt selbst. Ihr könnt mich das auch so fragen. Hodscha, der Verstand begreift das nicht. Gut, das ist der Ort, den dein Auge sieht. Ein Ort, den dein Auge sieht.

Er hat Berge. Diese Welt hat Schichten. Diese Welt hat sieben Schichten. Diese Welt ist vom Thron Allahs umschlossen. Hodscha, wie werden diese gesehen?

Nun, es gibt Radare. Radare erfassen, wenn sie sich nach rechts und links, nach oben und unten drehen, alle Objekte, manche Objekte. Mal sehen, metallische Objekte. Kann Allah, der Erhabene, nicht ebenso mit Seinem Blick alle Wesen erfassen? Außerdem habe ich hier vor mir einen Computer. In diesem Computer sind alle Ozeane, Welten, Staaten, alles ist hier. Was in diesem Computer ist, Schicht um Schicht – ruf sie auf, ruf die Erde auf, ruf die Himmel auf, wir sehen sie. Sterne und was weiß ich, fließen so durch ihn hindurch. Sie haben ein, sie haben ein Programm gemacht; sie fließen dahin, ohne sich je zu berühren.

Sie nehmen bunte Formen aller Art an. Wenn du sie Schicht um Schicht machtest, alles darin, wären sie dann nicht alle vor Allah, dem Erhabenen, wie der Bildschirm dieses Computers? Wenn auch wir darin sind wie im Bildschirm dieses Computers, dieses „der Thron Allahs umschließt“, von dem Er spricht – also diese Menschen, die innerhalb dieses Computers bleiben, können sie Allah irgendwie schaden? Können sie aus ihm heraus? Allah hat das Universum mit Seinem Wissen umfasst. Aber geht nicht in die Tiefe. Geht nicht in die Tiefe. Und zerbrecht euch nicht zu sehr den Kopf. Der Prophet sagt: Leg dich hin, steh auf, bete – leg dich hin, steh auf, sprich das Glaubensbekenntnis, sei vom Glauben der alten Frau, und geh weiter, sagt er.

Ja. Darum sagen wir es ein wenig auf sufische Weise, in die Tiefe, in die Tiefe; also, nun, wenn es euch gefällt, hört zu. Auch das zeigt uns natürlich Allahs Erhabenheit. Jedes Wort, das wir sagen – durch die Wunder unseres Herrn beweist uns Allah, der Erhabene, Seine Größe und Göttlichkeit. Ja. Obwohl es so viele Wunder sah, hat das Volk Israel, mit Zweifel und Heuchelei in den Herzen, indem es zu seinem eigenen Bund und seiner Natur zurückkehrte, sich selbst Unrecht getan. Niemand kann Allah Unrecht tun, und das Unrecht der Menschen erreicht Allah nicht. Jeder, der Unrecht tut, tut sich selbst Unrecht.

Deshalb halten diese ihr Wort nicht. Sie kennen nichts außer ihrem eigenen Vorteil. Sie sind gierig und selbstsüchtig gegenüber der Welt. Sie lieben ihr Leben sehr. Und sie wollen nicht sterben. Deshalb sind ihre Herzen wie Steine oder noch härter. Was für schöne Eigenschaften von ihnen wir hier beschreiben. Was sagt Allah, der Erhabene, in einem Seiner Verse? Sie wünschen sich: Möge mein Leben tausend Jahre dauern, damit ich noch tausend Jahre lebe. Lass mich noch tausend Jahre leben, sagen sie, sagt Er.

Allah, der Erhabene, bringt ein schönes Gleichnis. Es gibt Steine; in ihnen quellen Flüsse und strömen über. Wasser und Flüsse. Das Attribut der Barmherzigkeit Allahs, des Erhabenen – im Gleichnis, dass Er Steine und Felsen erweicht; dass durch die Macht des Wissens selbst der härteste Fels sich dem Wissen des Allerbarmers beugt und durch Seine Barmherzigkeit aufwallt – das zeigt es. (?) Lasst es uns gut verstehen.

Allah, der Erhabene, bringt in Seinem Vers ein schönes Gleichnis, sagen wir.

Es gibt Steine, aus deren Innerem Flüsse quellen und überströmen. Nun, Wasser und Flüsse machen das Attribut der Barmherzigkeit Allahs, des Erhabenen, kund, sind ein Gleichnis dafür – für das Attribut der Barmherzigkeit Allahs, des Erhabenen. Ja.

Dass Er Steine und Felsen erweicht; dass Seine Barmherzigkeit, dass Allahs Barmherzigkeit selbst Steine und Felsen von ihrem Platz (?), und dass sie aus jener Furcht vor Allah fallen; und gemäß dem Vers „Allah, der Erhabene, will den Welten kein Unrecht“, gemäß dem Vers „Seine Barmherzigkeit übertrifft Seinen Zorn“, nun, dass Er erweicht; dass durch die Macht des Wissens selbst der härteste Fels sich dem Wissen des Allerbarmers beugt und durch Seine Barmherzigkeit aufwallt – das tut Er uns kund. Es gibt solche, sagt Er, aus deren Innerem Wasser hervorsprudelt. Mit diesem Gleichnis zeigt Er gemäß dem Vers, dass alle Wesen, lebendige und leblose, das Gedenken ihres Herrn kennen, dass Allah, der Erhabene, nach Maßgabe Seines Willens die Wesen erschuf und sie sich dem Willen unseres Herrn beugen.

Dass sie sich beugen. Aber auch mit dem Gleichnis, dass manche Steine aus Furcht vor Allah herabrollen, werden wir kommen; wir geben dem Juden diese als sehr schöne Gleichnisse. Da diese Steine weder Leben noch Seele noch Verstand haben, ist gemeint: Die in den Atomen dieser Steine und Felsen befindlichen Neutronen und Protonen, die positiv und negativ elektrodengeladenen Kerne, gedenken unseres Herrn, indem sie sich um ihre eigenen Achsen drehen. Wir haben es vorhin erklärt, hier erklären wir es noch etwas mehr; vorhin haben wir es ausführlich erklärt, das. Diese Wesen, die reglos scheinen, sind in Wahrheit ständig in Bewegung; da Er in diesem Vers sagt, dass alle Wesen das Gedenken ihres Herrn kennen, gedenken diese Steine, welches Seiner Attribute Er die Steine oder Felsen auch gedenken lässt, des Attributs unseres Herrn, und auch wenn wir es nicht sehen, auch wenn wir es nicht spüren, durch die schwingenden Drehungen der positiv und negativ geladenen Kerne um die Achsen der anderen entsteht, indem sie ihres Herrn gedenken, mit der Zeit auch in den Steinen ein Riss, sodass die Felsen sich voneinander lösen und von der hohen Welle, von den hohen Bergen herabrollen, sagen wir.

Auch wenn Felsen sich unter der Wirkung von Hitze und Kälte ausdehnen und zusammenziehen und das Abbrechen der Felsen voneinander auf diese Weise geschehen sein mag, ist Allah, der Erhabene, frei von mangelhaften Eigenschaften. Auch wenn dies durch die positive Wissenschaft so bewiesen wurde, so entsteht gemäß dem Vers, den Allah, der Erhabene, uns kundgetan hat, mit Seinem Wort, dass alle Wesen ihres Herrn kennen, durch die schwingende Drehung der positiv und negativ geladenen Kerne in den Atomen umeinander mit der Zeit das Abbrechen der Felsen voneinander. Denn wenn Allah, der Erhabene, sowohl das Äußere als auch das Innere anspricht, so entsteht in der äußeren Wissenschaft durch die Wirkung von Hitze und Kälte, im Zustand des Erschaffens aus dem Nichts, gemäß dem Gedenken der Geschöpfe an ihren Herrn, durch die Drehung der Kerne in den Atomen um die Achsen der anderen das Abbrechen der Felsen voneinander; in diesem Fall hat unser Herr, indem Er uns kundtut, dass sie aus Furcht vor Allah herabrollen, uns auch über den Zustand der Schöpfung an ihrem Ursprung unterrichtet.

so ist es. Alles wurde innerhalb eines Wissens erschaffen. Auch wenn die positive Wissenschaft sagt, dass Felsen durch Zusammenziehen und Ausdehnen infolge von Hitze und Kälte reißen, beweist uns Allah, der Erhabene, mit äußerem und innerem Wissen, wie es sich damit verhält.

Also, mit diesen Beispielen: Während die Geschöpfe Allahs, des Erhabenen, Ihm bedingungslos und vorbehaltlos gehorchen, warum bringt Allah, der Erhabene, so viele Beispiele? Mit eigenem Willen frei erschaffen und unter den Welten als edelstes der Geschöpfe von seinem Herrn erschaffen, einen Teil unseres eigenen Herrn tragend und unseres Herrn Spiegel – diese Menschen, Menschen; und unter diesen Menschen dieses Volk, dieses Volk, von allem Erschaffenen, Lebendigem und Leblosem, das grausamste, das ungerechteste.

Nicht ich sage das, sondern Allah sagt es hier. So legen wir es hier aus. Das ungerechteste. Was ist das? Also, mit so vielen Beispielen: Während die Geschöpfe Allahs, des Erhabenen, Ihm bedingungslos und vorbehaltlos gehorchen, dass Er den Menschen zu Seinem Ansprechpartner macht, (?) ihm in die eigene Hand gibt und ihm die Gabe des Verstandes schenkt; dass Er den Menschen Sein Dasein mit allerlei Wundern beweist, ihn mit so vielen Gaben überhäuft und die von Ihm erschaffenen Wesen dem Menschen unterstellt – trotz alledem ist der Mensch seinem Herrn gegenüber sehr undankbar und ungehorsam. Deshalb, obwohl Er auch dem Volk der Kinder Israels so viele Wunder zeigte, legt Er den Menschen mit den obigen Beispielen sehr schön dar, dass dieses Volk mit solchem Verhalten vor Ihm verständnisloser ist als diese leblosen Wesen, die Er erschuf, verständnisloser als jene Wesen und ein Volk, das noch tiefer steht als sie und auf kein Wort hört – so sagen wir.

Allah, der Erhabene, ist nicht unachtsam, nicht, dessen, was ihr tut, erklärt Er im Vers. Allah, der Erhabene, ist frei von mangelhaften Eigenschaften. Niemand kann Allah einen Mangel (?). Niemand. Wenn ein Mensch bei Allah nach einem Mangel sucht, sucht er den Mangel bei sich selbst. Auch in seiner eigenen Schande sucht er den Mangel. Ja, er sucht den Mangel in seinem eigenen Minderwertigkeitsgefühl. Wäre es doch so, könnte er doch suchen. Ja.

Ihn überkommt weder Schlummer noch Schlaf. Allah, der Erhabene, hat gesagt: Bei Ihm gibt es weder Schlummer noch Schlaf; das ist für uns. Weil wir mangelhaft erschaffen wurden. Da im Jenseits keine Zeit müßig vergehen wird, was bedeutet das? Dort gibt es auch keinen Schlaf. Wir werden sagen: Wir taten etwas in der Welt, aber was taten wir? Kein Schlaf. Denn hätte die Seele Schlaf – wir haben einen Teil davon. Nun, dort auch die Seele; dieser Schlaf ist für diesen Körper. Dann gäbe es auch dort Schlaf, gäbe es Schlummer. Wir werden vom Körper befreit. Da Nafs und Leben eins sind, gibt es dort keinen Schlaf mehr.

Dort gibt es auch keine Ausscheidung. Ausscheidung: Was wir essen, wird mit einem Schweiß hinausgehen. Ja, alles Erschaffene findet durch Allah, den Erhabenen, Leben. Was ist es? Allah, der Erhabene, hat das Attribut Al-Hayy. Auch wenn Er lebendig ist – das Attribut des Lebendigen, also das Attribut Al-Hayy: sowohl lebendig als auch den Welten, die Er erschuf, Leben gebend, während Er selbst von Seinen Geschöpfen frei, von ihnen rein ist. So bestehen in diesem Fall die Geschöpfe Allahs, des Erhabenen, mit Zeit und Raum, Allah, der Erhabene, aber ist außerhalb von Zeit und Raum, an einem Ort, der kein Ort ist.

Ja. Zeit und Raum können Ihn nicht umfassen.

Es gibt viele Beispiele. Ich will euch nicht verwirren. Vorhin habe ich das Beispiel mit dem Computer gebracht. So sagen wir es, auf diese Weise. Ihr wisst ja, die Welten, dieses Computers (?), die wir vor uns gestellt haben. Nun, würde ich so in diesen Computer passen? Nein. Aber sieh, mein eigenes Dasein sehe ich im Computer. Und ich kann es senden, wohin ich will und wie ich will. Denk an die lebendige Form davon.

Ja. Allah ist mit Wissen, das uns nicht einmal in den Sinn kommt, ein Meer, das jene Schöpfungskraft besitzt. Ein Meer der Geheimnisse, ein Meer des Wissens. Ja.

Mehmet Murat, du denkst nach, nicht wahr? Was es alles gibt? Ja.

Also weiß Allah, der Erhabene, um alle Ereignisse, die im Universum geschehen. Deshalb weiß Er um die getanen Taten, um die Herzen, um das, was vorgeht, um das Regen des Staubkorns im Universum und auch um ihre Zustände.