Al-Baqarah 117: Er ist der einzigartige Erschaffer der Himmel und der Erde, wenn er etwas wünscht, so sagt er lediglich „Wird!“, und es wird.

Siebzehnter – wir kommen zu Vers hundertsiebzehn. Was sagt Allah, der Erhabene, in Vers 117?

Er ist der unvergleichliche Schöpfer der Himmel und der Erde. Und gewiss, wenn niemand das schöpferische Wissen Allahs, des Erhabenen, ergründen kann, und gewiss wenn Allah, der Erhabene, alle Wesen, die Er erschuf, vom Atom bis zur Weltkugel unter Seine Herrschaft genommen hat – ein unvergleichlicher Schöpfer, unvergleichlich. Er hat keinen Gleichen und keinen Teilhaber.

Auch hat Er keinen Ebenbürtigen. Wer könnte je an die Macht Allahs heranreichen, der diese Welten aus dem Nichts erschuf? Was heißt es? Er ist der unvergleichliche Schöpfer der Himmel und der Erde. Er ist ein großartiger Schöpfer. Wenn Er ein Ding will, sagt Er nur "Sei" zu ihm, und es ist.

Wie schön es das sagt. Jener Schöpfer, wenn Er ein Ding will, sagt Er nur "Sei" zu ihm, und es ist.

Es gibt keinen Gott außer Allah, der Allahs Geschöpfe für sich beanspruchen könnte.

Wer könnte beanspruchen, was Allah erschuf? Jeder weiß, dass der Mensch nichts zu erschaffen vermag. Und da es im Universum kein Wesen gibt, das so verständig ist wie der Mensch, ist der absolute Besitzer, Herrscher und Schöpfer dieses Universums jener unvergleichliche und großartige Allah, der Erhabene, unser Herr. Und von diesem soll jener sagen: Ich habe es erschaffen. Allah – da es keinen Schöpfer außer Allah gibt, kann jemand sagen: Das habe ich erschaffen? Deshalb beweise, dass es keinen Gott außer Allah Selbst gibt. Der unvergleichliche Schöpfer der Himmel und der Erde. Indem Er dieses Wort gebraucht.

Lass mich diese Stelle korrigieren.

Die Stelle, die ich korrigiere, ist diese. Es stimmt, aber es fehlt etwas; schreiben wir es vollständig.

Nun also, euch werde ich auch den Unterschied zwischen dem, was ich zuerst schrieb, und dem, was ich zuletzt schrieb, erklären.

Wir sagen "der Erden und der Himmel". Das versteht ihr nicht.

Hier sagten wir "der unvergleichliche Schöpfer der Erden und der Himmel". Dabei heißt es "der Himmel und der Erde". "Der Erde." Hodscha, was ist der Unterschied? Der Unterschied: Himmel bleibt Himmel, aber Erden – Erden kam aus der Mehrzahl und wurde zu "der Erde". Es wurde zu "der Erde". Hodscha, was ist der Unterschied? Schau, jetzt erkläre ich euch den Unterschied.

Was ist der Unterschied? In keinem Vers des edlen Korans kommt "der Himmel und der Erden" vor. Es heißt "der Himmel und der Erde". Warum? Wenn Er Himmel sagt: die vielen Engel, die Er in den Himmeln erschuf – auf jeder Ebene gibt es Engel. Wenn Er "der Erde" sagt: Wenn der Statthalter der Erde der Mensch ist, wenn es der Mensch ist – dass es nirgends außer dem Menschen ein solches Wesen gibt, zeigt es hier. Wenn es auf der Erde jemanden gibt, der (?) diesen Sinn zu verstehen, soll er kommen. Er soll es erklären. Er soll den Sinn von "Erden" und "Erde" unterscheiden. Also, wenn Er "Erde" sagt: Dass Allah, der Erhabene, der wollte, dass Er in diesem Universum durch den Menschen erkannt wird, den Menschen in die Welt der Materie, die Niedrigste der Niedrigen, in die Welt der Materie brachte und setzte und ihn unter Seinen Geschöpfen zum Statthalter machte – das ist der Statthalter der Erde.

Nicht der Erden: der Statthalter der Erde, dieser Welt, und außer dieser Welt wurde kein anderes Wesen als Erden über diesem Statthalter erschaffen. Das heißt, kein Wesen wie der Mensch wurde erschaffen, kein Wesen, dem Er von Seinem Geist gab. Nur die Menschen, denen Er von Seinem Geist gab, sind auf der Erde, und das ist diese Welt; deshalb steht es in der Einzahl. Einzahl, nicht Mehrzahl. Ja.

Diese Stelle haben wir wohl so weit verstanden. Allah, der Erhabene, in Seinem Vers, Sure Al-Baqara, Vers 117: Er ist der unvergleichliche Schöpfer der Himmel und der Erde. Wenn Er ein Ding will, sagt Er nur "Sei" zu ihm, und es ist. Dieses "Sei" (?) haben wir euch schon mehrmals erklärt. Ja. Hier werde ich nicht lange dabei verweilen. Wir werden versuchen, den Vers zu erklären. Es gibt keinen Gott außer Allah, der Allahs Geschöpfe für sich beanspruchen und sagen könnte: Das habe ich erschaffen. Das ist nicht möglich. Was sagt Allah, der Erhabene? Die Himmel und die Erde und was zwischen ihnen ist, kennen das Gedenken ihres Herrn. Wenn also die Himmel und die Erde und was zwischen ihnen ist, vom Atom bis zur Weltkugel, was immer es gibt, Allahs gedenken – so wie eine Fabrik ein Produkt herstellt, ihr Zeichen darauf prägt und sagt "dieses Produkt habe ich hergestellt", so prägt Allah, der Erhabene, diesem Universum vom Atom bis zur Weltkugel Sein Zeichen auf und lässt es Seiner gedenken; so zeigt Er uns, dass es keinen Gott außer Allah gibt – Punkt.

Ja, auf diese Weise ist auch dieses scheinbar endlose siebenschichtige Universum, sieben Schichten, und diese großartige Schöpfung nur von jenem großartigen, übermenschlichen Schöpfer, der unseren Verstand übersteigt, unserem Herrn. Natürlich ist Er großartig. Der Besitzer dieses großartigen Universums ist natürlich großartig. Wenn unser Verstand diese großartig erschaffenen Welten nicht fassen kann, können wir unseren Herrn erst recht nicht in unseren Kopf zwängen. Auch Er ist großartig. Ja. Deshalb beweise, dass es keinen Gott außer Allah Selbst gibt. Wie wir sagten: dass es keinen Gott außer Ihm gibt, beweist es.

"Der Himmel und der Erde." Indem Er das Wort "unvergleichlicher Schöpfer" gebraucht, im Sinne von: Gibt es im Universum noch jemanden, der ein Wesen erschaffen könnte, wie Ich es erschuf? – in diesem Sinn. Er ist der unvergleichliche Schöpfer. Er hat dieses Wort gebraucht. Gibt es noch jemanden? Vergiss, dieses Universum zu erschaffen, vergiss, etwas wie die Welt zu erschaffen – ist es in der Welt möglich, auch nur ein Atom aus dem Nichts zu erschaffen? Der Mensch hat es nicht. Warum nicht?

Warum nicht? Dir antworten wir mit dem Vers. Oder besitzt ihr etwa ein Atom eurer Welt? Wäre es so, würde euch nichts von eurer Welt gegeben. Das heißt, vermögt ihr etwa, in der Welt ein Atom aus dem Nichts zu erschaffen? Hättest du ein Atom aus dem Nichts erschaffen, würdest du auch das erschaffen, was deine Bedürfnisse stillt. Du wärst nicht auf Mich angewiesen. Und Ich würde dir nichts von Meinen Geschöpfen geben, sagt Allah, der Erhabene. So tritt die Bedürftigkeit des Menschen gegenüber Allah zutage, und in diesem Fall werden die Himmel und die Erde und was zwischen ihnen ist – diese großartige Schöpfung, dieses großartige Geschehen – zum Beweis, dass sie von jenem großartigen Allah erschaffen wurden, so ist es. Ja, wenn Er will, dass ein Ding erschaffen wird, sagt Er nur "Sei" zu ihm, und es ist.

Ja, Er sagt nur "Sei". Er sagt "Sei", und es ist. Wenn wir den Vers etwas erklären, sagen wir hier: Allah, der Erhabene, sagte zu keinem Ding "Sei", sodass es mit Laut und Buchstaben entstand. Nun, jemand mit starkem Glauben – er hat Glauben. Aber er hat kein Wissen. Aus seinem Glauben heraus,

aus seinem Glauben heraus sagt die Person, Allah, der Erhabene, habe "Sei" gesagt und es sei. Glaube ist etwas Schönes, aber ein unwissender Glaube. Was sagt Allah, der Erhabene? Am meisten fürchten Mich die Gelehrten, am meisten lieben Mich die Gelehrten. Er – Glaube ist da, aber ohne Wissen, unwissend; dass er sagt "sagt Allah Sei, so ist es, es geschieht", ist schön – schön wegen seines Glaubens an Allah – aber unwissend. Das heißt, es ist nicht Laut und Buchstabe. Gibt es einen Beweis? Ja. Ja. Mit Versen. Was sagt Allah, der Erhabene? Ich erschuf die Himmel in zwei Tagen, die Erde in zwei Tagen und was dazwischen ist in zwei Tagen.

Ich erschuf alles in sechs Tagen, sagt Er. Da es die Welt noch nicht gab, hat Allah, der Erhabene, nach den Tagen des Jenseits, wie Er sagte – nach Weltjahren, nach Welttagen in sechstausend Jahren diese Welten erschaffen. In sechstausend Jahren. Also ist Sein "Sei" ein "Sei": Das heißt, will Allah, der Erhabene, ein Ding, so erschafft Er es. Es geschieht. In diesem Sinn. Was sagt Er also? Will Ich ein Ding – für Mich gibt es kein Nein, sagt Er. Gut, (?). Ich erschaffe, sagt Er. Denn Er hat die Macht, aus dem Nichts zu erschaffen; Er kennt dieses Geheimnis, hat es gefunden, Er ist Herr dieses Geheimnisses, Herr des Erschaffens.

Den Menschen hat Er dies verwehrt; hätte Er auch den Menschen einen Verstand gegeben, der dieses Geheimnis findet, hätte Allah, der Erhabene, ein Wesen erschaffen, das Ihm gegenübersteht oder Ihm gleich ist – Gott bewahre. Und diese Welt würde, da die Nafs der Menschen (?), im Chaos versinken. Was heißt es denn? Gäbe es neben Allah noch einen Gott, nähme der eine seine Geschöpfe, der andere seine Geschöpfe, und alles würde in (?) versinken, heißt es. Ja. Deshalb hat Allah, der Erhabene, den Menschen keinen Verstand gegeben, der das Geheimnis der Schöpfung löst. Und da das Erschaffen allein Allah, dem Erhabenen, vorbehalten ist, ist Er wahrhaft großartig.

Großartig.

Ja. Der Sinn hier: Will Allah, dass ein Ding erschaffen wird, so erschafft Er es. Denn Allah – Allah fällt das Erschaffen nicht schwer.

Allah, der dieses Universum aus dem Nichts erschuf, entwarf alles als Plan und Projekt und erschuf es. In Seinen Geschöpfen findest du keinen Mangel. Die Welt läuft bis zu ihrem Ende nach einem Programm. Wenn innerhalb dieses Programms die Zeiten erschaffen werden, lässt Allah, der Erhabene, die Ursachen entstehen, die in diesen Zeiten zutage treten, und die Menschen oder Seine Geschöpfe nutzen, was Er hervorbringt, und sichern ihren Lebensunterhalt oder beweisen, was für Menschen sie sind.

Der Beweis dafür ist in einem Vers: Wir erschufen die Erde in zwei Tagen, die Himmel in zwei Tagen und was dazwischen ist in zwei Tagen. Zusammen ergibt das sechs Tage. Diese Tage sind keine Tage dieser Welt, sondern Tage des Jenseits. Zwischen den Tagen dieser Welt und einem Tag des Jenseits ist ein Unterschied wie tausend Jahre. Wieder Allah, der Erhabene, in Seinem Vers: Ein Tag des Jenseits ist wie tausend Jahre dieser Welt, so spricht Er. Als Allah, der Erhabene, zu erschaffen begann – da die Welt noch nicht erschaffen war –, spricht Allah, der Erhabene, von Tagen des Jenseits und sagt: Wir erschufen die Erde in zwei Tagen, die Himmel in zwei Tagen, und was dazwischen ist in zwei Tagen – in Tagen des Jenseits sind das insgesamt sechs Tage, in Welttagen sechstausend Jahre.

Also verstehen wir daraus, dass Allah, der Erhabene – nicht so –, nicht mit Buchstaben und Laut erschafft. Und Imam al-Ghazali gebraucht in Ihya Ulum ad-Din genau dieses Wort. Genau das Wort, Ihya Ulum ad-Din (?). Jener Narr meint,

Allah habe "Sei" gesagt und es sei mit Laut und Buchstaben entstanden. Demnach: Beabsichtigt Allah, ein Ding gemäß Seinem Willen zu erschaffen, sagt Er nur "Sei" zu ihm. Das heißt, Er sagt: Ich erschaffe. Das Geheimnis der Erschaffung jenes erschaffenen Dinges ist Allah offenbar. Er weiß es. Er weiß, wie Er erschafft. Allah, der Erhabene, erschafft es. Denn da das Wissen um das Geheimnis des Erschaffens in Ihm ist, gehören die Geheimnisse des Erschaffens Allah. Niemand kann sagen: Das habe ich erschaffen. Was tun manche Leute? "Dieser Mensch hat das erschaffen" – Gott bewahre, das ist Schirk. Etwas Nichtvorhandenes erfinden heißt nicht erschaffen.

Durch das Zusammenfügen vorhandener Dinge kann ein Wissenszweig entstehen. Das ist nicht Erschaffen, das ist Erfindung. Erschaffen dagegen heißt, etwas, das nicht in deinen Händen, nicht im Universum ist, aus dem Nichts zu (?). (?). Das nennt man Erschaffen. Das ist Erschaffen. Deshalb, weil wir verschiedene Wörter in verschiedenem Sinn gebrauchen, Allah vergebe uns, mit "erschuf" verfallen wir in Schirk – wenn wir sagen "Tarancı hat das erschaffen". Wären die Taten nicht an die Absicht gebunden, was sagt Allah, der Erhabene? Würdet ihr für eure Fehler gepackt, würdet ihr auf der Erde kein einziges Lebewesen finden, sagt Er.

Ja. So wie Er nichts bedarf, bedarf Er auch keines Kindes und (?) nicht. Er erschafft nur. Was hieß es? Im Vers Allah, der Erhabene: Er ist der unvergleichliche Schöpfer der Himmel und der Erde. Wenn Er ein Ding will, sagt Er nur "Sei" zu ihm, und es ist. Wenn also dieses ganze Universum Allah, dem Erhabenen, gehört, und da Er nichts bedarf, bedarf Er auch keines Kindes und (?).

Hätte Er wie wir Bedarf an Kind und (?), könnten uns viele Arten von Fragen in den Sinn kommen. Da dieses ganze Universum, all diese Geschöpfe ein Teil von Ihm sind, braucht Er kein Kind und (?). So wie Er nichts bedarf, bedarf Er auch keines Kindes und (?) nicht. Er erschafft nur. Er erschafft. Und alle erschaffenen Wesen hat Er so erschaffen, dass sie Seiner bedürfen.

Allah aber ist frei von allen erschaffenen Wesen. Das heißt, mit der Eigenschaft unseres Herrn – Seinen Geschöpfen Leben gebend und frei von ihnen, ihrer nicht bedürfend. Nun, so können wir etwas weiter denken. Weiter.

Die Menschen vermehren sich durch Heirat. Was entsteht? Frau, Kinder, Verwandte, Angehörige. Sagen wir.

Man nennt das Sippe. Man nennt es Stamm. Es gibt einen Stamm. Sie wählen einen Anführer. Sie gehorchen ihm. Da diese Welt ein Abbild, ein Schatten des Jenseits ist, da unser Herr uns von Seinem Geist gab – uns, da Er von Seinem Geist gab – und wegen Seines Geistes, den Er (?) gab, bräuchte Er je Frau oder Kind? Und so wie eine Sippe jemanden an ihre Spitze stellt und ihm folgt – so umarmt auch, solange die Menschen, denen Er von Seinem Geist gab, ihren Herrn kennen, solange es ist, wie ihr Herr sagt, jener Herr sie und gibt ihnen den Platz, der ihnen im Paradies bereitet ist, und Er braucht weder Frau noch Kind.

Da die Menschen, die Er erschuf, einen Teil von Ihm tragen, dies "Er hat Sich Frau und Kind genommen" zu nennen, ist unfassbar – nichts als die Unvernunft von Menschen, die Allah verleumden, nichts anderes. Ja, alle Wesen gehören Ihm, und alle Geschöpfe haben sich Ihm unterworfen, sich Allah unterworfen. Hier tritt auch eine der vielen Eigenschaften Allahs, des Erhabenen, Hayy, also der Lebendige, hervor. Nun gibt es hier auch einige Punkte zu erklären; wenn wir sie ein wenig erklären, versteht ihr es besser. Was sagen wir jetzt? Er hat die Menschen so erschaffen, dass sie Seiner bedürfen. Allah aber ist frei von allen Geschöpfen; Er ist lebendig.

Alle Wesen gehören Ihm, und alle Geschöpfe haben sich Ihm unterworfen.

Achtet auf dieses Wort von mir. Alle Wesen gehören Ihm, und alle Geschöpfe haben sich Ihm unterworfen. Dir könnte folgende Frage kommen. Hat sich auch der Ungläubige (?) unterworfen?

Hodscha, hier sagst du, alle Geschöpfe hätten sich unterworfen. Passt das denn auf die, die sich gegen Allah auflehnen? Wie wir sagten: Wenn du nach einem Vers antwortest, sagst du hier so, und dort sagst du anders – weil du das Geheimnis jenes Verses nicht ganz kennen kannst.

Jene Verse haben Geheimnisse. Was sagt Allah, der Erhabene? Wem Wir Wissen geben, dem geben Wir Weisheit. Diese Weisheit ist die Fähigkeit zu erspüren. Der Körper des Ungläubigen, Körper – diese Körper gedenken Allahs. Was sagten wir? Alles, belebt und unbelebt, vom Atom bis zur Weltkugel, gedenkt Allahs. Er (?), sein Körper gedenkt (?). Und wieder: Ist sein Geist nicht erschaffen? Er lehnte sich auf. Er lehnte sich auf, aber achte genau auf meine Worte. Was sagen wir? Die Geschöpfe haben sich Ihm unterworfen. Alle Geschöpfe haben sich Ihm unterworfen. Das heißt, am Tag des Gerichts – Er gibt ihm eine bestimmte Zeit.

In dieser Welt. Dann wird jede Seele den Tod kosten, und gemäß dem Vers, in dem Er (?) sagt, haben Wir euch, sagt Er, gemäß dem Bund, den ihr bei der Anrede "Elestü bi-Rabbiküm" gabt, in der Welt in jener Zeit, in der ihr frei scheint, freigelassen, und mit euren Taten werdet ihr durch den Tod zu Uns zurückkehren, und beim großen Gericht werden Wir eure Abrechnung halten, sagt Er. Und schließlich unterwarf er sich Ihm; hätten sie sich nicht unterworfen, hätten sie nicht in die Hölle eingehen können. Auch dort unter Seiner Herrschaft. Unter Seiner Herrschaft. Auch wenn er in Auflehnung ist, vermehrt seine Auflehnung die Strafe seines eigenen Selbst, doch er kann nicht aus der Herrschaft unseres Herrn heraustreten.

Sein Befehl: geradewegs in die Hölle. So hat sich jeder Ihm unterworfen. Niemand kann aus Seiner Herrschaft heraustreten. Man muss die Verse sehr gut begreifen. Jedes Wort, das ich sage, entspricht den Versen. Ja, hier tritt eine der vielen Eigenschaften Allahs, des Erhabenen, Hayy, also der Lebendige, als Eigenschaft ebenfalls zutage.