Al-Baqarah 247: Ihr Prophet sagte ihnen: Ihr sollt wissen, dass Allah euch Talut als Herrscher gesandt hat. Daraufhin sagten sie: Wie kann er unser Herrscher sein, obwohl ihm bezüglich Güter und Reichtum keine großen Möglichkeiten gegeben wurden und wir die würdigeren für die Position des Herrschers sind? Er sagte: Er ist eine herausragende Person über euch, und steht hinsichtlich Wissens und Statut ebenfalls über euch. Allah gibt sein Reichtum denen unter euch, die es wünschen. Allah ist derjenige, der alles überwacht und weiß.

Wir kommen zu Vers 247 der Sure Al-Baqara. Ihr Prophet sagte zu ihnen: Wisst, dass Allah euch Talut als König gesandt hat. Nun, das jüdische Volk wird von einem Volk namens Amalekiter überfallen, und ihre Kinder werden von ihnen getrennt und bleiben gefangen. Sie bleiben von ihren Kindern getrennt; in dieser Lage flehen sie ihren Propheten an: Er möge uns einen Befehlshaber senden, Allah, der Erhabene.

Und ihr Prophet darauf: Und wenn Allah, der Erhabene, euch einen Befehlshaber sendet und ihr ihm nicht folgt? Und sie sagen: Warum (?) nachdem wir von unseren Kindern getrennt sind, ziemt sich so ein Leben für uns, sagen sie. Daraufhin sendet Allah, der Erhabene, durch das Bittgebet ihres Propheten Talut zu ihnen als Befehlshaber. Sie mögen Talut nicht. Warum mögen sie ihn nicht? Weil Talut kein Vermögen hat. Wenn Stolz, Hochmut und Ego den Menschen umhüllen, Reichtum – mit den Gütern, die Allah gab – wenn dieser Reichtum den Menschen umhüllt, vergisst er Allah, und der Reiche macht sein eigenes Ich zum Gott.

Er hält sich für groß. Dann kommen in ihrem Stolz und Hochmut über ihre Köpfe solche Unglücke. Wenn wir genau hinschauen: Allah, der Erhabene, hat nicht alle Propheten aus den Reichen gesandt. Immer hat Er sie aus den Armen gesandt. Aus den Armen, gebt acht. Wenn du sagst, der Pharao hat Mose doch großgezogen – seine Mutter setzte ihn im Bach aus, im Nil. Nun, er wuchs doch ohne Mutter und Vater auf; am Ende, wie reich er auch war, das heißt, auch wenn er im Reichtum aufwuchs, nachdem er einen Mann tötete, nun, lässt er alles und flieht. Nach einer Weile, als er zurückkehrt, wird er der Offenbarungen Allahs, des Erhabenen, am Berg Sinai gewahr, und er übernimmt die Aufgabe des Prophetentums, das heißt die Aufgabe der Verkündigung, der Gesandtschaft.

Zusammen mit seinem Bruder Aaron. Ebenso ist der Prophet (Friede sei mit ihm) als Waise aufgewachsen. Und Jesus, auch er hatte niemanden; sein Vater – er ist ja ohnehin aus unserer Mutter Maria hervorgegangen. Seht, wenn wir genau hinschauen, lässt Allah, der Mächtige und Erhabene, die Stolzen, Hochmütigen, Begüterten nicht zu den Menschen sprechen. Warum? Er lässt sie nicht zu ihnen sprechen. Was ist der Grund? Ganz einfach. Ganz einfach. Die Menschen lassen sich von Hab und Gut anderer täuschen und zeigen sich ihnen gegenüber gefällig, um von ihnen zu profitieren. Einem Armen aber glaubt man nur um Allahs willen.

Darum auch von den Gelehrten, auch von den Gelehrten, immer so, sendet Er sie aus den Armen. Wenn du sagst: „Hodscha, bist du arm?“ – Ich habe gar kein äußeres Wissen. Gar keins. Arabisch auch gar nicht.

Wie schön. Wenn ein Mensch kein äußeres Wissen hat, kein Arabisch, kein (?), glauben sie auch das nicht. Diese Dinge müssen unbedingt da sein; darauf schauen sie. Nicht auf die Worte aus seinem Mund. Wenn die Worte aus seinem Mund in die Richtung gingen, die sie sagen – sie gehen ja ohnehin alle in dieselbe Richtung – würden sich Aberglaube und Wahrheiten vermischen, es würde eine Aschura, wie Aschura-Süßspeise. Man weiß nicht, was für eine Speise das ist. Es wurde Aschura. Darin ist jede Art Obst, Gemüse oder Getreide.

Das Schöne daran, das Schöne daran ist, wie ich sagte: immer durch die Worte aus dem Mund solcher Menschen wird die Wahrheit erzählt, und man wird ihr wirklich glauben. Mit ihrem Verstand glauben von den Menschen, die wirklich glauben werden, die von Herzen an Allah Gebundenen. Die von Herzen an Allah Gebundenen nehmen ihren Platz um ihn ein. Und indem sie die Wahrheit lernen, verbreiten sie ringsum Licht wie Sterne. Sagt das nicht der Prophet? Meine Gefährten sind wie die Sterne am Himmel. Wem von ihnen ihr auch folgt, ihr findet die Wahrheit. Seine Gefährten sind wie die Sterne am Himmel. Woher hatten sie das Wissen? Sie hatten das Wissen vom Propheten (Friede sei mit ihm).

Nun, von wem bekommen wir es? Wir bekommen das Wissen von Allahs (?). Durch (?) Eingebung. Welcher Unterschied besteht dazwischen? Und je mehr jene Menschen von solchen Menschen Wissen nehmen, werden auch sie zu Sternen. Denn sie (?) von den Nachfolgern. Sie werden mit dem Wissen des Korans (?), mit dem Wissen des Korans. Die Menschen, die mir bis jetzt zugehört haben, spreche ich jetzt hier an.

Aufrichtig, ihre Herzen, ihre Herzen spreche ich an. Ich sage: Ein Mensch, der gar kein Wissen hat und mir bis jetzt zugehört hat – die (?), die ein anderer erzählt, ob sie Aberglaube sind oder nicht, versteht er das oder nicht? Sie verstehen es ganz leicht.

Sie verstehen es ganz leicht.

Wie lernen sie es? Die Wahrheit, das Wissen – die Wahrheit ist gekommen, das Falsche ist vergangen. Mit dem Verstand, den Allah, der Erhabene, gab, können sie Krummes und Gerades unterscheiden. So sieht selbst ein Mensch ohne jedes Wissen

die Fehler dessen, den man Gelehrten nennt. Denn die Geheimnisse hinter den Versen, die ich ihnen erklärt habe, setzen sich im Gehirn, im Unterbewusstsein fest. Auch wenn er weiß, dass er selbst kein Wissen hat, wird dieses im Unterbewusstsein festgesetzte Wissen, wenn der andere spricht, sofort mit Krummem und Geradem verglichen, und (?) versteht er, dass der andere Aberglauben erzählt. Denn wir behaupten, dass es den Versen sofort widerspricht. Ist es so oder nicht? Es ist so. Dass ich das sage, ist nicht wichtig. Ich kenne eure Herzen. Denn es gibt Erfahrungen aus der Vergangenheit. Ja.

So stellen sich die Reichen unter den Juden gegen Talut. Er hat kein Vermögen, kein Land. Kann das sein? Nun seht, was euer Herr im Vers jetzt sagt. Wisst, dass Allah, der Erhabene, euch (?) als König gesandt hat. Sagte er. Daraufhin: Obwohl wir des Königtums würdiger sind – schau, schau, schau, schau. Ja. Obwohl ihm an Vermögen und Reichtum keine weiten Mittel gegeben sind – denn immer Geld, Materie, Materie – obwohl ihm kein äußeres Ansehen gegeben ist, wie kann er König über uns sein? Natürlich kann er das nicht. Wie kann der neben ihm, nun, oder der, den er beschäftigt, König über ihn sein?

Kann er nicht. Warum nicht? Weil Stolz und Hochmut des Menschen den neben ihm oder den Besitzlosen nicht als Vorgesetzten über sich stellen können. Stolz. Auch wenn jener klug ist, auch wenn er stärker ist als er. Und so wurden sie wegen ihres Stolzes und Hochmuts vernichtet. Was ist diese Vernichtung? Von ihren Kindern getrennt zu werden. Und schon früher, dass die Leute des Sabbats (?) in ihrer Gestalt in Affen verwandelt wurden. Ja. Sie sagten. Er ist ein Auserwählter über euch. Über wen? Auserwählt sogar über diese Besitzer des Reichtums. Wodurch? Durch Wissen. An Wissen und an Körper ist er euch überlegen.

Darum ist er auserwählt. Allah gibt Seine Herrschaft dem, der es wünscht. Dem, der es wünscht. Du hast dir Besitz gewünscht, Er hat dir Besitz gegeben. Der andere hat sich Wissen gewünscht, Er hat dem Wissen gegeben. Seinem Wissen. Jener hat sich Wissen gewünscht. Er wurde seinem Herrn gehorsam. Und vertraute auf seinen Herrn. Darum ist Wissen sehr ehrenvoll. Ja, Allah umfasst alles, das heißt, Er sieht alles und weiß alles, sagte ihr Prophet.

Wenn das ein wenig erschlossen ist, werden wir unsere Auslegung besser verstehen.

Allah, der Erhabene, sendet durch ihren Propheten dem Volk der Kinder Israels als Befehlshaber Talut. Trotzdem erhebt dieses Volk, in dessen Natur Eigennutz liegt, das gegen alles Gesagte Einspruch erhebt, das Allahs Gebot nie erfüllt, nie auch nur in die Nähe kommt,

auch gegen Taluts Befehlsgewalt Einspruch. Sie widersprechen. Nun lasst uns einen Blick werfen auf die Dreistigkeit dieses Volkes gegenüber Allah, dem Erhabenen, sagen wir. Schau dir jetzt die Dreistigkeit an. Dreistigkeit gegen den Schöpfer ist das. Dabei ist der Hals des Menschen vor dem Schöpfer dünner als ein Haar, obwohl er kein einziges Wort zu sagen hat, und sein Herr kennt sein Herz. Er kennt seine Natur. Denn Er hat ihm sein Schicksal gegeben. Und was der Mensch im verborgensten Winkel seines Herzens braucht, ohne es selbst zu wissen, weiß unser Herr. In diesem Fall, wo der Mensch kein einziges Wort sagen kann, schau, was sie jetzt sagen.

Seit der Zeit des Mose, seit der Zeit des Mose ein Volk, das mit so vielen Wundern gelebt hat, obwohl es Allah offen (?), aus Auflehnung gegen Allah, aus dem Stolz und der Großtuerei über den eigenen Reichtum heraus seinem Schöpfer widerspricht.

Zur Zeit Davids, die es wagten zu fischen, obwohl das Fischen am Sabbat verboten war – dass Allah, der Erhabene, in diesem Fall ihre Gestalten veränderte und sie in Affen verwandelte. Dass sie mit Speisen des Paradieses genährt wurden, die unser Herr ihnen immer wieder gab. Er gibt. Und wie die Verse es seit dem Anfang unseres Buches berichten, trotz der Wunder, die Allah ihnen zeigte, immer noch nicht zur Vernunft kommend, gegen den Befehlshaber, den Allah, der Erhabene, bestimmte – weil der Befehlshaber kein Hab und Gut hatte, Talut, der als Befehlshaber über sie bestimmt wurde, mochten sie nicht und erhoben Einspruch – ein Volk, das, obwohl es Allahs, des Erhabenen, Dasein sicher kennt, die Augen immer noch auf Hab und Gut richtet, das Allah, der Erhabene, erschuf, so ein Volk.

Immer noch. Immer noch so. Bis zum Jüngsten Tag geht es immer noch so weiter. Dieses Gut, dieser Reichtum wird ihn ins Paradies bringen. Dieses Gut, dieser Reichtum wird ihn im Leben, in der Welt (?). Mit dem Rücken an dieses Gut und diesen Reichtum gelehnt, in Ruhm und Ehre wird er leben. Er weiß nicht, dass er in Unruhe lebt, in Stress, in Angst.

Ja. Dass er in Stress und Angst lebt.

Diese halten Hab und Gut höher als den Schöpfer, halten Hab und Gut höher als den Schöpfer, sie sind ein Volk, das Menschen nach ihrem Besitz schätzt. Heute an der Spitze der Banken, die man Weltbank nennt, (?), die Zinsleute, die die Institution des Zinses betreiben und der ganzen Welt das Blut aussaugen, die Wucherer – und wie Allah, der Erhabene, im Vers sagt, werden sie aus ihren Gräbern aufstehen wie vom Dschinn geschlagen, sagt Er.

Trotzdem, obwohl sie über jedes Ereignis Bescheid wissen, weil sie Allah den Rücken gekehrt haben – ihr Charakter ist so: selbst wenn unser Herr ihnen Wunder vom Himmel herabsenden würde, würden sie niemals zu Allah umkehren. In diesem Fall sind sie also ewig für die Hölle bestimmt. Ewig.

Obwohl ihr Prophet diesem Volk sagte: Wisst, dass Allah, der Erhabene, euch Talut als Befehlshaber gesandt hat, sagten die Vornehmen dieses Volkes: Da Allah ihm keinen Reichtum und keine weiten Mittel gab, wie kann er Befehlshaber über uns sein? Ja, und obwohl ihr Prophet ihnen sagte, er ist euch an Körper und an Wissen überlegen, konnten die Kinder Israels nicht begreifen, dass der größte Schatz Wissen und körperliche Gesundheit ist. Ja, Hab und Gut sind vergänglich.

Doch obwohl auch die Gesundheit des Körpers vergänglich ist, wächst bei Menschen, die Allah, dem Erhabenen, ihr Herz geschenkt und sich mit diesem Herzen ihrem Herrn ergeben haben, durch den Frieden in ihren Herzen ihre Kraft, durch das Licht des Glaubens, das ihr Herr ihren Herzen gab. Sie sind stark, und ihr Verstand arbeitet besser, denn die, die, nun, der Eingebung ihres Herrn teilhaftig sind, die im Frieden sind, die fern von Stress sind, die sich Allah mit Vertrauen ergeben haben, denen Allah, der Erhabene, mit Versen den Weg erleuchtet – deren Verstand ist dem der anderen überlegen. Denn indem sie – die Bedeutungen der Verse Allahs, des Erhabenen, und daneben mit der Weisheit, die unser Herr ihren Herzen gab – der Geheimnisse dieser Verse gewahr werden oder sie entschlüsseln, oder indem unser Herr, so weit Er es kundtut, ihnen die Bedeutungen dieser Verse offenbart, werden solche Menschen gegenüber anderen Menschen natürlich stärker und klüger sein.

Warum sind Gelehrte stark und klug? Hierin liegt alles offen. Ja.

Da sie selbst mit Reichtum, und um dieses Gutes willen angesehene Leute, auch mit ihrem Hab und Gut sich nicht lenken konnten – wie schön wir es jetzt sagen – sich nicht lenken konnten, warum? Indem sie eine Niederlage erlitten, wurden sie aus ihrer Heimat vertrieben und von ihren Kindern getrennt. Wo doch Hab und Gut dich retten sollten. Oder dein Stolz und Hochmut sollten dich retten. Warum hast du eine Niederlage erlitten? Hättest du dich doch mit deinem Hab und Gut gerettet. Hättest du dich doch mit deinem Reichtum gerettet. Hättest du sie doch besiegt. Ja. Also stützen Hab und Gut den Menschen nur bis zu einem gewissen Punkt.

Doch Wissen und Rüstzeug eines klugen Menschen, und dazu gesund zu sein, ist der größte Schatz der Schätze. Wie ich vorhin sagte. Dass der Mensch sein Herz an seinen Herrn bindet. Dass er im Frieden ist. Seht, in unserer letzten Lektion haben wir diese Stelle gelesen, gelesen. Wir sind bis zur nächsten Seite weitergegangen. Doch ich hatte keine Ruhe. Ich sagte, erklären wir es breiter, ausführlicher. Damit es besser verstanden wird. Sowohl das Übel jenes Volkes als auch seinen Ungehorsam gegenüber seinem Propheten und die Gnade unseres Herrn ihnen gegenüber. So wird es jetzt besser. Ja, deshalb lobt Allah im Koran das Wissen.

In Seinem Vers: Wissen (?). Doch wenn er mit diesem Wissen Allah nicht gefunden hat, sind all seine guten Werke vergeblich, sagt Er. Heute haben auch Nichtmuslime Wissen. Wahrlich, sie bauen ihre Welt auf. Nach dem Vers Allahs, des Erhabenen: Baut eure Welt auf, sagt Er. Auch sie tun gute Werke. Doch wenn sie mit diesem Wissen Allah nicht finden, sind all die guten Werke, die sie getan haben, vergeblich. Vergeblich.

Wir sagten vorhin, Wissen ist ehrenvoll. Und mit diesem Wissen sind heute manche Staaten, die Wissen beherrschen, stark und bewahren ihre Stärke. Und erhalten ihr Ansehen. Wo? Im Wissen. Im Wissen. Nicht in der Religion. Im Wissen. In diesem Fall, soweit Allah, der Erhabene, es erlaubt, dass Menschen Sein Wissen finden – natürlich erhalten diese Menschen durch ihr Leben in der Welt, durch dieses Wissen und durch gute Werke Lohn. Selbst wenn sie ein neues Wissen erfinden, das es in der Welt nie gab, nun, haben sie ein gutes Werk getan. Doch wenn er mit diesem guten Werk Allah nicht erkannt hat, ist alles vergeblich.

Warum war es vergeblich? In früheren Versen sagten wir – nun, in unseren Lektionen sagten wir, erklärten wir.

Nicht diese Welt. Selbst wenn die sieben Himmelsschichten, auch sie, diesem Menschen gehört hätten, wenn er mit so viel Reichtums Massen Lohn erlangt hätte – wenn er Allah geleugnet hat, nimmt das Gewicht dieser Leugnung seinen Lohn und trägt ihn fort. Denn vom Atom bis zum Erdball gehören alle Geschöpfe Allah. Die Himmel und die Erde und was zwischen ihnen ist, kennen das Gedenken ihres Herrn, gemäß dem Vers. Vom Atom bis zum Erdball hat Allah, der Erhabene, indem Er Seines Wesens gedenken lässt, versinnbildlicht, dass es keinen Gott außer Ihm gibt. Dazu: Jede Seele wird den Tod kosten, und schließlich wird das Erbe dessen, was im Reich der Himmel und der Erde und dazwischen ist, Allah verbleiben, sagt Er. Allah.

Denn Er hat es erschaffen, Ihm wird es verbleiben. Also, wie viel Wissen du in der Welt auch hast, wie viel Lohn du auch verdient hast, wie viele gute Werke du auch getan hast – wenn du deinen Herrn nicht erkannt hast, ist alles vergeblich. Und du hast (?). Als Verlierer bist du in (?) gefallen. Du bist ewig für die Hölle bestimmt. Allah bewahre.

Ja.

Allah, der Erhabene, gibt Seine Herrschaft nicht, wem Er will, sondern dem, der es wünscht. Dem, der es wünscht; wenn es „wem Er will“ ist, werden Ihm Eigenschaften zugeschrieben. Der Vers ist falsch ausgelegt worden. Und eben den falsch ausgelegten Vers korrigieren wir. Beim Lesen haben wir ihn in der korrigierten Form gelesen. Aber hier beim Auslegen sprechen wir sie an. Wir sagen, wir schreiben die Bedeutung, wie sie wirklich ist. Wie sie wirklich ist. Und das (?) Original der Verse ist auch so, wie wir es geschrieben haben. Wenn wir diesen Vers seiner Bedeutung nach, seiner Bedeutung nach (?), wurde alles im vorewigen Barzach, bei der Anrede Elestü bi-Rabbiküm, geschrieben.

Und ausgegossen. Mit den Menschen wurde ein Bund geschlossen. Alle Welten wurden danach programmiert. Im Koran sind solche Verse bei jeder Auslegung falsch ausgelegt worden. Das heißt: Wir geben die Herrschaft dem, der es wünscht. Wir geben, wem Wir wollen. Wie es heißt. Nicht dem, der es wünscht, sondern: Wir geben, wem Wir wollen, heißt es. Das ist falsch ausgelegt.

Und dass es falsch ausgelegt ist, beweisen wir mit diesen Versen. Nun, wenn wir sagen, etwas sei falsch ausgelegt, und keine Verse dagegen zeigen, bleiben diese (?), die wir sagen, bloße Worte. Doch die Leute sagen: Schau, dieser Hodscha leugnet sogar die Verse. So würden sie sagen. Sie haben es nicht gesagt, aber sie könnten es sagen. Doch manche wollen das sagen, wenn sie sagen: „Du bist satanisch.“ Nun. Auch das ist sehr selten. Menschen, die nach eigenem Kopf, kurzsichtig im Verstand, ohnehin nicht wissen, was was ist – die nehmen wir nicht ernst. Mit leeren Worten. Und solange sie uns keine Verse entgegenhalten – und sie (?) nähern sich den Versen nicht auf diese Weise.

Ja.

Was sagen wir jetzt? Nun, wir sagen, diese Verse sind falsch ausgelegt. Wenn Wir geben, wem Wir wollen – wem Wir wollen. Dabei: Wenn Allah, der Erhabene, geben soll, wem Er will – bei der Anrede Elestü bi-Rabbiküm haben Wir mit der Nachkommenschaft der Kinder Adams (?) einen Bund geschlossen, sagt Er. Und Wir sagten: Er ist euer Herr, sagt Er. In diesem Fall, in diesem Fall, wenn jedem sein Wunsch und Begehren, sein eigenes Ziel zum Schicksal wurde – schau, was der Vers sagt: Eine Last, die ihr nicht tragen könnt, legen Wir euch nicht auf den Rücken. Wenn also Allah, der Erhabene, nach Seinem eigenen Wollen diesem Menschen etwas außerhalb seines Schicksals gibt, wird es eine Last, die er nicht tragen kann.

Oder wenn Er diesem Menschen einen Reichtum gibt, den er nicht tragen kann – wenn es „wem Er will“ ist, was geschieht? Dieser Mensch sagt zu Allah, dem Erhabenen: Das ist außerhalb meines Schicksals, ich konnte es nicht tragen, und doch hast Du es mir gegeben, was soll ich tun? So habe ich eben das getan, sagt er. Dabei, was sagt der Vers? (?), die ihr nicht tragen könnt, (?) auf euren Rücken. Welchen Vers stützt das? Wir haben mit euch aus der Nachkommenschaft Adams, mit ihren Nachkommen, einen Bund geschlossen. Nun, Wir sagten: Wir sind euer Herr. Wenn aus diesem Bund der Wunsch und das Begehren, das Ziel eines Menschen ihm zum Schicksal wurde, dann gibt Er ihm innerhalb dieses Schicksals keine Last, die er nicht tragen kann – das heißt, über sein eigenes Ziel hinaus nicht mehr. Allah, der Erhabene.

Innerhalb dieser Last, innerhalb dieses Ziels prüft Er ihn natürlich mit Leib und Gut. Das ist etwas anderes. Ja. Darum sind die Verse falsch ausgelegt und unserem Herrn Eigenschaften zugeschrieben worden. Wir (?) diese.

In diesem Vers wurde es als „Allah gibt Seine Herrschaft, wem Er will“ ausgelegt. Das sind falsche Auslegungen. Wenn der eigene Wille der Menschen aufgehoben wird und Allahs Wille über die Menschen (?), dann wären die guten Taten und Sünden, die ich begangen habe, von Allah mich begehen gelassen worden, so dass Er mich kraft Allahs Eigenschaft als Richter für die Sünden, die ich beging, nicht zur Rechenschaft ziehen dürfte. Außerdem: fe men ya'mel miskâle zerretin hayren yerah – das Gute vom Gewicht eines Stäubchens, das du getan hast, schreibe Ich auf, sagt Er. Und men ya'mel miskâle zerretin şerren yerah – das Böse vom Gewicht eines Stäubchens schreibe Ich auf, sagt Er.

Und wenn Er sagt „als Entgelt für das, was eure beiden Hände erworben haben“, dann hat unser Herr hier kein eigenes Wollen über das (?) Hab und Gut des Menschen oder in irgendeinem Geschehen. Das heißt, Er hebt den Willen des Menschen nicht von ihm auf, um Seinen eigenen Willen über den Menschen zu gebrauchen. Wäre es so, würde es den beiden Versen, die ich eben las, widersprechen. Hier ist der Beweis. Ja.

Ich werde essen, trinken, Unzucht treiben. Denn das ist der Grund meiner Erschaffung. Hätte Allah mich gewollt, hätte Er mich nicht rechtschaffen erschaffen können, sagen sie. Die meisten Menschen heute haben auch solche Gedanken; sie schreiben Allah Eigenschaften zu und beschuldigen Ihn. Ja, wenn Allah tut, was Er will, rechtleitet, wen Er will, und wen Er will in die Hölle bringt – Allah hat ihn erschaffen, und mich hat Er nicht erschaffen? Sagen sie nicht: Warum hat Er ihn so erschaffen und mich so? Deshalb sagen sie es. Wenn diese (?) Gedanken den Menschen so ausgelegt werden, sagen die Menschen es auch so.

Sie schreiben auch Allah Eigenschaften zu. Dabei weiß er nicht, dass Allah frei von mangelhaften Eigenschaften ist, Schöpfer von allem vom Atom bis zum Erdball und Kenner von allem. Trotzdem (?) der Mensch, der in Eile erschaffen wurde, mit solchen Worten gegenüber Allah. Wer ist schuld daran? Die Menschen, die die Verse so, als Aberglaube, falsch auslegen – sie sind schuld daran. Und dann, weil ihr Verstand es nicht fasst, was sagen sie? Dieser Mann gibt auch die Verse falsch wieder. Er widerspricht auch den Versen, sagen sie. Na los, (?). Jetzt sag du das Richtige. Ich habe mich um Allahs willen auf den Weg gemacht.

Wenn auch du um Allahs willen die Wahrheit sagst, dann sag du mir die Verse. Wenn du recht hast, werde ich (?) und dir die Hand küssen.

Ja.

Der Grund, warum die Menschen in diesen Zustand geraten: Infolge der falschen Auslegung solcher Verse geraten die Menschen in Krisen, landen in Sackgassen und entfernen sich von ihrer Religion. In diesem Fall laden die, die sie so auslegen, eine große Schuld auf sich und bringen die Menschen mit der Zeit um ihre Religion. Ja, das heutige (?), der Zustand der heutigen Menschen kommt mehr oder weniger daher, dass solche Menschen den Menschen die Verse nach ihrem Verstand auslegen und sie lügenhaft und falsch erzählen. Angeblich dient er Allah. Du kannst Allah nicht dienen, wo du nichts weißt. Ja, Allah, der Erhabene, sagt: Macht Allahs Religion leicht, macht sie nicht schwer.

Gut, dient ihr. Gut, was ist Dienst? Wenn du den Koran kennst, lies den Koran. Wenn du Arabisch kannst, lehre Arabisch. Wenn du das Koranlesen lehren kannst, lies den Koran. Das ist Hilfe für Allahs Religion. Erkläre Allahs Gebet, das Fasten, das Zakatgeben, erkläre das. Erkläre, diene, so einfach ist das. Allahs Religion. Aber um Allahs willen, komm nicht und lege die Verse lügenhaft und falsch aus. Leg sie nicht falsch aus. Das ist nicht deine Aufgabe. Selbst wenn du Arabisch kannst, kannst du das nicht. Selbst wenn du Arabisch kannst. Schau, ich kann kein Arabisch. Aber wie schön ich auslege.

Also, wenn du nicht beauftragt bist, bekommst du das nicht hin. Wenn du keine Eingebung erhältst, kannst du das nicht sagen. Wenn in dir keine Weisheit ist.

Ja.

Allah, der Erhabene, hat bei der Anrede Elestü bi-Rabbiküm mit jedem Menschen einzeln, als er noch als Geist in der Welt des Lahut war, bevor er in die Welt des Mulk kam, einen nach dem anderen einen Bund geschlossen. Er zeigte den Menschen die Epochen und Zeiten der Welt des Mulk. Ich sage das wissentlich. Niemand weiß das, niemand sieht es. Vielleicht gibt es welche, und Allah kann einen auf sie treffen lassen. Ich würde sagen, es gibt keine, und doch, ich würde sagen, es gibt keine, und – wenn Wir einen Gelehrten heranbilden, lässt Er über ihm einen Gelehrten, über ihm einen Gelehrten heranwachsen, sagt Allah, der Erhabene.

Ja. Darum sage ich nicht, es gibt keine.

Ich sage, vielleicht gibt es keine. Denn er wird jene Welt sehen, er wird die Anrede Elestü bi-Rabbiküm sehen, er wird sehen, dass er mit unserem Herrn einen Bund schloss, und er wird die Epochen sehen; in welcher Epoche er gehen wird, darüber wird er mit Allah, dem Erhabenen, einen Bund schließen, und wenn Er sie in den Barzach erhebt, wenn diese Epoche kommt, werden sie in jenen Zeiten kommen. Wenn du das nicht siehst, wie willst du es erklären? Was willst du darüber erklären? Ja. So hat Er in dieser Lage, als sie als Geist in der Welt des Lahut waren, bevor sie in die Welt des Mulk kamen, einen nach dem anderen einen Bund geschlossen.

Den Menschen wurden die Epochen und Zeiten der Welt des Mulk gezeigt. Die Epochen und Zeiten. Als Er mit den Menschen, die von der Zeit des Propheten bis zum Jüngsten Tag kommen werden, den Bund schloss, zeigte Er ihnen jene Zeiten genau wie in einem Fernseher oder in einem Kino einen Ort, sagen wir zum Beispiel, es zeigt dir London, zeigt dir Amerika, zeigt dir Frankreich, zeigt England, zeigt Deutschland. Nach deiner eigenen Natur, welcher Ort dir gefällt, den willst du. Wenn ich Deutschland, Amerika, England, Frankreich sage – Epochen, die Epochen sind so, sagen wir, Ahmets Epoche, Mehmets Epoche, Hasans Epoche, Hüseyins Epoche; ich meine nicht das Leben in Deutschland, das Leben in England, das Leben in Amerika, ich gebe ein Beispiel, das heißt, wir vergleichen sie mit einer Epoche; innerhalb dieser Epoche, nach dem Verstand jener Menschen, nach dem Leben jener Menschen, willst du das, was zu deiner Natur passt.

Sonst, sagen wir, wir holten einen Menschen, der vor 150 Jahren lebte, aus dem Grab und brächten ihn in diese Zeit – bei Allah, er könnte in dieser Zeit nicht leben, er würde davonlaufen. Er würde davonlaufen. Und sein Verstand würde es auch nicht fassen. Darum, schaut auf unsere Kinder, unsere Kinder – alle schon mit 5–6 Jahren spielen sie mit Computern. So ist der Verstand. Um mit der Technik der Zukunft Schritt halten zu können, muss der Verstand dieses Kindes weiter entwickelt sein. Eines Tages ein 6–7-jähriges Kind, einem 8–9-jährigen Kind, das mit dem Computer gespielt hat, mit Telefonen gespielt hat, was es gelöst hat – heute weiß ein Mann von 50–60, von 70 Jahren noch nicht, wie man ein Telefon benutzt.

So ist die Epoche jedes Menschen. Sein Wollen nach seiner Sicht, seinem Wunsch und seiner Natur. Selbst hier gibt es kein: Hättest Du mich in der und der Zeit gesandt, hätte ich dieser Zeit besser entsprochen. Jeder hat seinen eigenen Bund, seinen Wunsch. Nach diesem Wunsch, diesem Ziel, nach diesem Ziel wird er die Epochen leben, eng verwoben mit der Zeit leben und auf die schönste Weise beweisen, was für ein Mensch er ist. Ja. Das haben wir gesehen und erzählen es. Wir haben es gesehen. Wir haben es aus dem Bund gesehen.

Nichts hier liegt außerhalb der Verse. Doch wenn der Verstand eines Menschen es nicht fasst, versucht dieser Mensch es mit einem Ichgefühl in sich nicht anzunehmen.

Allah, der Erhabene, hat bei der Anrede Elestü bi-Rabbiküm mit jedem Menschen einzeln in der Welt des Lahut, als er als Geist war, bevor er in die Welt des Mulk kam, einen nach dem anderen einen Bund geschlossen. Er zeigte den Menschen die Epochen und Zeiten der Welt des Mulk. So wie, wenn ein Ingenieur den Plan einer Stadt in ihrer vielseitigen Bebauung zeigte, ein Mensch die Bebauung der Stadt, die ihm gefällt, (?) (?). So hat Allah, der Erhabene, die Lebensweisen, die bis zum Jüngsten Tag kommen werden, den Menschen gezeigt. Jeder Mensch wählte die Zeit, die seinem eigenen Ich gefiel, und kam in dieser Zeit in die Welt des Mulk. Was haben wir hier gesagt?

Nun, bei der Auslegung im Kommentar: Ein Ingenieur zeigt die Gestalt einer Stadt in vielen Aspekten oder zeigt die Lebensweise der Menschen dort. Die Menschen sagen, welche Lebensweise in dieser Stadt, welches Programm sie mehr mögen: Ich gehe in diesem Programm. Vorhin sagten wir zum Beispiel: die Lebensweise Amerikas, die Lebensweise Deutschlands, die Lebensweise Englands und, sagen wir, die Lebensweise Frankreichs – dass die Menschen in jenen Epochen die Zeiten wählen, die ihnen gefallen werden, und in dieser Zeit auf die Welt kommen.

So wurden zur Zeit jenes Bundes, als die Menschen als Geist waren, durch ihre Nähe zu Allah die Wünsche und das Begehren, die sie von Allah erbaten, ihnen als Schicksal geschrieben. Wenn diese Menschen in die Welt des Mulk kommen, können sie sich im Gewand des Körpers nicht plötzlich so reifen lassen, dass sie ihren ganzen Bund leben. Plötzlich in der Welt alles sofort leben? Nein. Wovon hängt es ab? Es hängt von der Zeit ab. Von einer Lebenszeit. Ja. Mit der Zeit, im Verhältnis zu ihrer Natur und ihrem Bund, ziehen sie sich innerhalb der Ursachen heran, die Allah erschuf. Innerhalb der Ursachen, die Allah, der Erhabene, erschuf.

Wie zum Beispiel? Ich werde Wunsch und Begehren haben. Das ist Allahs Eigenschaft, Gott zu sein. In diesem ganzen Universum erschafft Allah, der Erhabene, nach den Wünschen und dem Begehren der Wesen, die Er erschuf, jeden Augenblick Ursachen. Ursachen. Und innerhalb dieser Ursachen vollbringt jedes Wesen, das Er erschuf, so wie es programmiert ist, mit Wunsch und Begehren, nach seinem eigenen Wunsch und Begehren seine Taten und erhält Lohn und Sünde. Ja.

Denk an eine Frucht. Zum Beispiel einen Apfel. Zuerst als Blüte, dann als Knospe, dann eine unreife Frucht. Dann, wenn sie am Zweig geblieben ist, wird sie zu einer reifen, essbaren Frucht verwandelt. So wird auch der Mensch zuerst im Mutterleib befruchtet, wie eine Blüte befruchtet wird. Dann wird er geboren, er ist wie eine Knospe. Dann ist er mündig geworden, aber er ist eine unreife Frucht. Er wurde mündig, aber er ist eine unreife Frucht. Er ist unerfahren, unwissend, er braucht Erziehung. Dann reift er mit der Zeit. So wie jede Frucht in Richtung ihrer eigenen Natur Geschmack und Würze ihrer Art gibt und Luft, Sonne und Wasser dieser Frucht beim Reifen helfen, so erschafft Allah in jedem Menschen mit der Zeit, in Richtung der Natur des Bundes, den er gab, den Menschen durch Seine Barmherzigkeit Ursachen.

Die Menschen vollbringen ihre Taten in Richtung ihrer eigenen Natur, und was für ein Mensch sie sind, dafür machen sie ihre Umgebung zu Zeugen gegen sich selbst. Und wir geben einen schönen Vergleich. Zum Beispiel, ja, die Gottesfürchtigen: Für ihren Gehorsam und ihre Anbetung Allahs, als Entgelt für diese Mühen, zeigt Allah aus den Versen des Korans, entsprechend dem Glauben des Menschen und dem, was er tragen kann, Welten der Bedeutung. So wie sie es tragen können, den Gottesfürchtigen – in diesem Fall vermehrt Er die Mühe der Menschen, und der Mensch erlangt in diesem Zustand Allahs Barmherzigkeit.

So machen die Menschen im Verhältnis zu den Bünden, die sie Allah gaben, die Elenden auf elenden Wegen, die Gottesfürchtigen auf gottesfürchtigen Wegen, im Verhältnis zu den Bünden, die sie gaben, Allah zum Zeugen für sich. Das heißt, welchen Wunsch und welches Begehren die Menschen bei der Anrede Elestü bi-Rabbiküm hatten, diesen Menschen werden ihre Ziele als Charakter eingeprägt. Diese Charaktere werden, wenn ihre Zeit kommt, nun, zu Wunsch und Begehren. Innerhalb dieses Wunsches und Begehrens erschafft Allah, der Erhabene, Ursachen, und der Mensch vollbringt die Tat, die er begehrte. Und erhält Lohn oder Sünde.

Weil der Mensch das (?) nicht kennt, gibt Allah in der Welt des Mulk, im Verhältnis zum Bund, den der Mensch gab – Allah, im Verhältnis zum Bund, den der Mensch gab – ihm Aufgaben. Das heißt nicht, dass Allah heranzieht, wen Er will, und rechtleitet, wen Er will. Was ist es dann? Innerhalb seines eigenen Schicksals – was der Mensch begehrt, das gibt Allah, der Erhabene, auch ihm, was er begehrt. Was der Mensch von Allah erbat, das gibt Allah ihm. So zieht Allah den Menschen in Richtung seines Wunsches und Begehrens heran und leitet ihn so recht. Wiederum unter der Bedingung, dass der Wille dem Menschen vorausgeht.

Wiederum geht der Wille dem Menschen voraus. Immer innerhalb des eigenen Willens des Menschen. Und auch innerhalb seines eigenen Bundes und Schicksals. Sonst sagt Allah, der Erhabene, in Seinem Vers: Habt ihr gemeint, dass euch alles, was ihr wollt, gegeben wird? Was bedeutet das? Wenn es außerhalb meines Schicksals ist, wird mir das, was ich begehre und wünsche, nicht gegeben. Denn ich käme unter eine Last, die ich nicht tragen kann. Darum werden mein Schicksal, meine Natur, mein Wunsch und Begehren innerhalb meiner Charakterzüge sein. Innerhalb dieser Charakterzüge wird Allah, der Erhabene, mir meine Taten von Lohn und Sünde nach meinem Wunsch geben, oder meine Absicht, mein Begehren danach geben.

Darüber hinaus wird Allah, der Erhabene, was ich begehrte, wenn ich geduldig bin, am Jüngsten Tag als Lohn vor mich bringen.

Allah umfasst alles und weiß. Allah, der Erhabene, sieht alles. Kein Wesen kann aus Seinem Blick heraustreten. Denn Er hat Seine Geschöpfe mit Seinem Wissen umfasst. Allah ist allwissend. Er weiß. Allah, der Erhabene, hat in unseren früheren Lektionen auch gesagt: Auf keine Weise hat Er Seinen eigenen Blick, das heißt Seine Geschöpfe, innerhalb Seiner Macht und so, dass Er sie nicht sehen könnte, erschaffen. Er hat sie alle innerhalb Seiner eigenen Herrschaft erschaffen. Weil Er also alle Seine Geschöpfe vom Atom bis zum Erdball innerhalb Seiner eigenen Herrschaft erschaffen hat, weil Er sie in Seiner Herrschaft und so erschuf, dass Er sie sieht und über sie wacht, sagt Allah, der Erhabene, allwissend, und Allah, der Erhabene, sagt, Er ist zu allem fähig.

Was also ist Seine Allmacht? Diese Welten, die Er vom Atom bis zum Erdball erschuf, sind alle innerhalb Seines eigenen Blicks und Seiner Herrschaft. Was also sagt Er? Allah umfasst alles, das heißt, Er umschließt und sieht, umfasst, umgibt und sieht es innerhalb dieses Umgebens. Ja.

Der von ihnen Kenntnis hat und weiß.

In unserer letzten Lektion haben wir diesen Vers in 5 Minuten gelesen und gingen weiter, aber ich hatte keine Ruhe; erklären wir die Verse etwas (?), nun, ungefähr 50 Minuten sind es jetzt (?).