Al-Baqarah 272: Es ist nicht deine Pflicht, dass du sie zur Rechtleitung führst, doch die Rechtleitung findet derjenige, der es von Allah wünscht. Was ihr auch von Gutem spendet, das tut ihr für eure eigenen Nefs. Ihr spendet ohnehin für die Gunst Allahs. Was ihr als Gutes spendet, dessen entsprechende Gegenleistung werdet ihr erhalten und ihr werdet nichts Grausames erleiden.

Sure Al-Baqara, Vers 272: Sie rechtzuleiten ist keine Schuld, die dir obliegt. Wir sagten, dass die Verse einander stets bestätigen. Kein Vers widerspricht einem anderen Vers. Draußen ist wohl eine Hochzeit. Spielt (?)? Was macht er?

Ja.

Es kommen Geräusche von draußen. Nun: Sie rechtzuleiten ist keine Schuld, die dir obliegt, sagt er. Was sagt Allah, der Erhabene, in Seinem Vers? Wäre dies von einem Menschen erfunden, fänden sich darin viele Worte, die einander widersprechen, sagt Er. Ja.

Warum sage ich das also jetzt? Ihre Rechtleitung (?), es ist keine Schuld. Ihr wisst, Allah, der Erhabene, hat in der Elestü-bi-Rabbiküm-Ansprache mit den Menschen, als Er sagte „Wir sind euer Herr, Ich bin euer Herr“, einen Bund geschlossen, sagten wir, einen Bund geschlossen. Jedermanns Wunsch und Begehren wurde zu seiner Absicht, und diese Absicht wurde sein Schicksal, sagten wir; also kann niemand das Schicksal eines anderen ändern. Und auch der Vers „Ihr könnt nicht wollen, wenn Wir nicht wollen“ ist ein Vers, der bestätigt, was ich sagte. Das heißt, Er sagt: Nur Ich habe die Macht und Kraft, diese Charaktere zu ändern.

Aber da Wir den Wunsch und das Begehren jedes Menschen, seine Absicht, zu seinem Schicksal gemacht haben, und auch im Sinne Unseres Wunsches und Begehrens, haben Wir es so programmiert, damit die Menschen selbst beweisen, was für Menschen sie sind, und da Wir uns nicht in ihren Teilwillen einmischen, kann niemand außer Uns es ändern, also diese Schicksale. In diesem Fall gibt es bei Uns auch ein Buch, auf der Wohlverwahrten Tafel, der Wohlverwahrten, dem danach weder etwas hinzugefügt noch weggenommen wird, sagt Er. In diesem Fall also ist es niemandem Pflicht, irgendjemanden rechtzuleiten. Niemandem.

Schau, was es ohnehin sagt: Sie rechtzuleiten ist keine Schuld, die dir obliegt. Ja. Niemand kann irgendjemanden rechtleiten. Es wird nur eine Verkündung gemacht. Verkündung. Verkündung. Doch wer von Allah erbittet, dem wird Rechtleitung zuteil. Nun, wir sagten, sie haben auch diesen Vers falsch erklärt. Was steht hier? „Wer von Allah erbittet“, so haben wir es erklärt. Wenn wir auf Vers 272 der Sure Al-Baqara schauen, heißt es dort so:

„Doch Allah leitet auf den rechten Weg, wen Er will“, heißt es. „Wen Er will“ – nein. Das geht nicht. Nun, nach dem Koranwissen, das ihr von mir gelernt habt, wie falsch und abergläubisch ist diese Information. Nach dem Koranwissen, das ihr von mir gelernt habt. Ja. Jetzt wird klar, dass es Aberglaube ist. Denn da wir alle Diener Allahs sind, macht Allah keinen Unterschied zwischen uns. Wer von Allah erbittet, dem, der erbittet, gibt Allah. Wie ich vorhin sagte, wir werden durch jene Tür der Barmherzigkeit eintreten. Oder wir werden durch jene Schatztür eintreten. Was ist das? Die Tür der Reue.

Allah, der Erhabene, sagt nicht zu dem, der reumütig kommt: „Du komm, du komm nicht.“ Also werden wir die Fehler hier nach und nach korrigieren. Und ihr werdet dieses Koranwissen noch besser lernen. Ja.

Doch wer von Allah erbittet, dem wird Rechtleitung zuteil. Also, wie die Menschen auf die Welt kommen: einer kommt als Islam, lebt als Islam, geht als Islam. Einer kommt als Islam, lebt als Ungläubiger, geht als Islam. Einer kommt als Islam, lebt als Islam, geht als Ungläubiger. Warum ist das so? Jeder kommt auf der Natur des Islam. Dieses Kommen auf der Natur des Islam ist das Verleihen der Körper daran. In diesen Körpern leben jene Menschen, wenn sie wollen, als Islam und gehen nach ihrem Schicksal als Ungläubige. Wenn sie wollen, leben sie als Ungläubige und gehen nach ihrem Schicksal als Islam.

Wenn sie wollen, leben sie als Islam, leben auf dieser Natur als Islam und gehen als Islam. Ja. Niemand hat je die Befugnis, das Schicksal eines anderen zu ändern. Ja. Was ihr an Gutem als Almosen gebt, gebt ihr für euch selbst. Also, dieses (?) des Gebens bei Allah, das heißt des Almosengebens: Man verzichtet auf Hab und Gut. Als Gegenleistung dafür, dass ihr den Menschen damit, mit eurem Besitz helft, spricht Allah, der Erhabene, in vielen Seiner Verse davon, dass ihr große Rangstufen erlangen werdet. Also, obwohl Er in so vielen Versen so sehr verlangt, dass ihr gebt, Almosen gebt, der Vers, vor dem ich mich am meisten fürchtete, wie ich sagte, der Vers, den ich nicht erklären wollte, wobei doch, so sehr Allah, der Erhabene, sagt, gebt von eurem Hab und Gut, warum hattest du Angst, Hodscha? Warum hast du nicht gegeben?

Warum sagst du das nicht? Ich sagte, ich erkläre es, wenn die Zeit kommt. Gegen diese Gewissensausbeuter „ist noch ein Hodscha aufgetaucht. Schau, auch er arbeitet in die eigene Tasche“, würden sie sagen; um dem Islam nicht zu schaden, wollte ich es nicht sagen. Aber ich sagte, ich werde es euch erklären, wenn die Zeit kommt. Schau, jetzt erkläre ich es. Hier ist der Vers. Beschuldigt mich nicht. Allah sagt das. Allah sagt das. Ich verlange von euch nichts für mich selbst, Gott bewahre. Mein Lohn ist allein bei Allah. Ja. Gebt auf Allahs Weg. Gebt auf Allahs Weg. Nachdem ihr euch abgesichert, eure Vorkehrungen getroffen habt, die Fügung ist natürlich Allahs, gibt man auf Allahs Weg Almosen.

Was ihr an Gutem als Almosen gebt, gebt ihr für euch selbst. Denn Allah, der Erhabene: Wer mit seinem Leben und seinem Besitz das Paradies kauft. Zu diesen Versen kommen wir noch. (?) Allah hat den Besitz erschaffen, Allah hat das Leben erschaffen, Allah hat das Paradies erschaffen, Allah hat sie dir gegeben; wenn du das, was Er dir gab, als Almosen geben und Allah geben kannst, verkauft Er dir das Paradies. Ja. So einfach. Um die Menschen Seiner Barmherzigkeit teilhaftig werden zu lassen, erschafft Allah, der Erhabene, kleine Anlässe und will dich zu Seiner Barmherzigkeit bringen. „Ihr gebt ja nur um Allahs Wohlgefallen willen“, heißt es.

Schau, wie schön. Nicht für unser Nafs; wir geben um Allahs Wohlgefallen willen. „Was ihr an Gutem gebt, dessen Gegenwert wird euch voll gegeben, und euch wird kein Unrecht getan“, heißt es. Unrecht. Schau auf den Nutzen des Gebens. Schau auf den Nutzen des Almosengebens.

„Hodscha, ich habe gegeben, aber wird mir vielleicht Unrecht getan?“ Schau, was Allah, der Erhabene, in Seinem Vers sagt. Wer kann seinem Wort so treu sein wie Allah? Niemand kann es. Also, wenn Allah, der Erhabene, frei von mangelhaften Eigenschaften ist und Anlässe erschafft, um Seinen Dienern die Türen der Barmherzigkeit zu öffnen, und da Allah niemals (?), was Er sagt, was sagt Er? Schau: Und euch wird kein Unrecht getan, sagt Er. Was sagt Er noch einmal (?)? „Was ihr an Gutem gebt, dessen Gegenwert wird euch voll gegeben.“ Voll. Und es wird noch mehr gegeben. In diesem Fall wird euch auch kein Unrecht getan, sagt Er.

Niemals. Allah tut den Menschen kein Unrecht. Aber du gibst und sprichst dann von Reue. Oder du hältst es den Leuten vor. Außer diesen. Ihnen wird Unrecht getan. Aber schau, lass mich jetzt sagen, (?) im Vers gleich davor: „Was ihr an Gutem als Almosen gebt, gebt ihr für euch selbst. Ihr gebt ja nur um Allahs Wohlgefallen willen“, heißt es. Siehst du? „Ihr gebt ja nur um Allahs Wohlgefallen willen.“ Ja.

Jetzt können wir unseren Kommentar lesen. Nachdem wir das so weit erklärt haben, können wir euch auch einiges aus unserem Kommentar erzählen. Die Menschen, die in ihrem Teilwillen frei sind und im Verhältnis zu den Bünden, die sie in ihrem eigenen Willen gaben, die Allah den Rücken kehren, dadurch, dass sie sich gegen Allah auflehnen, sagt Allah, der Erhabene, zum Propheten (Friede sei mit ihm): „O Mein Geliebter, du kannst sie nicht in ein gehorsames Nafs verwandeln.“

Was sagten wir am Anfang? Sie rechtzuleiten ist nicht (?), das dir obliegt, sagt Er. Das erklären wir hier. Lesen wir es noch einmal. Die Menschen, die in ihrem Teilwillen frei sind, das heißt ihre eigenen Eigenschaften und Sünden, in ihrem eigenen Willen, in ihren Wünschen und Begehren, diese Sünden und Eigenschaften, die sie sich aufschreiben lassen, nur in ihrer eigenen Verantwortung, ja, im Verhältnis zu den Bünden, die sie in ihrem eigenen Willen gaben, die Allah den Rücken kehren, durch die, die sich gegen Allah auflehnen, durch ihr Auflehnen: „O Mein Geliebter, du kannst sie nicht in ein gehorsames Nafs verwandeln.

Und du bist dafür auch nicht verantwortlich. Du bist nur ein Verkünder“, sagt Er, zum Propheten (Friede sei mit ihm). „Ich habe dich gesandt, damit du verkündest. Nicht, damit du Gewalt anwendest.“ „Die Barmherzigkeit ist von Mir“ (?), Allah, der Erhabene. Ja. Allah, der Erhabene, weiß, wer umkehren wird, wer nicht umkehren wird, wer gehorsam gehen wird und wer als Ungerechter gegen das eigene Selbst gehen wird, alle, die bis zum Jüngsten Tag kommen werden. In diesem Fall will unser Herr, dass wir in der Freiheit des Menschseins, unseren Verstand gebrauchend, im Richtigen, da der Weg des Verstandes einer ist, alle gemeinsam die Gebote unseres Herrn auf schönste Weise in unseren Herzen lebendig halten, Seine Barmherzigkeit erlangen und von dieser Welt ins Jenseits als ein unserem Herrn gehorsames Nafs gehen; unser Herr versucht, uns Seine Verse auf schönste Weise zu erklären.

Er erklärt. Und Er lässt es durch Seine Gelehrten den Menschen verkünden. Er zieht sie heran. Er zieht Gelehrte heran, und in diesen (?) erhellen diese Gelehrten im Licht der Verse den Weg der Menschen. Ja.

„O Mein Geliebter! Du kannst sie nicht in ein gehorsames Nafs verwandeln.“ Das habe ich vorhin erklärt. „Und du bist dafür auch nicht verantwortlich. Du bist nur ein Verkünder“, sagt Er. Da die Menschen in eine verborgene Welt kommen, damit sie Allah, den Erhabenen, nicht beschuldigen, sendet Allah, der Erhabene, den Menschen Gesandte, um sie an ihren Herrn zu erinnern. Gesandte. Ja.

Was war es? Allah, der Erhabene, sandte die Menschen nach Esfel-i Sâfilîn, dem sogenannten Niedrigsten der Niedrigen, in diese Welt der Herrschaft. Nun, wir sagten Esfel-i Sâfilîn; die Leute halten Esfel-i Sâfilîn für die Hölle. Die Hölle.

Damals (?), in Fatih, erzählte ich den Leuten etwas. Ein Hoca Efendi hörte hinter mir zu. Um die achtzig. Er war achtzig und etwas Jahre alt. Er war in Fatih Hodscha gewesen. Er hörte hinter mir zu. Und ich begann, Esfel-i Sâfilîn zu erklären. İlle'llezîne âmenû ve amilu's-sâlihâti fe lehum ecrun gayru memnûn Dies, im Vers davor: „Wir haben sie nach Esfel-i Sâfilîn gewandt.“ Das heißt, Wir haben sie hinabgesandt. (?) die Hölle, würden sie sagen? Und wir sagen: Wäre dies die Hölle, (?) ist der Prophet (Friede sei mit ihm) auch in die Welt der Herrschaft gekommen. Also auch er? Kam er in die Hölle?

Was sagt Er danach?

„Außer denen, die gute Werke tun“, sagt Er. Sie sind ausgenommen.

„O Mensch“, sagt Er. „Was ist mit dir, dass du geleugnet hast? Was ist mit dir, dass du geleugnet hast?“ Eleysallâhu bi-ahkemi'l-hâkimîn: Ist Allah nicht der Richter der Richter, sagt Er. Hä? Sofort der Hoca Efendi, achtzig und etwas Jahre alt, möge Allah mit ihm zufrieden sein. Er war wohl auch von der Schwarzmeerküste. (?), sagte er. Bis zu diesem Alter hatte er es also so gekannt. Allah, der Erhabene, zieht also niemanden zur Rechenschaft (?). Und dieser Mensch dort (?). Nun, was sagen wir, die Menschen? Er sandte sie nach Esfel-i Sâfilîn, in die (?) Welt, zum Niedrigsten der Niedrigen. Die unterste Schicht des ersten dieser sieben Himmel, das heißt die Welt; Er sandte sie dorthin, in die Welt.

Damit der Mensch in dieser Welt nicht sagt: „Mein Allah, (?) in eine verborgene Welt gesandt, ich wusste nichts von mir selbst. Hättest Du mir Bücher und Gelehrte gesandt, hätte ich Dir gehorcht“; schau, wie schön. Genau wie Er sich in der Welt des Jenseits, in jener Elestü-bi-Rabbiküm-Ansprache, vor uns stellte und sagte „Ich bin euer Herr“, so sendet Er auch in der Welt der Herrschaft, verborgen, da Er keinen Menschen zur Rechenschaft zieht, der nicht gehört hat, ihnen Propheten, Gelehrte, Bücher. Allah, das ist Allah. Ewig ohne Ende und ohne Anfang, äußerlich und innerlich, außer dem es keinen Gott gibt, der Eigentümer all dieser Herrschaft, dieses von Ihm erschaffenen Besitzes, Allah lässt uns Sein Wesen sehr schön wissen. Ja.

Also, dass Er die Menschheit in die Welt, in die unterste Schicht der Welt sandte und den Menschen zu dem sandte, was Er Esfel-i Sâfilîn nennt, dem Niedrigsten der Niedrigen, und damit der Mensch Allah, den Erhabenen, nicht beschuldigt, sendet unser Herr, da Er frei von mangelhaften Eigenschaften ist, den Menschen Gelehrte und Propheten. Er sendet Bücher. Damit sie die Menschen rechtleiten. Damit die Menschen nicht sagen: „Du hast mich in eine verborgene Welt gesandt. Du hast mir das Jenseits verschlossen. In dieser Welt wusste ich nicht, was ich tun sollte. Als mein Herr hast Du mir nicht den Weg gezeigt“, damit sie das nicht sagen, was für eine schöne Ordnung hat unser Herr errichtet.

So kann niemand Allah, den Erhabenen, beschuldigen.

Ja. Da die Menschen in eine verborgene Welt kommen, damit sie Allah, den Erhabenen, nicht beschuldigen, sendet Allah, der Erhabene, Gesandte, um die Menschen an ihren Herrn zu erinnern. Gesandte. Damit die Menschen nicht sagen: „Du hast uns in eine verborgene Welt gesandt; hättest Du Dich uns zu erkennen gegeben, hätten wir Dir dann gehorcht und Dich angebetet.“ So ist Allah frei von mangelhaften Eigenschaften. Er erschafft jedes Ereignis, das den Menschen in den Sinn kommen kann, und der Mensch beweist in seinem eigenen Willen durch die Taten, die er getan hat, was für ein Mensch er ist. Ja, wie schön, hier haben wir erklärt, dass Allah, der Erhabene, frei von mangelhaften Eigenschaften ist.

Wenn ihr aufpasst, werden euch die Kommentare nicht so sehr in (?) Worten erzählt, sondern anhand der Verse und in der Sprache des Gesprächs. In der Sprache des Gesprächs. Das Wesentliche: wohin man gehen, was man tun soll. Ja.

Also, Allah ist frei von mangelhaften Eigenschaften. Er erschafft jedes Ereignis, das den Menschen in den Sinn kommen kann. Das ist die Eigenschaft Allahs, des Erhabenen, Allahs. Alle Fragen, die alle Menschen von unserem Vater Adam bis zum Jüngsten Tag stellen werden, erschafft Allah, der Erhabene, als (?), und in diesen (?) (?) die Menschen durch die Taten, die sie getan haben, von den Fragen. Und der Mensch beweist in seinem eigenen Willen durch die Taten, die er getan hat, was für ein Mensch er ist. Deshalb, wenn ein Mensch, aufsässig gegen Allah, sein Schicksal in seinem eigenen Willen als aufsässig hat schreiben lassen, sagt Er: Du bist nicht verantwortlich, sie rechtzuleiten.

Allah, der Erhabene, sagt zum Propheten (Friede sei mit ihm): „Menschen, die Mir so mit (?) Gehorsam einen Bund gaben, bist du nicht verantwortlich rechtzuleiten. Denn es ist nicht möglich, dass das geschriebene Schicksal sich wieder ändert oder geändert wird“, sagt Er. Doch wer von Allah erbittet, dem wird Rechtleitung zuteil. Wer von Allah erbittet: wer Allah als Allah kennt, wer, als er den Bund mit Allah, dem Erhabenen, schloss, Allah gehorchte und seinen Herrn als Herrn anerkannte und seinen Bund seinem Herrn gehorsam gab.

Natürlich wird ihm Rechtleitung zuteil werden. Ja. Rechtleitung wird zuteil werden. Denn wer sich nach Allahs Geboten und Verboten richtet, mit dem wird Allah, der Erhabene, (?) als Richter gerecht verfahren und ihm die Wege der Rechtleitung öffnen.

Ja. Danke.

Nun, wenn ein Mensch zu einem anderen sagt: „Erledige diese Arbeit von mir so“, und jener Mensch die Arbeit dieses Menschen erledigt, wird natürlich der, der die Arbeit machen ließ, jenem Menschen einen Lohn zahlen. Also denen, die die Gebote und Verbote Allahs, des Erhabenen, erfüllen, wird Allah, der Erhabene, weil sie das Gebot Allahs, des Erhabenen, erfüllten, die Türen der Rechtleitung öffnen. Er wird ihm die Türen der Barmherzigkeit öffnen. Er wird ihn (?) machen. Er wird seine Sünden vergeben. Er wird ihn Lohn erlangen lassen. Ja. Was sagten wir? Wer Allah als Allah kennt, wer, als er den Bund mit Allah, dem Erhabenen, schloss, Allah gehorchte und seinen Herrn als Herrn anerkannte, gab seinen Bund seinem Herrn gehorsam.

Natürlich wird ihm Rechtleitung zuteil werden. Denn wer sich nach Allahs Geboten und Verboten richtet, mit dem wird Allah, der Erhabene, gerecht verfahren und ihm die Wege der Rechtleitung öffnen.

Was ihr an Gutem als Almosen gebt, gebt ihr für euch selbst. Was ihr an Gutem als Almosen gebt. Niemand kann für einen anderen etwas bezahlen. Jeder tut es für sich selbst. Wer den Dienern Allahs Gutes und Schönes erweist und seinen Besitz für Allah gibt, hat seinen Besitz in Wahrheit nicht hergegeben; der Besitz, der als Almosen gegeben scheint, gleicht einem einzigen Samen, den du in die Erde setzt, der zur Ähre wird, die du erntest, wenn die Zeit kommt. Schau, was für ein schönes Beispiel wir hier geben. Wie schön. Beim Schreiben dieser Dinge, mit der Eingebung, die unser Herr uns gab, wie schön ist es für die Menschen.

Mein Herr, wir geben ein Beispiel. Was sagen wir? Was ihr an Gutem als Almosen gebt, gebt ihr für euch selbst. Zu diesem Vers: Wer den Dienern Allahs Gutes und Schönes erweist und seinen Besitz für Allah gibt, hat seinen Besitz in Wahrheit nicht hergegeben. Er hat seinen Besitz nicht hergegeben. Der Besitz, der als Almosen, also als weggegeben erscheint, gleicht einem einzigen Samen, den du in die Erde setzt, der zur Ähre wird, die du erntest, wenn die Zeit kommt. Eins zu hundert, eins zu fünfzig, eins zu siebzig, was auch immer unser Herr gibt. Oder eine Ähre mit sieben Köpfen, in jeder Ähre hundert Körner.

Ja, das Almosen, das du den Dienern Allahs für Allah gibst, ist für dich selbst und wird zum Proviant, den du ins Jenseits vorausschickst. Ich breche von hier auf und fliege nach Amerika. Ich gebe ein Beispiel. Kann ich ohne Geld reisen? Ich werde Geld sparen. Mein Hinflugticket, mein Rückflugticket, mein Hotelgeld dort, was ich dort essen werde und die Besichtigungen dort berücksichtigend, ein bestimmter Betrag: wenn es so viel ist, bleibe ich unter diesen Bedingungen so viele Tage, besichtige so viele Tage und komme zurück. Was mache ich? Ich nehme noch etwas mehr als Reserve mit, damit ich dort nicht in Not gerate.

Nun, wenn du das für ein Land bedenkst, in das du gehen wirst, deine ewige Heimat, aus der es keine Rückkehr gibt, jenes Land, in dem du für immer leben wirst, jene Wohnstätte, was schickst du von hier dorthin? Was wirst du schicken?

Geld kannst du nicht schicken, deinen Besitz auch nicht; nur indem du von dem Besitz, den unser Herr uns gab, Almosen gibst, indem du Menschen Almosen gibst, deren Not unser Herr zeigt, die unserem Herrn ihre Not zeigen, kannst du der Eigentümer jenes Ortes, der Eigentümer jenes Besitzes, der Eigentümer jenes Paradieses werden. Wie wirst du es? „Wer sein Paradies kauft“, heißt es.

Das Almosen, das du den Dienern Allahs für Allah gibst, wird für dich selbst zum Proviant, den du ins Jenseits vorausschickst. Ihr gebt ja nur um Allahs Wohlgefallen willen. „Was ihr an Gutem gebt, dessen Gegenwert wird euch voll gegeben“, heißt es im Vers. Das erklären wir. Allah, der Erhabene, meint die Muslime, dort ist ein Hinweis. „Ihr gebt ja für Allah“, sagt Er. Nun gibt es hier eine Unterscheidung.

Ein Nichtmuslim gibt nicht für Allah. Denn sein (?) ist der Gott der Materie. Er gibt entweder für sein Nafs oder für seinen eigenen Vorteil. Nur der Muslim gibt Almosen für Allah. Der Muslim, und unter den Muslimen, unter den Menschen, die gekommen und gegangen sind, unter den Propheten, der Gläubigste, der Herrlichste, der größte Freund Allahs ist Hazrat Muhammad (Friede sei mit ihm). Das Maß dafür, dass es so ist, ist, dass ihm im Jenseits die Gepriesene Stufe gegeben wird. Das Maß dafür, dass es so ist, ist, dass er eine Barmherzigkeit für die Welten ist. Sein Kommen als solche. Barmherzigkeit.

Dass es so ist, kommt daher, dass er lebendig ist. Ja.

Was sagen wir hier?

„Ihr gebt ja für Allah“, sagt Er.

In diesem Fall hat der Prophet (Friede sei mit ihm) den Islam, das Gebot unseres Herrn, den Menschen verkündet. Für den Fortbestand Seiner Religion bis zum Jüngsten Tag, mein Herr, und für die Erhabenheit und Vollendung Seiner Religion wurde er als Letzter gesandt.

Hier haben sie als Symbol dafür, dass der Muslim nur für Allah gibt, für den Propheten (Friede sei mit ihm) einen Zweizeiler geschrieben. Einen Zweizeiler. In diesem Zweizeiler heißt es: „el fakri fakri, el fakri fakri – hat er es nicht gesagt? –, jener der Welten, fakri (?), fakri (?), dieses mein Herz fand Fakr im Fana.“ Ja. Obwohl ich euch das erklärt habe, will ich es noch einmal erklären. Im Arabischen ist Fakr, alles zu besitzen und doch im Herzen Allah als Eigentümer allen Besitzes und Vermögens zu kennen und sich Ihm zu ergeben. Die Bedeutung von Fakir ist nicht Armut. Im Arabischen ist der Arme Miskin.

Das heißt, einer, der kein Hab und Gut hat. Fakr aber ist dies. Er sagt entschieden: el fakri fakri. Das heißt, selbst wenn aller Besitz dieser Welt dir gehörte, weiß dieser Mensch, dass der Eigentümer von Hab und Gut Allah ist. Sogar der, der diesen unseren Körper erschuf, und sein Eigentümer ist Allah. Sogar der Eigentümer dessen, der uns aus dem Nichts erschuf, uns unseren Geist gab und uns in unserem Willen frei ließ, ist Allah. Wir haben keine andere Tür, zu der wir gehen könnten, als Ihn, nicht wahr? Der Mensch, der sogar seinen Geist seinem Herrn übergibt, der bis zu „la mevcude illallah“ geht, das ist der Fakr, den er Fakr nennt: der Zustand des Menschen, der, nachdem er Hab und Gut ganz seinem Herrn übergeben hat, sich Ihm ergibt; das geschieht nur bei den Muslimen; in den höheren Stufen der Muslime, bei den Gläubigen, mein Herr, entsteht dieser Zustand, aber auch Muslime erleben ihn; ja, was sagt Er? „Ihr gebt für Allah“, sagt Er. Zu wem? Zu den Muslimen. Selbst wenn sie nicht aus dem Geheimnis jenes Fakr kommen, bei denen, die mittelbar aus seinem Geist kommen, und im Herzen eines Menschen, der den Islam annimmt, seinen Herrn als wahr kennt und sich dem Eigentümer der Welten ergibt, liegt diese Fähigkeit.

Ja, was sagt Er? „Ihr gebt für Allah.“ Ja.

Allah, der Erhabene, hier sagten wir, dass Allah, der Erhabene, die Muslime meinend sagt: „Ihr gebt, indem ihr Allahs Wohlgefallen sucht.“ Es ist unmöglich, dass ein Muslim im Namen eines anderen als Allah Almosen gibt. Das ist unmöglich. Deshalb, da Allah diesen Zustand des Muslims kennt, sagt Er: „Ihr gebt ja, indem ihr Allahs Wohlgefallen sucht.“ Was auch immer gegeben wird, dessen Gegenwert wird euch voll bezahlt. Niemals geschieht Unrecht, und den Menschen wird kein Unrecht getan.

Hier ergibt sich eine solche Bedeutung. Der Mensch verdient und scheint Eigentümer von (?) zu sein.

In Wahrheit bleibt ihm mit seinem Tod weder sein Besitz noch sein Vermögen. Alles, von Allah erschaffen, ist Allah geblieben. Hier ist der Vers. Jede Seele wird den Tod kosten. Die Herrschaft über Himmel und Erde wird Allah bleiben. Das Erbe der Himmel und der Erde, (?), gehört Allah. Das Erbe der Himmel und der Erde. Denn Er hat es erschaffen. Er ist ewig und immerwährend. Die Menschen, die darauf ihr Leben führten, in einem vergänglichen Diesseitsleben, beschäftigten sich mit diesem Besitz und Vermögen. Und schließlich, nachdem sie sich bewiesen hatten, gingen sie ins Jenseits. Es gibt auch so ein Sprichwort: Eigentümer von Besitz, Eigentümer von Vermögen – wo ist sein erster Eigentümer?

Besitz ist Lüge, Vermögen ist Lüge. Geh, vertreib dir ein wenig die Zeit. Ja. Die Welt des Zeitvertreibs ist in Wahrheit die Welt, in der wir beweisen, was für Menschen wir sind. Vergesst das nicht. Wir haben es hier ja geschrieben: nach dem Vers, in dem es heißt „das Erbe der Himmel und der Erde gehört Allah“, bleiben Besitz und Vermögen Allah. Weltliche Güter sind uns gegebene Mittel für Angelegenheiten von Lohn und Sünde. Wenn wir diese Mittel so gebrauchen, wie Allah sagt, können wir sie ins Jenseits übertragen. Wie? Durch Almosengeben, durch Geben, durch Geben für Allah. Wem? Dem Bedürftigen. Wem?

Den Moscheen. Den Korankursen. Zur Unterstützung der Religion Allahs. Ja. Den Schülern, die für Allah lernen. Diesen Almosen zu geben ist dein Gottesdienst an Allah auf schönste Weise. Wenn wir diese Mittel so gebrauchen, wie Allah sagt, können wir sie ins Jenseits übertragen. Wenn du gekommen bist, nachdem du von diesem deinem Glas (?) einem Bedürftigen Almosen gegeben hast, wird dies im Jenseits vor mir erscheinen, mit noch mehr. Aber wenn der Satan uns mit Geiz, mit Armut in Angst versetzt und wir es aus Geiz verbergen, es auch dem Bedürftigen nicht geben, und wir haben Überschuss, geben ihn aber, über unseren eigenen Bedarf hinaus, ihnen nicht, dann kehren wir dorthin zurück wie ein (?).

Wenn wir diese Mittel so gebrauchen, wie Allah sagt, können wir sie ins Jenseits übertragen. Wenn wir sie nicht gebrauchen können, lassen wir sie hier und gehen splitternackt ins Jenseits, ohne Proviant. So ermutigt Allah uns, damit wir es im ewigen Leben bequem haben, ständig zum Guten und Schönen.

Nachdem diese Verse vorbei sind, nachdem diese Verse über das Almosengeben vorbei sind, und niemals wieder, vielleicht gibt es unter euch welche, die mich nicht kennen, ja, so wie ich es bis jetzt nicht erklärt habe, ihr tut Gutes und Schönes, gebt, sage ich nicht so leicht. Denn die Leute suchen Fehler, wo keine sind; „arbeitet dieser Hodscha etwa in die eigene Tasche?“, verfallen sie solchen Gedanken. In diesem Fall hört euch das gut an. Dinge, die ich euch nicht viel erzählen werde, die aber in Wahrheit große Beachtung verdienen und die Menschen im Jenseits reich machen werden: das sind die Verse. Hört sie euch gut an.