Hūd 62: Sie sprachen: O Salih! Zuvor warst du eine Person, die Hoffnungen erweckte. Willst du uns (jetzt) davon abhalten, das anzubeten, was unsere Väter angebetet haben? Wahrlich, wir sind in einem ernsten Zweifel über jenes, zu dessen Dienerschaft du uns rufst.

Sure Hud, bei Vers 62 sind wir stehen geblieben. Bevor wir zum Vers übergehen, beantworten wir eure Fragen, falls ihr welche habt.

Sure Hud, Vers 62: Sie sagten: O Salih, du warst vorher jemand, auf den man Hoffnung setzte; jetzt hältst du uns davon ab, anzubeten, was unsere Väter anbeteten?

Hältst du uns davon ab, anzubeten, was unsere Väter anbeteten?

Lesen wir euch einen Vers vor.

Sure Al-A'raf, Vers 172, haben wir euch oft vorgelesen.

Was sagt er? „Damit ihr am Tag der Auferstehung nicht sagt: Wir wussten davon nichts“ — Er nahm die Nachkommen, die aus den Kindern Adams hervorgehen würden, zu Zeugen über sich selbst. Und Er sagte: Wir sind euer Herr, Ich bin euer Herr. Und sie sagten: Ja, das bezeugen wir. Darüber sind wir oft gegangen. Nun, im Zusammenhang mit diesem Vers, Vers 173. Im Zusammenhang mit diesem Vers. Was sagt er? Jetzt: „Hältst du uns davon ab, anzubeten, was unsere Väter anbeteten?“, heißt es. Vers 173 spricht davon.

„Oder: Unsere Väter haben Allah schon vorher Teilhaber beigesellt.“ Das heißt, in der Welt. In der Welt unsere Väter, unsere Vorfahren vor uns, unsere Vorfahren — zuerst haben unsere Väter Allah Teilhaber beigesellt. „Und wir waren eine Generation, die nach ihnen kam.“ Das heißt, am Tag der Auferstehung, wenn Allah, der Erhabene, sie zur Rechenschaft zieht, was werden sie dann sagen? Was sagen sie zu Allah, dem Erhabenen? „Oder: Unsere Väter haben Allah schon vorher Teilhaber beigesellt. Und wir waren eine Generation, die nach ihnen kam. Wir folgten ihren Spuren. Willst Du uns wegen derer vernichten, die Falsches taten?“ Wegen derer, die Falsches taten.

„Wir waren ihren Spuren gefolgt. Willst Du uns jetzt vernichten?“ „Damit ihr das nicht sagt, haben Wir es so gemacht“, sagt Er. Das heißt: Bei der Ansprache Elestü bi Rabbiküm haben Wir mit euren Geistern einen Bund geschlossen. Mit euren Geistern haben Wir einen Bund geschlossen. Und Wir gaben euch eure Wünsche, (?), eure Absichten als Schicksal. Auf der Welt wirst du, wenn du Nichtmuslim bist, ohnehin seiner Spur folgen. Wenn du einen guten Bund geschlossen hast, wirst du zu deinem Ursprung zurückkehren. Zu deinem Verstand. Im Jenseits wirst du das also nicht sagen können. „In der Welt bin ich wegen meiner Vorfahren so gegangen.

Willst Du mich wegen derer vernichten, die Falsches taten?“ — damit ihr das nicht sagt, haben Wir es so gemacht. Was haben Wir gemacht? Mit euch in der Welt der Geister, indem gesagt wurde „Ich bin euer Herr“, haben Wir einen Bund geschlossen, sagt ihr. Es gibt kein (?) Entkommen.

Das ist Allahs Wort.

Jetzt: „Hältst du uns davon ab, anzubeten, was unsere Väter anbeteten?“ Ja. „Wahrlich, wir sind in ernstem Zweifel über das, wozu er uns ruft, zum Dienst an Ihm“, heißt es. Ja. Natürlich wirst du im Zweifel sein. Denn dein Bund dort ist dir als Charakterzüge eingepflanzt worden. Er ist zu deinem Wunsch und Verlangen, zu deiner Absicht geworden. Auch hier wird dieser Wunsch, dieses Verlangen, diese Absicht zum Vorschein kommen. Bist du hier (?), dann (?); bist du dankbar, dann dankbar — du wirst dich beweisen.

Sagt Allah, der Erhabene, nicht so in einem Vers? „Habt ihr gemeint, ihr würdet sterben, ohne zu beweisen, was für Menschen ihr seid?“, sagt Er. Ja.

Zum Propheten Salih sagte sein Volk: O Salih, du warst vorher jemand, auf den man Hoffnung setzte. Salih stammte aus einer wohlhabenden Familie, ein Prophet, der als vertrauenswürdige Person unter den Menschen galt. Als ihm das Prophetentum zuteilwurde, begann er, die Aufgabe zu erfüllen. Diesmal meiden sie ihn. Sie versuchen sogar, ihn zu töten. Vor dem Töten Salihs aber halten sie sich, weil sie seine Sippe fürchten, zurück.

Der Prophet Salih ist ein Prophet, der unter seinem Volk mit seinem Verstand und Charakter die Achtung seines Volkes gewonnen hatte. Doch die Menschen, die nicht an Allah und das Jenseits glauben wollen, gebrauchen angesichts der Wahrheit ihren Verstand nicht, löschen mit den Gefühlen des Nafs in einem Augenblick die ganze Vergangenheit aus und können die Menschen mit (?) beschuldigen und auch Einwände erheben.

So lange wurde wegen seines Verstandes, seiner Fähigkeit unter den Menschen als Vorbild der Prophet Salih hingestellt; kaum kommt das Prophetentum, wird die ganze Vergangenheit gelöscht, und der Mensch löscht mit dem aufrührerischen Geist, den er im Jenseits Allah, dem Erhabenen, gezeigt hat, auch in der Welt mit derselben Auflehnung alle früheren Wohltaten aus und beginnt mit Beleidigungen. Eigentlich gilt die Beleidigung gleichsam nicht Salih; da sie auf die Nichtanerkennung Allahs hinweisen, gilt ihre Auflehnung Allah. Allah. Nun achte auf die Menschen.

Ich bin mit Soundso unterwegs.

Soundso hat auch einen Feind. Wer ist das? Ahmet, Mehmet. Ich bin mit diesem Soundso unterwegs. Wenn ich mit ihm unterwegs bin, sieht er auch mich als Feind.

Wenn auch die Propheten den Menschen Allah bekannt machten, ist eigentlich der, der den Propheten (?), (?) Allah. Denn bisher hast du mich geliebt, warum liebst du mich jetzt nicht?

Das heißt also: Dafür, dass ich Allah liebe und mich an Seine Seite stelle, wirst du, weil du Allahs Feind bist, auch mein Feind. Deshalb gehen sie so weit, die Propheten zu töten. Sie gehen so weit, sie aus ihrer Heimat zu vertreiben.

So sagte auch das Volk des Propheten Salih zum Propheten Salih: O Salih, du warst vorher jemand, auf den man hoffte. Das heißt, wir haben dich als Anführer über uns (?), sagen sie. Du warst jemand, auf den man hoffte.

Das heißt, wir sahen in dir jemanden, der unter uns vielleicht unser Oberhaupt würde. „Jetzt aber halten wir dich für einen der Lügner“ — so sind sie mit einem Mal angesichts der Wahrheit, indem sie die Vergangenheit des Propheten Salih auslöschten, dahin gekommen, ihm nicht zu glauben. Ja.

Was im Charakter eines Menschen liegt, das wird er leben.

Sein Volk zum Propheten Salih: O Salih, hältst du uns davon ab, anzubeten, was unsere Väter anbeteten? Erklärst du so viele unserer Götzen für nichtig und stellst dich uns in den Weg, dem Weg unserer Väter zu folgen? Stellst du dich gegen so viele Menschen, hältst allein unser Tun für schlecht und willst uns dazu bringen, deinem Glauben zu folgen? sagen sie. Ihre Lage ist genau meine heutige Lage, würde man sagen. Genau meine Lage. „Wie das, Hodscha?“ Ihr seht dieses Buch.

Als sie dieses Buch in der Übersetzung wiedergaben, gaben sie es falsch wieder. Es ist falsch wiedergegeben. Sie haben Allah Eigenschaften zugeschrieben.

Wenn wir es nun auch diesen Muslimen erklären, sagen sie: „Wer bist du, was bist du, bis jetzt sind wir so gegangen, und jetzt willst du Neuerungen bringen?“, und stellen sich gegen die Wahrheit.

Allah lässt sie sich selbst ohrfeigen.

Wenn wir hingehen und reden, sagt er: „Allah vermehrt den Unglauben des Menschen.“ Allah vermehrt den Unglauben des Menschen nicht. Der Mensch vermehrt seinen eigenen Unglauben. Allah nimmt dem Menschen seinen Teilwillen nicht weg. Er nimmt die Übersetzung und liest. In der Übersetzung heißt es: Durch das, was sie erwerben, vermehren sie ihren eigenen Unglauben. Sie sagt genau meine Worte. „Ha“, sagt er, „(?), es hat meinen höchsten Respekt.“ Die Fußnote. Wenn die Fußnote so lautet, wenn du sagst, der Mensch vermehre seinen eigenen Unglauben, und hier gesagt wird, Allah vermehre den Unglauben des Menschen, dann versuchst du — welcher Vernunft dienst du? — den Widerspruch zwischen beiden: die Fußnote, sagst du, habe meinen höchsten Respekt, aber es sei so, (?) das Arabische, auf diese Weise zu beweisen.

So ist das. Meine Herren, Muslime, ich wende mich an euch. Seit Gründung der Republik — die (?) der Nichtmuslime, indem sie Sure Al-A'raf, Vers 172 verdeckten, indem sie sagten, wenn Vers 172 geöffnet werde, führe das zum Fatalismus, jene, die einen als Mu'taziliten hinstellen, die einen als Mu'taziliten hinstellen. Was ist ein Mu'tazilit? Die tief in die Religion eintauchen und in den Unglauben geraten, sagen sie. Indem sie diese Stelle verdeckten und den Teilwillen Allahs, des Erhabenen, über die Menschen, Seinen Willen, Seinen Allwillen, und dass die Menschen mit dem Teilwillen mit dem Allwillen einen Bund schlossen, beseitigten, Allah, den Erhabenen, Seinen eigenen Willen über den Menschen ausüben ließen und manchmal den Menschen seinen eigenen Willen für Allah ausüben ließen — so, wie sie wollten, haben sie, indem sie Vers 172 beseitigten, die Religion des Islam in die Entartung geführt.

Wenn wir versuchen, diese Stelle zu öffnen, ist es unmöglich, dass sie es annehmen. Denn sie haben die Regeln festgelegt. „Wenn du von dieser Regel abweichst, kannst du nicht Professor werden“, haben sie gesagt. So sind ihre Regeln. In diesem Fall haben sie das im Blick darauf, Professor zu werden, mit dieser Absicht, um dieses Titels willen, so hingenommen.

Warum haben sie Allah, dem Erhabenen, solche Eigenschaften zugeschrieben?

So wie es ins Evangelium eingefügt wurde, konnten sie es nicht in den Koran einfügen. Indem sie die Verse mit Asche bedeckten, haben sie ihre eigene Ideologie falsch, falsch, mit den Worten „das Arabische lautet so“, wiedergegeben. Auf diese Weise haben sie Allah Eigenschaften zugeschrieben. Warum haben sie das getan? Damit Nichtmuslime, wenn sie die wahre Religion, den Islam, erforschen, nicht Muslime werden, haben sie die Religion des Islam in einen schlimmeren Zustand gebracht als das Einfügen ins Evangelium. Mit ihren Übersetzungen, ihren Übersetzungen, nicht den Versen — ja, Allah bewahre, durch die Wiedergabe der Verse — so haben sie die Verse wiedergegeben.

Sie haben ihn in einen schlimmeren Zustand gebracht als das Einfügen ins Evangelium. Der Grund: Wenn jemand, der Christ ist, forscht, um Muslim zu werden, wird er sehen, dass Allah wen Er will ins Paradies und wen Er will in die Hölle bringt. Er wird sehen, dass Allah Menschen und Dschinn für die Hölle erschaffen hat. Er wird sehen, dass Allah den Unglauben des Menschen vermehrt. Im Evangelium gibt es so etwas wenigstens nicht, also wird er versuchen, bei seiner eigenen Religion zu bleiben.

Meine Herren, seit Gründung der Republik hat man uns eingeschläfert. Sie haben die Religion des Islam in (?) gestürzt. Und wir rufen jetzt laut; seht, wie der Prophet Salih bin auch ich allein geblieben. Hier ist der Beweis, hier sind die Verse, hier ist der Islam und euer Verstand. Euer Verstand — „Weil ihr euren Verstand nicht gebraucht habt, werde Ich euch zur Rechenschaft ziehen“, sagt Er. Wäre ich im Unrecht, dann wären die in der Abteilung für Unterweisung, die Diyanet selbst, die Leute dort, verpflichtet, mich zum Muslim zu machen, mich zum Islam zu bekehren, wenn ich falsch rede. Wenn ich richtig rede, müssen sie diesem Buch folgen. Diesem Buch, das ich aufgeschlagen habe, müssen sie folgen.

95 % habe ich fertig. Warum nicht 100 %? Die, die zwei Bedeutungen haben — (?) uns hinsetzen und auf schönere Weise die, die zwei Bedeutungen haben, zusammen mit ihrem schönen Wissen, ein sehr schönes islamisches Buch könnten wir schreiben. Eine Koranübersetzung könnten wir schreiben. Sehr schön.

Die Arbeit ist getan. Der Ursprung ist hier.

Sucht die Wahrheit, findet sie. Findet einen Fehler. Findet einen Fehler. (?) — all diese Bücher sammle ich ein und gehe auch von hier fort. Mir zeigt er dies als falsch — hört gut zu. Was er als falsch gezeigt hat: Der Zustand der Heuchler gleicht dem, der in dunkler Nacht ein Feuer entzündet. Die Heuchler sollen Feuer entzünden. Das sind Menschen, die nicht wissen, was das bedeutet. Die nicht wissen, was diese Verse bedeuten. Der Zustand der Heuchler gleicht dem, der in dunkler Nacht ein Feuer entzündet. Wenn das Feuer seine Umgebung erhellt, nimmt Allah sogleich ihr Licht weg und lässt sie in Finsternis zurück.

Du, der du als Gelehrter giltst und sagst „Ich habe promoviert“: Allah hat den Koran den Welten gesandt. Dieser Koran, der zu diesen Welten kam — löscht Allah etwa ihr Licht aus? Kann ein Heuchler in dunkler Nacht ein Feuer entzünden? Das Feuer ist der Koran, der Koran. Das, was in dunkler Nacht den Weg erhellt. Allah, der Erhabene, zieht einen Vergleich für den Koran. Und Er sagt: In dunkler Nacht sind die Menschen in die Welt gekommen; so dass sie nicht sehen können, was vor ihnen liegt, so finster ist es um sie. Denn Er gab den Menschen nur einen Teil des Verstandes. Sie brauchten einen Anführer, einen Wegweiser.

Und der Anführer und Wegweiser ist der Koran. So ist es: nicht „entzündet“, sondern es gleicht einem Feuer, das in dunkler Nacht brennt. Seht, das ist die Berichtigung. Es gleicht einem Feuer, das in dunkler Nacht brennt. Wenn das Feuer seine Umgebung erhellt, lassen die, die das Feuer löschen, sich selbst in Finsternis zurück. Sie sehen nicht mehr. Wer mir diesen Vers als falsch zeigte — über das Koranwissen der dort beauftragten Menschen denkt selbst nach. Ich sage nichts mehr dazu. Also: Diese seit Gründung der Republik in den Koran eingeschleusten Aberglauben, diese Worte, die Allah Eigenschaften zuschreiben — wenn Allah, um sie zu beseitigen, einen Mann herangezogen hat und euch dieses Wissen erklären will, genau wie diese Propheten in ihrem Volk allein blieben — hinter mir nur Allah, und ich kämpfe für den Islam.

Ich kämpfe dafür, die Wahrheit zu verbreiten und den Aberglauben zu beseitigen. Ich versuche, die Wahrheit allen Muslimen zu Gehör zu bringen. Und ich nun euch noch —

Sein Volk zum Propheten Salih: O Salih, hältst du uns davon ab, anzubeten, was unsere Väter anbeteten?, heißt es. Seht, in Vers 173 — wie schön stützen sich die Verse alle gegenseitig — am Tag der Auferstehung, im Jenseits, wenn Eleysallahu bi ahkemi'l-hakimin, der Richter der Richter, im großen Gericht die Menschen zur Rechenschaft zieht, sagen diese Menschen: „Wir haben unsere Väter, unsere Vorfahren (?) gesehen, wir sind ihnen gefolgt; willst Du uns jetzt, weil wir ihnen gefolgt sind, vernichten?“ — damit ihr das nicht sagt, heißt es, damit ihr das nicht sagt, haben Wir mit euch — in Vers 172 — in der Welt der Geister einen Bund geschlossen, heißt es.

Deinen Willen, deinen eigenen Teilwillen, deinen Wunsch und dein Verlangen, deine Absicht haben Wir dir als Schicksal geschrieben. „Das Drehbuch hast du hier schreiben lassen, als Schauspieler spielst du es in der Welt“, heißt es. Was hat das mit Fatalismus zu tun? So wie ich es verstehe, ist ein Fatalist ein Mensch, der sagt: Allah hat mich so erschaffen, hat mir das auf die Stirn geschrieben, ich bin so — und der alles, was er tut, Allah anhängt, sein Schicksal an Ihn bindet — wie der Fatalismus des Menschen, so vollendet sich das. Sonst: In der Erklärung von Teil und Ganzem, darin, dass der Teil seine Lust und seinen Wunsch, seine Absicht als Schicksal schreibt — wo gibt es hier Fatalismus?

Was ist der Teilwille? Es sind die Entscheidungen, die die Menschen mit ihrem eigenen Willen treffen. Sagt Allah, der Erhabene, nicht: Heute wird, ohne dass jemandem Unrecht, ohne dass jemandem Ungerechtigkeit geschieht, alles, was ihr erworben habt, als zwei Hände — was eure zwei Hände erworben haben, vollständig euch gegeben werden. Wie werde ich das also erwerben? Indem ich meinen Willen gebrauche, indem ich urteile, werde ich es gebrauchen. Für das, was ich getan habe, werde ich zur Rechenschaft gezogen. Hier, zu Allahs, des Erhabenen, Urteil über mich, zu Seinem Urteil, mich nach Seinem Willen in die Hölle zu werfen —

indem ihr das so schreibt, bringt ihr sogar die christliche Welt zum Lachen über euch. Ja. Nicht einmal ein Christ schreibt so etwas in sein Buch.

Weißt du, was ein Christ in sein Buch schreibt? Er schreibt Worte, die ihrem Nafs schmeicheln. Die ihrem Nafs schmeicheln, nach ihrem Geschmack. (?) bindet er Allahs Willen nicht an den Diener und verleumdet Allah nicht. Wenn du nicht verleumdest, was tust du dann Allah an? Ja. Hört denn niemand diese meine Stimme? Hast du sie nicht hören lassen? Mit Zeugen. Doch für die, die nicht hören wollen: Hatemallâhu alâ kulûbihim ve alâ sem'ihim ve alâ ebsârihim gışâveh ve lehüm azâbün azîm. Die nicht hören wollen, haben einen Schleier vor den Augen, Schwere in den Ohren, heißt es. Auch ihre Herzen sind versiegelt.

Aber ich stelle sie nicht auf die Stufe dieses Verses. Aber sie entsprechen sich, in diesem Vers entsprechen sie sich.

Ja. „Stellst du dich gegen so viele Menschen, hältst allein unser Tun für schlecht und willst uns dazu bringen, deinem Glauben zu folgen?“, heißt es.

Auch ich bringe euch nicht dazu, meinem Glauben zu folgen.

Ich bewahre Allah davor, mit Eigenschaften belegt zu werden. Ich versuche, Ihn davor zu bewahren. Da wir Allah als frei von mangelhaften Eigenschaften kennen, versuche ich, euch die Verse so zu erklären, dass niemand gegen Ihn irgendeine (?) erhebt.

Ja.

„Wahrlich, wir sind in ernstem Zweifel über das, wozu er uns ruft, zum Dienst an Ihm.“ So wie die Menschen über das, was ich geschrieben habe, im Zweifel sind. Denn sie haben kein Wissen. Kein Koranwissen. „Woran erkennst du das, Hodscha?“ Woran erkennst du das?

Wie schön erklärt es das Wort „ta ki“. Es heißt: Allahs — unter ihnen, heißt es — festes Erwarten, festes Erwarten, wissendes Erwarten, heißt es. Es gibt kein Hoffen, heißt es. Nicht Hoffen. „Was Allah unter ihnen fest erwartet“ — bis hierher ist es richtig. Er erwartete fest. Warum? Gemäß dem bei der Ansprache Elestü bi Rabbiküm gegebenen Bund weiß Er, wer unter den Nichtmuslimen umkehren wird; darum Sein festes Erwarten und die (?) Gelegenheit, die Er ihnen gab. Das ist es. Mit dem Hinweispronomen „ta ki“, heißt es, sie — festes Erwarten — die umkehren werden. (?) sagt es schön. Und weil er kein Koranwissen hat, sagt er: nach dem feinen Geschmack des Exegeten — oh, wie schön —, nach seinem feinen Geschmack kann es so oder so sein, „hoffentlich“ auch, oder so, sagt er.

„Du hast es gebracht und an eine Sache gebunden“, sagt er.

„Nach dem Fluss des Korans“, sagt er, „setzt man eine der Bedeutungen ein, die es haben kann“, sagt er. Wenn du den Fluss des Korans kenntest, kenntest du die Feinheit in jenem Vers und würdest das Wort „ta ki“ dort begreifen.

Von den Versen hast du auch keine Ahnung.

Ja.

Möge Allah uns eine gute (?) geben.

Wenn wir auf diesen letzten Satz achten, die Worte, die sie sagten: „Wir zweifeln an dem, wozu du uns rufst, zum Dienst an Ihm“ — wenn wir darauf achten: Da diese Menschen am Anfang Allah, den Erhabenen, bei der Ansprache Elestü bi Rabbiküm mit denselben Gefühlen leugneten, wurden ihnen diese ihre Wünsche und Begierden als Schicksal geschrieben. Die bei der Ansprache Elestü bi Rabbiküm ihr Schicksal als Charakterzüge in sich wirken ließen, ihre Gefühle und Wünsche von der Ansprache Elestü bi Rabbiküm in der diesseitigen Welt aussprechend, beweisen, was für Menschen sie sind. Ja.