Ibrahim 5: Es sei darauf geschworen; Wir haben Moses mit Wundern zu seinem Volk gesandt, damit dieser sein Volk von der Dunkelheit ins Licht führt und sie an die Tage Allahs erinnert (an die Katastrophen, die Er den früheren Völkern bescherte). Ohne Zweifel; darin gibt es Beispiele für jeden, der sehr geduldig und sehr dankbar ist.

Sure Ibrahim, wir sind bei Vers 5 angelangt. Wahrlich, auch Mose sandten Wir, damit er sein Volk aus den Finsternissen ins Licht führe und sie an die Unglückstage erinnere, die Allah über frühere Völker brachte; Wir sandten ihn mit Unseren Wundern. Gewiss liegen darin Lehren für jeden, der sehr geduldig und sehr dankbar ist, heißt es. An Mose.

Sieben Zeichen kommen.

Er sendet ihn zu Pharao.

Pharao ließ das Volk Israel die schwersten Arbeiten verrichten, die schlimmsten Arbeiten, für den geringsten Lohn. Wie ein Sklave. Wie Sklaven.

Schließlich sagen die Sterndeuter: Ein Junge wird geboren werden. Von den Israeliten, der dich vom Thron stoßen wird. Jetzt führt ein Wort zum anderen. Damit wir es besser lernen — wenn wir die Themen etwas ausweiten, lernen wir besser; wir erklären den Vers und stellen uns selbst Fragen, denn diese Frage kommt den Menschen in den Sinn, und wir beantworten sie selbst. Hodscha, obwohl die Schlüssel des Verborgenen in Allahs Hand sind, woher wussten die Sterndeuter, dass aus den Kindern Israels ein Prophet hervorgehen und Pharao von seinem Thron (?) würde?

Woher wussten sie es, Hodscha? Nach diesem Vers.

Ja, sag es mal. Hodscha, die Dschinn trugen doch Nachrichten von oben, die Dschinn. Ja. Die Dschinn hörten den Gesprächen der Engel zu und brachten Nachrichten hinunter zu den Sterndeutern. Ja. Nicht wahr, Hodscha? Ja, aber erklären wir es gründlicher. Bis zur Zeit des Propheten (Friede sei mit ihm), bis zur Zeit des Propheten. Wie unser Kind Halık sagte, setzten sich die Dschinn auf die Sternbilder, setzten sich auf die Sternbilder am Himmel und hörten dem Gespräch der Engel zu, kamen dann — manche Engel, manche Dschinn zu den Menschen; manche Menschen suchen Zuflucht bei den Dschinn, wie es heißt: Was ist mit ihnen los; die Sterndeuter hatten die Dschinn für sich gewonnen; dort die Gespräche — die Dschinn erzählten ihnen die Gespräche.

(?) auch die Dschinn erzählten das, das Gespräch der Dschinn. Manches stimmt natürlich. Und manches stimmt nicht. Die Dschinn lügen natürlich auch. Manche Dschinn lügen auch.

Nachdem der Prophet die Welt mit seiner Ankunft beehrt hatte, wurde an jenen Sternbildern eine Feuermasse namens Shuayt angebracht. Wir sagen Feuermasse. Denn die Dschinn sind innerhalb von Frequenzen erschaffen worden. Dieses Ding, das wir Shuayb nennen, hat eine Frequenz, die sie fängt und tötet. Genau wie eine Patriot-Rakete. So wie eine Rakete abgefeuert wird und die Patriot sie in der Luft zerstört. Ebenso sehen die Dschinn, wenn sie dort hinaufsteigen, einen Shuayb, der sie verfolgt. Das ist es, was unsere Leute heute Sternschnuppe nennen: dass dieser Shuayb dem Dschinn nachjagt und ihn vernichtet.

Erwischt er ihn, vernichtet er ihn; wenn nicht, passiert nichts.

Ja. Und im Vers heißt es so: Als wir zum Himmel aufstiegen, sahen wir, dass er uns verboten worden war, heißt es. Sicher ist etwas auf der Welt geschehen, sagen sie. Und sie suchen, und — sehr schön, heißt es — wir hörten einen Koran in einer Sprache rezitiert, sagen sie. Ja, die Dschinn — ihre Oberen sagen: Warum habt ihr keine Nachricht gebracht? Warum habt ihr die Nachricht nicht gebracht? Wir sahen, dass er uns verboten wurde, sagen sie. Dann schwärmt aus über die Welt, sagt er; auf der Welt gibt es ein Ereignis, bringt mir Nachricht davon. So sieht eine Gruppe von Dschinn, wie der Prophet (Friede sei mit ihm) den Koran rezitiert. Und sie melden es ihrem Oberhaupt.

Ja. Jetzt kehren wir zu unserer Lektion zurück. Lassen wir das Thema dort. Diese Lektion (?) — ihre Lektion machen wir, so Gott will. Ja. Der Reihe nach.

Allah, der will, dass alle Menschen rechtgeleitet werden, hat bei Seinem eigenen Selbst schwörend auch Mose, damit er sein Volk aus der Finsternis ins Licht führe und sie an die Unglücke erinnere, die über die alten Völker kamen, mit Wundern zu seinem Volk gesandt. Daraufhin, dass man Pharao noch vor der Geburt Moses (Friede sei mit ihm) sagte, aus den Kindern Israels werde ein Kind geboren und ihm der Thron genommen, beginnt Pharao, alle neugeborenen Jungen der Kinder Israels zu töten. Doch Allah, der Beschützer, beschützt Seinen Propheten. Als Mose geboren wird, legt Moses Mutter Mose in einen Korb, (?), der Korb gelangt in Pharaos Garten, Pharaos Angehörige nehmen den Korb und lassen Mose (Friede sei mit ihm), von seiner Mutter gestillt, aufziehen.

Liegt hier nicht eine Lehre? Hodscha, wo ist hier die Lehre? Wenn Pharao die neugeborenen Jungen umbringt, sagt Allah, der Erhabene, Moses Mutter nachts im Traum: Leg dein Kind in einen Korb, lass es auf dem Nil treiben.

Die Mutter, die sich nicht von ihrem Kind trennen will, (?), als sie den Traum sieht, macht den Korb und setzt ihn auf den Nil. Allah, der Erhabene — ist das jetzt keine Lehre für den Menschen? Sieh dir hier das Spiel an. Seine Mutter sagt zu seiner Schwester (?): Folge dem Korb, wohin er geht. Die Schwester folgt und sieht, dass der Korb in Pharaos Garten gelangt. Dort nimmt ihn eine von Pharaos Frauen, und sie sagen zu Pharao: Töten wir ihn nicht, ziehen wir ihn auf, vielleicht nützt er uns. Er lässt ihn von der Hand seines Feindes aufziehen. Ist das keine Lehre? Sind das nicht sehr schöne Wunder von Allahs Herrschaft? Die Wunder unseres Herrn.

Du wirst mir ein Feind sein. Ich werde dich mit eigener Hand großziehen. Ja.

Schließlich nimmt Mose von niemandem die Brust an. Sie suchen eine Amme. Sofort sagt seine Schwester: Ich nenne euch jemanden, der ihn stillen wird. Sag schon, sagen sie. Sie holen seine Mutter. Als er ihre Brust nimmt, lässt Er ihn wieder von seiner Mutter aufziehen. Ja. Welch schöne Fügung des Herrn, welch schön angelegtes Spiel, welch schöne Ordnung.

Wer außer unserem Herrn könnte das tun? Ja. Hodscha, Moses Bart — Mose (Friede sei mit ihm) hat an Pharaos Bart gezogen, es tat ihm sehr weh, und er wollte ihn da töten. Unsere Mutter Asiya sagte: Das ist ein Kind, was versteht er schon; wenn du ihm Feuer in den Mund gibst, versteht er es auch nicht. Daher lispelt er ja auch. Dann ein Feuer, na ja. Das Kind steckt es in den Mund. Danach ist er wieder gerettet. Durch Allahs Barmherzigkeit.

Man erzählt viele Geschichten.

Ob diese Ereignisse wirklich so geschahen, ist nicht wichtig; wichtig ist, dass unser Herr ihn inmitten von Wundern durch Ereignisse zu Pharao sandte, seine Flucht vor Pharao, nun ja, wieder geht er wegen (?) wohl zu Schuaib (Friede sei mit ihm). Zu Schuaib (Friede sei mit ihm), wieder sein eigenes (?). Dass er seine Tochter heiratet, auf dem Rückweg in der Wüste Tih, im heiligen Tuwa, seine Begegnung mit Allah, dem Erhabenen.

Gehen wir hier wieder etwas über unsere Lektion hinaus. Öffnen wir auch diese Stelle etwas.

Denen, die sagen: Allah, der Erhabene, ist doch unsichtbar, wie hat er Ihn dort gesehen? (?), sagen wir: Allah, der Erhabene, wurde dort in Gestalt von Feuer gesehen. Ich mache euch aufmerksam. Allah, der Erhabene, hat uns in eine verborgene Welt gesandt. Was heißt das, eine verborgene Welt? Eine Welt, in der Sein Selbst nicht zu sehen ist.

Passt auf, seht, welche Worte ich verwende. Eine Welt, in der Sein Selbst nicht zu sehen ist. Allah, der Erhabene, hat den Menschen Seinem Selbst eins zu eins nahe erschaffen. Nahe. So hat Er die Menschen mit der Eigenschaft des Selbst ausgestattet. Aber halaknâ'l-insâne fî ahseni takvîm. Ich habe den Menschen in schönster Gestalt erschaffen, sagt Er. Passt jetzt auf. Und die schönste Gestalt ist Meine, sagt Er. Nun sagen Leute, die diese Stelle nicht (?) können, Folgendes: Eigenschaften sind eins, Gestalten etwas anderes, sagen sie. Aber, gesegneter Mann, ist meine Gestalt nicht meine Eigenschaft?

Mhm. Ja. Wenn du aus den Ozeanen einen Tropfen nimmst, einen Tropfen. Einen Tropfen. Wenn du diesen Tropfen untersuchst, unter dem Mikroskop, trägt er genau das Merkmal der Ozeane. Er beweist, dass er ein Teil davon ist. Da auch wir als ein Geist, ein Teil von unserem Herrn erschaffen wurden, wurden wir unserem Herrn ähnlich erschaffen. In der diesseitigen Welt kannst du Allah nicht in Seinem Selbst sehen. Eine (?) Welt.

Hodscha, ist Er überhaupt nie zu sehen? Ah. Wenn ihr es ertragen könnt, erzähle ich es. Wenn ihr nicht sagt, dieser Mann sei vom Weg abgekommen, erzähle ich es. Ja. Was habe ich vorhin gesagt? Ich sagte, man nennt Gabriel den Geist. Nicht wahr? Wir haben bewiesen, dass Gabriel nicht der Geist ist. Haben wir es bewiesen? Ja. Wenn es also in der Nacht der Bestimmung, in der Sure Al-Qadr,

heißt: Die Engel und der Geist steigen für jede Angelegenheit herab — dieser Geist, wer ist er?

Dieser Geist ist kein anderer als Allah, der Erhabene. Aber Hodscha, es ist doch eine (?) Welt. Nun, so weit reicht dein Verstand. Jetzt erkläre ich es. Man sieht Ihn, kann Ihn aber nicht erfassen; erfasst, kann aber nicht sehen. Der Vers. Wie war das — efsarın? Es gibt so einen. Auch das haben sie falsch erklärt. Sie sagen: Kein Auge kann Ihn erfassen und umfassen. Er erfasst und umfasst alle Augen. Richtig. So haben wir es erklärt. Kein Auge kann Ihn erfassen und umfassen. Das heißt, du kannst nicht sagen: Ich sehe, das ist mein Herr. Denn (?). Aber Er umfasst und erfasst alle Augen. Alle Wesen.

Demnach lässt Allah, der Erhabene, die Erde nicht leer. Er ist frei von mangelhaften Eigenschaften. Aber du erkennst Ihn nicht. Unsere Vorfahren haben einen Spruch. Dieser Spruch lautet so. Nur haben sie ihn verdreht. Halte jeden deiner Tage für Kadir. Seht, wie schön er es sagt, er gibt das Sinnbild. Halte jeden, der an deine Tür kommt, für Chidr, heißt es. Sure Al-An'am, Vers 103, Hodscha. Welcher? An'am 103, Hodscha. An'am 103. Der Vers. Seht jetzt.

Schauen wir, lesen wir.

Die wievielte war das? An'am? 6. Sure, Hodscha. (?) Die 6. Sure, Hodscha. Die 6. Sure? 107, sechste Sure. Sure Al-An'am, Vers hundertdrei. Hundertdrei. Ja.

Hier. Ich erkläre es jetzt so, wie sie es erklärt haben. Was sagt er? Lesen wir zuerst das Arabische. Lâ tüdrikühü'l-ebsâru ve hüve yüdrikü'l-ebsâr ve hüve'l-latîfü'l-habîr. Die Augen können Ihn nicht sehen. Er aber sieht die Augen; Er ist es, der die Dinge sehr gut kennt und über alles Bescheid weiß, heißt es. Wenn es heißt, die Augen können Ihn nicht sehen — da dieses Wort Allahs sowohl das Äußere als auch das Innere anspricht —,

dann können die Augen Ihn auch im Jenseits nicht sehen. So sagen sie es ja auch. Wenn man Allah auch im Jenseits nicht sehen kann, haben dann jene, die mit Allah, dem Erhabenen, einen Bund schlossen, ohne ihren Herrn zu sehen, irgendwie mit der Luft einen Bund geschlossen?

Richtig ist nun: Die Augen sehen Ihn (?), das heißt, sie sehen und können nicht erfassen. Sie können nicht erfassen: Das ist mein Herr. Weil es, sagen wir, verborgen ist. Er sieht alle Augen und umfasst sie, das heißt, begreift sie. Er ist es, der die Dinge sehr gut kennt und über alles Bescheid weiß. Das ist es im Vers. Die falsch erklärten Stellen. Demnach wird Allah, der Erhabene, auf der Erde — wie es heißt: Halte jeden, der an deine Tür kommt, für Chidr — gesehen. Er wird gesehen, aber du kannst es nicht erfassen. Darum

muss der Mensch wach sein. Wach. Wach.

Wo haben wir angefangen? Wir wollten es irgendwo anknüpfen. Das Auge umfasst, heißt es. Er ist nicht zu sehen. Das Auge kann nicht umfassen, heißt es. Es sieht, kann aber nicht umfassen. Dieses (?). Als er nach Tuwa hinaufging, sah er ein Licht. Jetzt sind wir beim Ursprung angelangt.

Dass Mose Allah, den Erhabenen, im heiligen Tuwa sah, war nicht in Seinem Selbst. Er wurde in Gestalt von Feuer gesehen.

Unter den Lebenden, unter allen Menschen, die je auf die Welt kamen, haben zwei Menschen Allah, den Erhabenen, gesehen. Mit ihren Augen. Zwei Menschen haben Ihn gesehen. Der erste ist Adam.

Und vor ihm ist der Prophet (Friede sei mit ihm) in der Welt. Diejenigen, die hierherkamen und Allah, den Erhabenen, in der Welt sahen. Er lebte, er sah. Adam lebte, er sah. Er kam auf die Welt. Sah er nicht mit eigenen Augen? Doch. Und sah der Prophet Ihn nicht auch bei der Miradsch? Bei der Miradsch? Auch er sah Ihn. Also ist unter all diesen Welten allein der Prophet (Friede sei mit ihm) derjenige, der Allah, den Erhabenen, mit eigenen Augen nach Adam gesehen hat. Ja. In der Welt aber, da sie eine (?) Welt ist, zeigt Er sich weder Mose noch dem Propheten (Friede sei mit ihm). Aber ich sage Folgendes. Meine Meinung — das mag nicht richtig sein. Ich sage es immer: das ist meine Meinung. Ich habe dich lebendig gemacht, sagt Er. Lebendig.

Wenn Er ihn lebendig gemacht hat und auch der Prophet sagt: Ich nehme den Duft meines Herrn aus den Landen des Jemen wahr, dann trifft er Ihn vielleicht — allein ihm vorbehalten — in der Welt.

Das ist meine Meinung. Ob die Menschen das erfassen oder nicht, weiß ich nicht. Ich bestehe auch nicht darauf und sage, so ist es, und beweise es auch nicht direkt. Denn hier gibt es Verse. Es gibt Verse.

Ich lege mich auch nicht so fest, dass ich es als wahr annehme; ich bestätige es nicht. Aber könnte es so sein? Ich sage, es könnte, aber ich halte mich nicht dabei auf. Ja. Nicht wahr? Möge Allah mit dir zufrieden sein, Hodscha. Auch Mose (Friede sei mit ihm) — der erste der Gläubigen, heißt es — sah ja innerlich. Er wollte äußerlich, in sichtbarer Erscheinung sehen. Daraufhin sagte Er: Schau auf den Berg, o Mose. Ja. Er wollte äußerlich, in sichtbarer Erscheinung, auch mit eigenen Augen sehen. Allah, der Erhabene, erlaubte das nicht. Warum sage ich nun, dass Er sich keinem Wesen zeigt, sondern allein dem Propheten (Friede sei mit ihm)?

Weil Er sagt: Ich habe dich lebendig gemacht — kein anderes Wesen hat Er lebendig gemacht. Auch keinen Propheten hat Er lebendig gemacht. Außer dem Propheten (Friede sei mit ihm). Deshalb sage ich es, gestützt hierauf. Und der Prophet sagt in seinen Hadithen: Ich nehme den Duft meines Herrn aus den Landen des Jemen wahr. So könnte es vielleicht, allein ihm vorbehalten, weil er als Barmherzigkeit für die Welten gesandt wurde, so sein? Es könnte. Könnte es auch nicht so sein? Es könnte auch nicht so sein. Das betrifft uns nicht. Und das sage ich nur zusätzlich. Ja.

Allah, der will, dass alle Menschen rechtgeleitet werden, hat bei Seinem Selbst schwörend auch Mose, damit er sein Volk aus der Finsternis ins Licht führe und sie an die Unglücke erinnere, die über die alten Völker kamen, mit Wundern zu seinem Volk gesandt.

Was sind die Unglücke, die über die Früheren kamen? Jene, die die von Allah, dem Erhabenen, gesetzten Grenzen überschreiten, und dass Allah, der Erhabene, diejenigen vernichtet, die diese Grenzen überschreiten. Das heißt: Indem Er diesen Völkern die Unheile in Erinnerung ruft, die über die alten Völker kamen, befiehlt Er ihnen, zu Allah zurückzukehren. An Mose. Daraufhin, dass man Pharao noch vor der Geburt Moses (Friede sei mit ihm) sagte, aus den Kindern Israels werde ein Kind geboren, das ihm den Thron nehmen werde, beginnt Pharao, alle bei den Kindern Israels geborenen Jungen töten zu lassen.

Doch Allah, der Beschützer, beschützt Seinen Propheten. Als Mose geboren wird, legt Moses Mutter Mose in einen Korb und setzt ihn auf den Nil. Die Ereignisse haben wir erzählt, jetzt lesen wir sie. Lesen wir.

Der Korb gelangt in Pharaos Garten, Pharaos Angehörige nehmen den Korb und lassen Mose (Friede sei mit ihm), von seiner Mutter gestillt, aufziehen. Wir erzählen es natürlich in Kürze; wir haben es euch etwas (?) erzählt. Mose wächst heran, und als er ein bestimmtes Alter erreicht, wird ihm von Allah das Prophetentum verliehen, und er gibt sich zu erkennen. Mit Wundern besiegt er Pharaos Zauberer, nimmt sein Volk mit sich und beginnt, das Rote Meer zu überqueren. Inzwischen erfährt Pharao, dass Mose sein Volk mitgenommen hat und fortgezogen ist, und mit seinem Heer setzt er Mose (Friede sei mit ihm) nach.

Am Roten Meer holt er Mose (Friede sei mit ihm) ein, doch Mose schlägt mit dem Stab in seiner Hand auf das Meer, und mit Allahs Erlaubnis teilt sich das Meer in zwei. Mose zieht mit seinem Volk auf dem Weg mitten durch das geteilte Meer. Inzwischen stürzt sich Pharao mit seinem Heer, um Mose zu fassen, auf den Weg, dem Mose folgte, doch die beiden Seiten des Meeres schließen sich plötzlich, und Pharao kommt mit seinem Heer um. So Allah: Auch diese Wunder, die Unheile, die über frühere Völker kamen — erzähle sie deinem Volk. Nach diesen Ereignissen, solange die Menschen leben, als Lehren für sie — Allah sagt: Für die, die Allah kennen und dankbar sind, für die Dankbaren, gibt es Lehren. In diesen Ereignissen liegen Lehren.

Ja.

Denn mit dem Ereignis, das Er erzählt, zeigt Allah den Menschen Lehren und lässt Seine Existenz unter den Menschen offen spüren. spüren lassen. Nachdem Pharao so viele Wunder gezeigt worden waren, nachdem so viele Wunder gezeigt worden waren, glaubte er immer noch nicht, aber als er merkte, dass er im Meer ertrinken würde, sagt er: Ich glaube an den Gott Moses. Jetzt sagst du, du glaubst? Ich mache dich zur Lehre für die Welten, sagt Er; deinen leblosen Körper werde Ich hier als Lehre für die Welten zurücklassen, sagt Er. Deinen leblosen Körper. Lesen wir mal. Sure Yunus, der 92. Vers, glaube ich.

Sure Yunus. Jawohl. Lesen wir diese Stelle.

98-92

Fangen wir bei Vers 90 an. Wir ließen die Kinder Israels das Meer durchqueren. Aber Pharao und seine Soldaten, darauf aus, Unrecht zu tun und anzugreifen, verfolgten sie. Sie verfolgten sie. Schließlich, als er im Meer zu ertrinken drohte, Pharao: Wahrlich, dass es außer dem Gott, an den die Kinder Israels glauben, keinen Gott gibt, daran glaube auch ich. Auch ich gehöre zu den Muslimen, sagte er. Jetzt glaubst du? Du gehörst zu den Leugnern. Denn er wäre wieder abgefallen; er hatte ja die sieben Wunder gesehen und wäre doch wieder abgefallen. Dabei hattest du dich zuvor aufgelehnt und gehörtest zu den Unheilstiftern.

Auch vorher hast du dasselbe gesagt und dich wieder aufgelehnt. O Pharao, damit du denen nach dir eine Lehre seist, werden Wir heute deinen Leib leblos retten, sagt Er. Das heißt, Er lässt ihn von keinem Wesen fressen und nicht verwesen. Er lässt ihn dort mumifizieren. Wahrlich, viele Menschen sind Unseren Zeichen gegenüber achtlos, sagt Er. Heute hat man ihn in England im (?)-Museum, den in Niederwerfung Liegenden, auf die Seite gelegt, so. Auf die Seite gelegt, und man stellt ihn aus.

Wenn es Allah nicht gibt, was gibt es dann?

Wenn es keinen Herrn der Welten gibt, was gibt es dann?

So weit unser Verstand reicht, mit den Gelüsten unseres Ichs Allah den Rücken kehren, und unser eigener Verstand zieht uns zur Welt und macht den Satan zu unserem Führer, in einer Laune — angesichts dieses Sogs den Zustand des Menschen, der seinen Herrn leugnet, kannst du dir das vorstellen? Leugnen wir den Herrn. Er folgt dem Satan. Er nimmt die Verführung an, von der der Satan spricht. Er nimmt ihn sich zum Führer, zum Lehrer. Er kehrt seinem Herrn, der die Welten erschuf, den Rücken.

Obwohl sie so viele Ereignisse sehen, obwohl sie von allen Ereignissen wissen. Woher weißt du das, Hodscha? Sie wissen von allen Ereignissen. Ich weiß es aus dem Vers. Für das, was Wir nicht verkündet haben, ziehen Wir niemanden zur Rechenschaft, heißt es. Wie schön es das sagt. Wenn also ein Mensch, ein Mensch, den, der so viele Gaben gibt, der die Welten erschuf, diesen seinen Herrn, leugnet, dann ist er ein niederträchtiger Mensch. Kannst du deinen Vater verleugnen? Deinen Vater, wo er doch dein Vater ist. (?) er gab dir Leben, damit du so weit kommst. Also: Dein Herr, der die Welten erschuf, hat, obwohl Er auch deinen Vater erschuf, um dich auf die schönste Weise in der Welt (?) großzuziehen, Mutter und Vater erschaffen; diese Mutter und diesen Vater an jene Umgebung, jenes Kind zu gewöhnen — wie kannst du Allah vergessen, der diese Ordnung schuf?

Wie kannst du Ihm den Rücken kehren? Wie kann er nicht tun, was Er sagt, so viele Gaben essen und trinken und Ihm nicht danken?

Ja. Wir sollten wenigstens ein bisschen unseren Verstand gebrauchen.

Denn mit jedem Ereignis, das Er erzählt, zeigt Allah den Menschen Lehren und lässt Seine Existenz unter den Menschen offen spüren. Allah ist es, der Seinen Geschöpfen Leben gibt. Er ist es, der jede Art von Versorgung sichert. Demnach will Er, während die Menschen auf der Erde leben, dass Sein Selbst erkannt wird. Doch der Mensch isst und trinkt diese Gaben und verschafft sich jede Bequemlichkeit. Doch den, der diese Versorgung gibt, will er niemals sehen. Da fällt mir jetzt noch etwas ein.

Der Nagel sagt zur Dechsel: Warum schlägst du mir auf den Kopf? Und die Dechsel sagt: Was sagst du es mir? Schau doch auf den, der mich schlagen lässt.

Ja.

So ist der Mensch: Er isst und trinkt und ist mit dem, was er isst und trinkt, unter Menschen undankbar. Dabei sieht er den nicht, der es gibt. Allah erinnert solche Menschen daran, dass ihr Ort der Rückkehr sehr schlimm ist, und erzählt den Menschen, damit andere solche Menschen nicht beneiden, durch Ereignisse und Wunder davon. Er will die Menschen vor der Höllenstrafe bewahren, zu der sie gehen würden. Allah, der die Menschen in ihrem Willen frei lässt, teilt mit, dass die Menschen durch ihre eigenen Entscheidungen und Taten selbst verantwortlich sind. Was ist dann mit: Allah führte irre, wen Er wollte, und leitete recht, wen Er wollte?

Ja.