Ibrahim 16: Danach gibt es für ihn (den beharrlichen Despoten) die Hölle; er wird von dem Wasser mit Eiter trinken.

Sure Ibrahim, Vers 16. Danach erwartet diesen widerspenstigen Tyrannen die Hölle, heißt es. Das heißt, nach seiner Vernichtung im Diesseits, morgen am Jüngsten Tag, die Erde, heißt es — ihr wisst, die Himmel ein anderer Himmel, die Erde eine andere Erde — die Erde auch, heißt es, wenn sie ganz flach hervorgebracht wird, (?) heißt es, (?), und wenn sie sich auf dem Versammlungsplatz, beim Großen Gericht, vor Allah versammeln — Mit 67 Versen erklären wir, dass es die Sirat-Brücke nicht gibt. Mit 67 Versen. Allah soll so viele Ungerechte, während Er sie über die Sirat-Brücke führt, an Haken hängen lassen, in die Grube der Hölle bringen, von dort wieder herausholen, und angeblich hat ein Fuß Licht, der andere sonst was, während ein Fuß (?), nimmt er den anderen mit, und manche sollen schnell hinübergehen.

Wie es im Vers heißt: Heute werden Wir niemandem Unrecht tun, Wir werden jedem den Lohn dessen, was er erworben hat, vollständig geben, heißt es. Um niemandem Unrecht zu tun. Wenn Er sagt: Wir werden jedem den Lohn seiner eigenen Taten vollständig geben, dann: Durch Unrecht kam ich vor Dich. Und ich kam zur Hölle. Ich fiel in die Hölle. Oder ich ging über die Feuer dort. Oder ich entkam den Haken. Gewaltsam kam ich. Solchen Aberglauben haben sie erfunden.

Im Vers stecken sie das, was um die Hölle herum ist, in die Hölle hinein. Sie lassen sie durch die Hölle hindurchgehen. Und wenn sie mit dem Propheten hineingehen, erfinden sie diesmal ein Feuer, das nicht brennt. Wie heißt es? Nicht ein Feuer, das nicht brennt, sondern eines, das nicht verbrennt, erfinden sie. Damit scheitern sie. Sie erfinden Höhlen. So bringen sie sie hindurch. Also Aberglaube über Aberglaube. Dabei ist der Vers ganz eindeutig. Es gibt siebenundsechzig Verse. Einen einzigen, sage ich. Einen Vers (?) die Sirat-Brücke — zeig ihn mir. Ich sage: Nimm meinen Kopf, und ich lasse das alles und gehe, sage ich.

Der, der eine Widerlegung gegen mich schrieb, ahnungslos über sich selbst, dieser Mensch, über die Sirat-Brücke, von Imam al-Ghazali — über den Sirat, sagt er, haben die Leute ihn umgedeutet, sagt er, den Sirat. Sie haben ihn umgedeutet, sagt er. Das hier ist eine Schrift darüber, dass es die Sirat-Brücke gibt, sagt er. Und ich sage: Hast nun du den Sirat umgedeutet oder ich? Was sagt Imam al-Ghazali? Sie haben den Sirat umgedeutet. Was ist der Sirat? Ein ganz gerader Weg. Sagt Imam al-Ghazali in seinem Buch Sirat-Brücke? Nein. Bist nun du es, der den Sirat umdeutet, oder ich? Sage ich. Außerdem hielt er mich wohl für einen Hodscha, der draußen ausgebildet wurde.

Er sagt, ein Vers zeige es. Dazu, sagt er, ein Erz, es gleicht einer Flut, sagt er, eine Flut, sagt er, ihren Schaum wirft sie, sagt er, nach oben, sagt er, den Schaum, und das Erz, sagt er, bleibt unten, sagt er. Genau so ist auch der Sirat, sagt er. Mein Sohn, was hat dieser Vers mit dem Sirat zu tun? Dieser Vers ist geradewegs ein Vers, der Wahrheit und Falschheit trennt.

Die Verse. Verstehst du, sage ich, die Verse, sage ich? Kennst du die Bedeutung der Verse? Du hast mich, sagte ich, wohl mit einem anderen Hodscha von draußen verwechselt. Einen Vers ohne Grundlage, sage ich, hast du, mein Herr, damit verknüpft. Du stellst, sage ich, deine eigene Unwissenheit bloß. Sie zogen weiter. Jetzt halten viele Vorträge darüber, dass es die Sirat-Brücke nicht gibt. Sie werden noch mehr halten. Sie werden noch mehr lernen. Wir sind persönlich damit beauftragt, das Falsche aus der Religion zu entfernen. Das Falsche aus der Religion zu entfernen. Und ich beweise es auch aus dem, was sie sagen.

Finde einen einzigen Mangel an mir, und ich packe und gehe. Zeig mir ein einziges Wort von mir in diesem Koran, das einem anderen widerspricht, beweise es, aber beweise es mit Versen. Bei Allah, ich spreche nicht mehr, das sage ich unter Eid. Ich packe und gehe. Sprichst du denn vollkommen die Wahrheit? Wenn ich hier beauftragt bin, könnt ihr mein (?) nicht sehen. Mein (?) — der da oben, wenn es einen Menschen gibt, der höher steht als ich, der sieht es. Ja. Deshalb die Verse, einer nach dem anderen, abgesehen von elf, zwölf Kommentaren, ein Kommentar, der eröffnet wurde, nicht voneinander abgeschrieben.

Das sind meine Schriften. Ich habe dreitausendneunhundertsechsundfünfzig Seiten geschrieben. In diesen dreitausendneunhundertsechsundfünfzig Seiten, in diesem Buch, etwas Widersprüchliches — dann packen wir von hier und gehen. Ich würde nicht schreiben, wirklich nicht. Und auch nicht sprechen. Ja.

Was sagen wir? Lesen wir den Vers noch einmal. Danach erwartet diesen widerspenstigen Tyrannen die Hölle. Man wird ihm eitriges Wasser zu trinken geben.

Immer wenn sie dürsten, heißt es, immer wenn sie dürsten, wie ein durstiges Kamel, heißt es, Wasser trinkt, so werden sie trinken. Kochendes Wasser. Und obendrein, heißt es, Eiter. Allah, Allah. Immer wenn sie hungern, werden sie, heißt es, vom Zaqqum essen, der am Grund der Hölle wächst. Er beschreibt die Frucht des Zaqqum-Baums. Sie ist knorrig wie der Kopf des Teufels, heißt es. Wenn er davon isst, heißt es, gibt sie ihm Bitterkeit, und wenn er sie schluckt, heißt es, quält sie ihn, als würde sie seine Eingeweide zum Kochen bringen und durchbohren, heißt es. In diesem Zustand packt ihn große Hitze; so trinkt er kochendes Wasser, und obendrein Eiter. Allah bewahre. Diese Strafe, (?), was ist sie? Sie ist auch keine vorübergehende Strafe; Paradies und Hölle sind ewig; über die Seelen kommt kein Tod, wie ich vorhin sagte, Menschen, die einen mit dem Körper ins Paradies und in die Hölle stecken, der Mensch, der sich daranmacht, mir die Wahrheit zu (?), legt seine eigene Blöße und Unwissenheit so sehr offen, dass die Verse (?) (?).

Du, sagt er, hast die Sirat-Brücke abgeschafft, sagt er. Diese, sagt er, wenn sie dort neben der Wahrheit hinübergehen, sagt er, wenn sie ins Paradies kommen, sagt er, am Tor des Paradieses gibt es einen See, sagt er. In diesem See, sagt er, wäscht man sich. Wenn man ins Paradies eintritt, sagt man: Ihr seid heute ganz rein hierhergekommen, sagt er. So versteht dieser Mann das Reinkommen. Wo aber hast du den Vers versteckt: Wir erwecken euch zweimal zum Leben und lassen euch zweimal sterben, Mann? Unser erstes Leben ist im Körper, hier. Unser erster Tod ist im Körper, hier. Unser zweites Leben ist im Körper, dort.

Wenn ihr mit einem Treiber vor Mich kommt, wenn die Seelen gepaart werden, und wenn Er zu euch sagt: Wir bringen euren Mund zum Schweigen, binden eure Füße, lassen eure Hände sprechen, wenn dieser Körper gegen die Seele zeugt und nach dem Zeugnis gesagt wird: Ihr werdet zu dem zurückgebracht, der euch zuerst erschuf, und man dort ein zweites Mal den Tod kostet — wie hast du diesen Mann mit diesem Körper ins Paradies, in die Hölle gesteckt? Wie hast du dort am Tor des Paradieses einen See gemacht und ihn reinigen lassen? Und wie hast du diesen Vers mit diesem (?) im Kopf so wiedergegeben und die Menschen so gelenkt? Wenn Er sagt: Ihr seid heute ganz rein gekommen — sogar in Mekka, der Geehrten, sagt Allah, der Erhabene: Wer zum Hadsch kommt, den Tawaf vollzieht, am Maqam Ibrahim zwei Rakat Gebet verrichtet hat, ist so rein, wie (?) von eurer Mutter, sagt Er.

Dieses Reinsein ist bei uns nicht körperlich, sondern seelisch, von den Sündern, von den Sünden frei zu werden und durch Allahs Barmherzigkeit das Paradies zu erlangen. Das bedeutet es, wenn die Engel dort sagen: Ihr seid heute rein gekommen — also: Ihr seid ohne Sünde gekommen. Wer bist du, dass du diese Verse auslegst und sie den Menschen so auslegst? Und dann erfindest du am Tor des Paradieses einen See, die Menschen waschen sich dort, und du (?). Allah gebe dir Verstand. Allah gebe dir Verstand. Wie sehr haben wir uns daran gewöhnt, mit Aberglauben verflochten zu leben. Obwohl die an ihrer Spitze selbst einen Hodscha bräuchten, sind die, die den Hodscha spielen, bei Allah, verantwortlich.

Verantwortlich. Wenn jemand einem Menschen etwas lehrt, das er nicht weiß, und solange dieser es tut, und dessen Schüler wieder einen anderen, solange dieser es tut, bis es abreißt, geht die Sünde auf diese Person. Fürchtet ihr Allah denn gar nicht?

Mit Aberglauben, mit Aberglauben urteilt ihr und macht weiter. Wenn man Allah sagt, denkt man nach: Habe ich es mit dieser Zunge richtig oder falsch gesagt? Ja.

Die gegen Allah aufbegehren, die Menschen, die ihre Propheten nicht anerkennen, die die nötigen Warnungen nicht hören, die Menschen, die die Wahrheit in jeder Hinsicht verspotten — nachdem sie auf Erden vernichtet wurden, warten auch im Jenseits, in der Hölle, Strafen auf sie. Die Strafe der Hölle ist nicht nur Brennen oder Versengtwerden im Feuer. Strafe mit allerlei Qualen — diese Strafen sind die Strafe der Hölle. Zum Beispiel gibt es in der Hölle einen Ort namens Zamharir, also einen sehr kalten Ort. Bekanntlich brennt große Hitze, und große Kälte brennt auch. Bei minus fünfzig, sechzig Grad Kälte, wenn du ein Stück Eisen anfasst, klebt die Haut deiner Hand am Eisen fest und verbrennt.

In solcher Kälte halbnackt an diesen Orten zu bleiben, heißt, gefoltert zu werden. Wie auch dieser Vers sagt: im Feuer brennen, eitriges Wasser zu trinken bekommen — auch das ist eine andere Qual und eine große Strafe für den Menschen. Außerdem an (?) gebunden werden und über Feuer gehen. Außerdem Feuer, die wie gelbe Kamele Funken sprühen, wie der Eingang einer Höhle oder eines Tunnels, in die die Menschen hineingesteckt werden, ihre Haut versengt und wieder herausgeholt. Die Haut platzt stellenweise und darunter kommt frische Haut hervor, der Mensch kommt zu sich, und die Häute fallen ab, und wenn er wieder auflebt, wird er wieder von dem beauftragten Engel hineingesteckt, und das geht so weiter — Allah bewahre.

Die Bedeutung des Verses. Was mein Herr mir zeigte, was gesehen wurde.

Manche sagen: Hodscha, du schreibst, als hättest du es gesehen. Wenn ich es nicht sähe, wie sollte ich schreiben? Wenn ich es nicht sähe, wie sollte ich es erzählen? Was sollte ich dir erzählen?

Hast du alles gesehen? Nein, so viel, wie mein Herr kundgetan hat. So viel, wie Er gezeigt hat. Aber du hast alles geschrieben. Die Eingebung meines Herrn hört nicht auf. Wem Wir Eingebung geben, dem geben Wir Weisheit, sagt Er. Was ist Weisheit? Die Bedeutungen in den Versen des Korans zu verstehen. Dann: Die meisten Menschen kennen die Eingebung nicht, sagt Er. Dass Allah, der Erhabene, dem Herzen Seines Dieners Eingebung gibt. Was ist Eingebung? Die Bedeutungen der Verse. Menschen, die das nicht begreifen, sagen: Bist du ein Prophet? Nein, ich empfange doch keine Offenbarung. Was ist Offenbarung? Das Kommen der Verse in das Herz des Propheten.

Was empfängst du? Ich empfange Eingebung. Was ist diese Eingebung? Die Bedeutungen der Verse. Dass dein Herr sie kundtut. Offenbarung ist das eine. Eingebung ist das andere. Wenn also Allah, der Erhabene, sagt, die meisten Menschen kennen die Eingebung nicht, so sagen sie weder, dass diese verschieden sind, noch können sie die Eingebung kennen, die unser Herr den Menschen gegeben hat. Ja.

Eine von allen Menschen verabscheute, übelriechende, gelbliche, durchscheinende, etwas (?) Flüssigkeit. Wenn der Mensch sich vor Durst windet, wird diesen gequälten Menschen statt Wasser dieser Eiter gegeben werden. Hier rufen wir nun den Menschen zu. Wir sagen: O ihr Menschen! Allah widersetzt man sich nicht. Allah, der Erhabene, erzählt einzeln, was denen widerfahren wird, die sich gegen Ihn auflehnen. Mit jedem Seiner Verse beweist Er den Menschen Sein Dasein. Er tut kund, was den Menschen widerfuhr. (?) Nachrichten (?). Sagen dir diese Nachrichten und dieses mit diesem Wissen erschaffene Universum nicht, dass Allah existiert und dass Er eine Macht ist, der man nicht widerstehen kann?

Und erschreckt dich das nicht?