Ibrahim 25: (Dieser Baum) wird mit der Erlaubnis deines Erschaffers stets Früchte hervorbringen. Allah gibt den Menschen Beispiele, damit sie daraus lernen.

Sure Ibrahim, Vers 25. Jener Baum bringt mit der Erlaubnis seines Herrn jederzeit seine Frucht. Auch diese Stelle hat viele Bedeutungen. Das heißt, über Menschen, die in einem solchen Licht des Glaubens sind, Allahu nûru's-semâvâti ve'l-ard meselü nûrihî ke-mişkâtin fîhâ misbâh, el-misbâhu fî zücâceh, der Vers, in dem Er das sagt, in seiner Fortsetzung: Wir legen Unser Licht in die Herzen solcher Menschen, und sie sehen mit dem Licht Allahs; Wir Selbst erziehen sie; weder der Schatten des Ostens noch des Westens fällt auf sie. Das heißt, weder das Wissen des Äußeren noch der Schatten des Falschen kann auf den Menschen, den Wir erzogen haben, einwirken.

Sie verkünden die Wahrheit, sagt Er. Sie leiten ihre Umgebung recht, und weil solche Menschen bis zum Jüngsten Tag kommen, wird Allah Sein Licht bis zum Jüngsten Tag vollenden, sagt Er. Ja. Das ist die Bedeutung. Was sagt Er? Jener Baum bringt mit der Erlaubnis seines Herrn jederzeit seine Frucht. Genau so wachsen solche Menschen jederzeit heran. Nicht wahr? Ja. Allah führt den Menschen Gleichnisse an, damit sie sich ermahnen lassen, sagt Er. Wie schön.

Wo ist derjenige, der sich von diesem Gleichnis ermahnen lässt?

Ein Mensch des Glaubens

muss einen gesunden Verstand haben, muss seinen Verstand benutzen; das ist notwendig. Ein Mensch, der seinen Verstand nicht benutzt, ist ein Gefangener seines Nafs. Und ein Mensch, der Gefangener seines Nafs ist, hat sich den Satan zum Führer genommen. Und der Satan legt ihm ein Joch um den Hals, zeigt ihm die Welt in rosigen Farben, und er versinkt im Sumpf der Welt. Ja. Diese arbeiten miteinander zusammen. O Welt! Beuge dich vor dem, der auf Meinem Weg voranschreitet, sagt Er. Beuge dich. Sag nur Allah. Lege das Licht deines Herrn in dein Herz. Diese Welt breitet sich ohnehin unter deinen Füßen aus.

Nicht nur diese Welt. Selbst wenn es noch mehrere Welten gäbe: Wenn du im Jenseits die Strafe siehst, sagt Er, würdest du sie Allah als Lösegeld geben und dich retten wollen, sagt Er. Also: Wenn der Mensch in dieser Welt, während seiner im Vergleich zum Jenseits nur wenige Stunden währenden Lebenszeit, im Morast dieser Sumpfwelt, (?) wie die Blüte des Zaqqum- Baumes, sich nach ihr sehnt und in diesen Sumpf taucht, dann hat er sein eigenes Leben für ewig ausgelöscht.

Wenn du fragst: Wie wird das Leben ausgelöscht, Hodscha?, so sagt Allah, der Erhabene, in Seinem Vers: Dort finden sie weder Leben, noch sterben sie, sagt Er. Also ist ihr Leben ausgelöscht. Und den Tod gibt es auch nicht. Was versteht der Mensch nun unter Leben? Unter Leben versteht er das Dasein. Er versteht darunter Frieden. Er versteht darunter, dass alles, was er sagt, erfüllt wird, und darunter, in Sicherheit zu sein. Das ist Leben: Ich werde in Sicherheit sein, mein Leben wird schön sein, was ich sage, wird erfüllt. Wo gibt es das? Im Paradies. Und was sagt Er über die Hölle? Dort finden sie weder Leben, noch sterben sie.

In der Qual und Pein einer todlosen Welt, ständig der Grausamkeit ausgesetzt, werden sie von einem ewigen Leben heimgesucht. Ja. Möge Allah uns vor einer solchen Welt bewahren. Ja.

Jener Baum bringt mit der Erlaubnis seines Herrn jederzeit seine Frucht. Allah führt den Menschen Gleichnisse an, damit sie sich ermahnen lassen, sagt Er. So werden die Menschen, die vom Licht des Glaubens bestimmt sind, solange die Welt besteht, bis zum Jüngsten Tag die Wahrheit und Wirklichkeit, das Licht Allahs, den Menschen weiter verkünden. Zudem werden sie in der wahren Heimstatt der ewigen Glückseligkeit, heil und sicher, eine todlose Welt erreichend, in ewiger Glückseligkeit leben. Wie sehr sie auch den Weg des Islam versperren und das Licht Allahs auszulöschen versuchen, Allah wird Sein Licht bis zum Jüngsten Tag vollenden.

Durch das Kommen der an Glauben und Islam gebundenen Gläubigen in die Welt bis zum Jüngsten Tag wird Er das Universum um ihretwillen aufrecht erhalten. Das Universum wird um ihretwillen bestehen bleiben. Nun, irgendwann einmal bin ich zur Umra gegangen. Bei der Umra ruhe ich mich aus, während ich zwischen Safa und Marwa hin- und hergehe. Ich ruhe auf Safa. Ich ruhe auf Marwa. Aber wenn ich nach Safa komme, geschieht etwas, doch ich kann es nicht verstehen. Gefühle kommen. Gefühle. Ich schaue so. Von so einer Stelle auf Safa ist das Haus Allahs zu sehen. Es ist von überall sichtbar, aber von einer Stelle aus wird es gesehen.

Und die Menschen gehen hin und her.

Ich kann es nicht ergründen. Es zeigen sich Ereignisse, ich kann es nicht ergründen. Ich ging noch einmal hin und zurück, wieder nichts. Ich ging noch einmal hin und zurück, und als ich dastand, veränderte sich die Welt. Die Welt veränderte sich. Die Menschen, die dort zwischen Safa und Marwa gingen, wurden wie Spielfiguren. Mein Herr ließ mich zusehen, wie jene von Allah erschaffenen Diener Allah voller Eifer ihre Anbetung verrichteten. Um dieser Handvoll Menschen willen, die ich sehe, halte Ich diese Welt aufrecht, sagt Er. Ja. Jene Handvoll Menschen auf Erden sind wie die Sterne, die am Himmel leuchten. Allah hält diese Welt um ihretwillen aufrecht.

Solche Menschen werden bis zum Jüngsten Tag kommen. Um dieser Menschen willen wird diese Welt bestehen. Ja.

Was sagen wir? Wie sehr sie auch den Weg des Islam versperren und das Licht Allahs auszulöschen versuchen, Allah wird Sein Licht bis zum Jüngsten Tag vollenden. Durch das Kommen der an Glauben und Islam gebundenen Gläubigen in die Welt bis zum Jüngsten Tag wird das Universum um ihretwillen bestehen bleiben.

Das ist sowohl die Bedeutung der Verse als auch ein Ausdruck des Ereignisses, das ich erlebt habe, unser Erzählen. Also unser Erzählen des Ereignisses, das wir dort erlebt haben. Indem Er die Menschen nach ihren eigenen Wünschen programmiert, hat Allah die Menschen nach ihren eigenen Begierden und Wünschen programmiert. Hier hat Allah über mich bei den tatsächlichen Taten, die ich vollbracht habe, keinerlei Bestimmung. Gäbe es eine solche Bestimmung, wäre Allah für das, was sie getan haben, verantwortlich. Wer in diesem Fall sagt, Allah habe seinen Kufr vermehrt, Allah habe sein Herz gebunden, der schreibt Allah ein Vergehen zu.

Und so haben sie die Verse ausgelegt. Menschen, die sich nicht scheuen, Allah zu widersprechen, haben Allah der Ungerechtigkeit bezichtigt. Ja. Lesen wir diese Stelle noch einmal.

Allah, der die Menschen nach ihren eigenen Wünschen programmiert. Wo? In der Ansprache „Elestü bi-Rabbiküm", als Er „euer Herr" sagte, mit jedem einzelnen Menschen, mit jedem einzelnen Menschen. Ve iz ehaze Rabbüke min benî Âdeme min zuhûrihim, sagte Er. Ve eşhedehüm alâ enfüsihim e lestü bi-Rabbiküm, sagte Er. Gemäß dem Vers. Wir haben einen Bund geschlossen mit denen, die aus der Nachkommenschaft der Kinder Adams hervorgehen werden. Arme Menschen, die das nicht wissen: Aus den Lenden der Kinder Adams habe Er ihre Nachkommenschaft hervorgebracht. Ob in der Welt, im Mutterleib oder im Jenseits, ist unklar; weil sie meinen, Arabisch zu können, wie haben sie Allah, den Erhabenen, so beschrieben?

Wenn es „zuhûr" heißt: Aus Adams Lenden werden sie hervorkommen, hervorgehen. Richtig. Er hat auch das nicht begriffen: „werden hervorgehen". Das heißt, Er sagt: (?) mit denen, die aus den Lenden hervorkommen werden. So einfach: Es kam eben aus den Lenden hervor. Sind wir nicht die (?) der Kinder Adams? (?) von uns. Wo? In der Welt oder in (?). Dabei heißt es: mit denen, die hervorgehen werden. Wo? Elestü bi-Rabbiküm. Als Er unsere Seelen in der Welt des Lahut erschuf, als unser Herr unsere Seelen fragte, als Er sagte: „Ich habe euch erschaffen", von den Menschen, die sich dort in drei Klassen teilten, wissen diese Menschen nichts.

Schließ diese Stelle, schließ sie. Sie führt zur Qadariyya, sagt er. Zur Qadariyya. Wenn du sie noch etwas mehr öffnest, bist du ein Mu'tazilit. Warum? Weil dies der eigentliche Schöpfungszweck des Menschen im Koran ist, seine Lebensader. Wenn du das nicht weißt, gehst du eben so in die Irre.

Ja. Dann: Beim Willen des Universellen und des Teilweisen gibt es, äh, aber, äh, darauf können wir nicht eingehen. Natürlich kannst du das nicht. Du hast diesen Vers geleugnet. Oder wenn du ihn nicht geleugnet hast, hast du ihn verschlossen, unter Asche begraben. Du hast ihn nicht anerkannt. Und du willst ihn auch nicht anerkennen. Was bedeutet das? Es heißt gewissermaßen, Allahs Vers den Rücken zu kehren.

Ja. Also erkenne die Verse meines Herrn an. Berate dich. Sprich. Versuche zu lernen. Wenn du dich nach bestimmten Regeln dem Gesetz von Menschen, die deine Religion in Aberglauben verwandeln, beugst und um Rang und Stellung, um der Gelüste des Nafs und weltlichen Gewinns willen Allahs Vers den Rücken kehrst, dann wirst du morgen, am Jüngsten Tag, vor dem höchsten Gericht weder einen Helfer noch einen Fürsprecher haben.

Ja. Allah, der die Menschen nach ihren eigenen Wünschen programmiert, versucht, von diesen Programmen so viel, wie Er will, die Ereignisse, die Er kundtut, den Menschen mit Gleichnissen zu erklären. Aus diesen Ereignissen ziehen nur die Menschen, die an Allah glauben, eine Lehre. Ja.

Kurz gesagt bedeutet das Fruchttragen des Baumes: Solange sie in der Welt sind, kommen die Menschen, die an Allah glauben und Ihm vertrauen, bis zum Jüngsten Tag, ohne Abstriche an ihren Früchten, also ihrem Glauben, und nach dem Jüngsten Tag gelangen sie im Jenseits zur Wahrheit, und die Taten, die sie in der Welt getan haben, tragen sie als Lohn ins Jenseits.

Gemäß dem Vers, der sagt, er bringe jederzeit seine Frucht, haben sie auch im Jenseits durch das Erlangen des höchsten Paradieses ihre wahren Früchte gebracht. Zudem bringen sie in der Welt, indem sie den Menschen von Allah erzählen, ihre Früchte auch im Diesseits mit ihren schönen Worten. Ja.