Al-Furqan 3: (Die Müsrik) haben sich von Allah abgewandt und jene Dinge zu ihren Göttern gemacht, die nichts erschaffen, im Gegenteil selbst erschaffen wurden, selbst ihnen keinen Nutzen oder Schaden bringen können, deren Kräfte nicht ausreichen, um zu töten, Leben zu geben, die Toten wieder zum Leben zu erwecken und aus ihren Gräbern herauszuholen.

Die Polytheisten, wer sind die Polytheisten? Die Götzendiener. Die aus dem Volk der Schrift sind Nichtmuslime.

An einer Stelle nennt Allah, der Erhabene, sie auch Ungläubige. Ja. Die Polytheisten haben, Ihn, Allah, verlassend, solche, die nichts erschaffen können, sondern selbst erschaffen sind, die nicht einmal sich selbst schaden oder nützen können, die nicht die Macht haben zu töten, Leben zu geben, die Toten wieder aufzuerwecken und aus dem Grab zu holen, zu Göttern genommen, heißt es. Sie beteten die Götzen an, die sie mit eigenen Händen gemacht hatten. Natürlich ist derjenige, der auch diese Götzen erschuf, der Eigentümer der Welten, Allah, der Erhabene. Außer Ihm gibt es keinen Gott. Aber weil der Mensch auf den Herrn seiner Vorstellung wartet – weil er früher bei der Ansprache „Elestü bi Rabbiküm“ Allah leugnete und auf den Herrn seiner Vorstellung wartete, und weil es im Schicksal des Menschen, der seinen Bund so gab, geschrieben steht, wird er, wenn er auf die Welt kommt, einen anderen Gott als jenen Allah suchen.

Er wird den Herrn seiner eigenen Vorstellung lebendig machen. Er wird danach Gestalten formen. Er wird diese Gestalten anbeten.

Auch Abraham (Friede sei mit ihm) sagt es wohl zu Nimrod. Oder Mose sagt es wohl zum Pharao. Ich habe einen einzigen Gott, sagt er. Ein einziger Gott, sagt er; auch ich bin Gott, sagt er. Auch ich bin eine Gottheit, sagt er. Nun, mein Herr, sagt er, lässt sterben und macht lebendig, sagt er. Nun, auch ich lasse sterben und mache lebendig, sagt er. Wie lässt du sterben und machst lebendig?, sagt er. Nun, sagt er, den Mann, der sterben soll, sagt er, also den Mann, den ich töten soll, sagt er, den töte ich nicht, ich lasse ihn frei, sagt er. Und den Mann, den ich nicht töten soll, sagt er, den töte ich, sagt er.

(?). So habe ich sowohl nicht getötet als auch lebendig gemacht, sagt er. Nun gut, sagt er, mein Herr, sagt er, lässt die Sonne im Osten aufgehen und im Westen untergehen, sagt er. Kannst du, sagt er, die Sonne, sagt er, im Westen aufgehen und im Osten untergehen lassen – als er das sagt, (?) er da.

Ja. Die Menschen also, die Menschen haben früher, also bei jener Ansprache „Elestü bi Rabbiküm“, weil sie Allah, den Erhabenen, wie sich selbst sahen, aus Stolz und Hochmut nicht an Allah geglaubt, nicht gehorcht. Sie warteten auf den Herrn ihrer Vorstellung. Dabei wissen sie, dass sie erschaffen wurden. Darum sagt Allah, der Erhabene, es ihnen so schön. Die Polytheisten haben, Allah verlassend, solche, die nichts erschaffen können, sondern selbst erschaffen sind, die nicht einmal sich selbst schaden oder nützen können, die nicht die Macht haben zu töten, Leben zu geben, die Toten wieder aufzuerwecken und aus dem Grab zu holen, zu Göttern genommen, heißt es.

Ja. Die Polytheisten, die Götzendiener, nahmen sich Götter außer Allah. Sie beteten belebte und unbelebte Geschöpfe an, die Allah erschaffen hat. Die Inder beteten den (?) Ochsen an. Den Ochsen. Und die sind dort wertvoll. Manche – manche Afghanen, manche Pakistaner beten heute noch Mäuse an. Die Seelen der Toten gehen angeblich in die Mäuse. Sie würden angeblich wieder lebendig. Sie füttern die Mäuse also mit eigenen Händen. Um Himmels willen. Auch die Ägypter beteten einst Kühe an. Ja. Sie beteten belebte und unbelebte Geschöpfe an, die Allah erschaffen hat. Mit ihren Händen formten sie Götter, die neben Allah keine Götter sind, und erfanden sie.

Diese erfundenen Gegenstände machten sie den Göttern ihrer Vorstellung ähnlich und beteten sie an. So gesellten sie Allah Teilhaber bei.

Die Götzendiener, diese Polytheisten – haben sie nie bedacht, dass die Kraft dieser Dinge für nichts ausreicht? Allah, der Erhabene, sagt ja in einem Vers Folgendes. Haben sie etwa Füße, die gehen, Hände, die greifen, Augen, die sehen, Zungen, die sprechen?, heißt es. Wie schön es das sagt. Welcher Vers ist das? Al-A'raf 195, Herr. Sure Al-A'raf 195. 195. Sure Al-A'raf, der 195. Vers. Sollen wir ihn lesen? Lesen wir ihn. Ja.

Al-A'raf 195.

Haben sie etwa Füße, mit denen sie gehen? Oder haben sie Hände, mit denen sie greifen? Oder Augen, mit denen sie sehen? Oder Ohren, mit denen sie hören? Was haben sie denn? Sag: Ruft eure Teilhaber. Dann stellt mir jede Falle, die ihr wollt, und gewährt mir nicht den geringsten Aufschub. Also, wenn ihr Hilfe von euren Göttern erwartet – aber ich habe meinen Gott. Ihr könnt mir nichts anhaben. Ich habe meinen Herrn. Mein Herr ist es, der mich beschützt; ihr könnt mir nichts anhaben. Dass sie selbst darauf angewiesen sind, versorgt und behütet zu werden, dass sie weder sich selbst noch anderen irgendeinen Nutzen bringen können – würdest du diese Menschen fragen: Warum betet ihr diese an?, sagtest du: Ihre Kraft reicht für nichts aus, so antworteten die Polytheisten: Ja, auch wir wissen, dass es so ist, aber wir haben unsere Väter auf diesem (?) vorgefunden.

Sollen wir jetzt etwa diesen Glauben aufgeben?, sagen sie. Genau so sagen sie es. Wir haben unsere Väter auf diesen Spuren vorgefunden. Nun, diese diese Art von Menschen im ersten Teil, Menschen aus der Gruppe, die ich nennen werde. Absichtlich, absichtlich – diese, zusammen mit den Vaterlandsverrätern von außen, die dieses Vaterland verraten, manche, die wie Freunde scheinen, aber mit den europäischen Ländern zusammenstehen, Menschen dieses Landes – die Nein-Sager. (?) aber diejenigen, die ihnen bewusst folgen; die Unbewussten, die in der Schwebe Gebliebenen, die sind ausgenommen; manche verpfänden auch ihren Verstand an andere; manche sind unentschlossen; zu denen sagen wir nichts, aber jenen Bewussten – sagtest du ihnen (?), sagtest du in irgendeiner Lage (?) etwas, das ihnen gefällt, du könntest sie trotzdem nicht dazu bringen, Ja zu sagen.

Unmöglich. Er sagt „ha“ – wie er es sagt –, nachdem er (?) an sich gerissen hat, was du an Gütern hast, hält er dich obendrein für einen Dummkopf.

Diese kehren auch nicht um.

Bis auf einen Teil. Diejenigen, die ihnen folgten und wie sie wurden und später umkehren werden. Zum Beispiel gibt es auch unter den Nichtmuslimen solche, die umkehren werden. Diese sind auch ausgenommen. Aber Menschen, die bewusst ihren Bund Allah, dem Erhabenen, als Aufrührer gegeben haben, kannst du nicht zum Islam bekehren, und du kannst sie zu nichts zum Wohl dieses Vaterlandes (?).

Zwischen ihnen und dem Islam gibt es einen Unterschied.

Der Islam gebraucht stets den Verstand. Auch wenn er einem anderen folgt, gebraucht er irgendwann den Verstand. Im Vers heißt es: Gebraucht ihr denn nicht euren Verstand? An wen richtet Er das? An die Nichtmuslime. Hätten sie ihren Verstand gebraucht, hätten sie Allah erkannt. Weil sie ihren Verstand nicht gebrauchten, weil sie mit triebhaften Gefühlen einen Gott suchten, der sie erschuf, weil sie ihren Herrn, der sie erschuf, wie sich selbst sahen, glaubten sie nicht an Allah und warteten mit triebhaften Gefühlen auf den Herrn ihrer eigenen Vorstellung, sodass Allah, der Erhabene, über sie sagt: Sie werden ihren Herrn nicht sehen können.

Auch das steht für den Tauhid. Es gibt keinen Gott außer Allah, sodass sie den Herrn, den sie sich vorstellten, sehen könnten. Nun gebraucht ein Muslim in diesem Fall irgendwann seinen Verstand, denkt nach. Wenn er wirklich auf Abwege geraten ist, auf Abwege, ins Falsche, wie zum Beispiel? wenn er den Nein-Sagern gefolgt ist und Nein sagen will – wenn du ihn überzeugst, findet er das Richtige. Denn in ihm ist das Licht des Glaubens. Er sieht das Richtige. Ja, du hast recht, sagt er. Begegnet ihr solchen Leuten nicht? Doch. Aber einen Nein-Sager bringst du nicht zum Ja. Sie haben sich festgefahren.

Der Muslim, den ich kenne, ist zwar Muslim, aber was für ein Muslim – um ihn Muslim zu nennen, braucht man tausend Zeugen, tausend, vielleicht hunderttausend. Warum sage ich das? Von wem auch immer sie sich das Gehirn haben waschen lassen, es ist gewaschen – er nennt Tayyip immer noch einen Dieb, kannst du das glauben? Das ist eine Sache der Dummheit. Er nennt Tayyip einen Dieb. Er hat gestohlen. Nun, wohin hat er dieses Geld getan? Die Türkei, sagt er, die Hälfte gehört der Türkei, sagt er, ihm, sagt er. Allah, Allah. Was du ihnen auch sagst, du kannst sie nicht zur Vernunft bringen. Erkläre, so viel du willst.

Und irgendwann werden sie wie eine Wand. Wie eine Wand. Zweifle ich nun an seinem Muslimsein oder nicht? Sollte ein Muslim nicht seinen Verstand gebrauchen?

Ja. Und seid sehr vorsichtig. Die Religion des Islam ist etwas, das auf einem Schwert geht, auf seiner scharfen Seite. Das Urteil der Scharia. Wenn ihr einmal ausrutscht, geratet ihr geradewegs in den Kufr. Darum werdet ihr stets euren Verstand gebrauchen. Ihr werdet beim Islam keine Abstriche machen. Allahs Verse sind Licht und Leuchten vor uns. Heute gehören auch die Nichtmuslime zu denen, die wissen, dass Allahs Verse wahr sind. Doch aus Starrsinn ertränken sie – die Finsternis des Schirk – das Licht des Glaubens in der Finsternis des Schirk. Aus Starrsinn. Wenn ich ihn finde, zeige ich euch den Vers.

Die Verse ganz am Anfang der Sure Al-Baqara, glaube ich. Lass mich nachsehen. Was heißt es dort? Lesen wir das auch ein wenig. Ja.

Ja.

Wahrlich, denn, heißt es, wahrlich den Ungläubigen – (?) ob du sie warnst oder nicht warnst, es ist für sie gleich; sie glauben nicht, heißt es. (?) Das erkläre ich also. Allah hat ihre Herzen und ihre Ohren versiegelt. Das hat man natürlich auch falsch ausgelegt. Sie haben ihre Herzen und Ohren versiegeln lassen. Und unter den Menschen gibt es manche, die, obwohl sie nicht glauben, sagen: An Allah und an den Jüngsten Tag glauben wir. Wer sind diese? Die Heuchler. Nach ihrem eigenen Verstand betrügen sie Allah und Seine Gläubigen. Dabei betrügen sie nur sich selbst und merken es nicht einmal. In ihren Herzen ist eine Krankheit.

Und Allah hat ihre Krankheit vermehrt, heißt es. Diese Stelle hat man falsch ausgelegt. Durch ihre Zwietracht hat sich ihre Krankheit vermehrt. Und wegen der Lügen, die sie erzählen, gibt es für sie eine schmerzhafte Strafe, heißt es. Seht, jetzt kommen wir hierher. Wenn man ihnen sagt: Stiftet kein Unheil auf der Erde, sagen sie: Wir sind nur Verbesserer. Verbesserer. Wie die Menschenrechte der Nichtmuslime. Wir werden die Menschenrechte verwirklichen, sagen sie. Die Demokratie dessen, der das Geld gibt, steckt in seiner Tasche. Wer das Geld gibt, hat die Demokratie in der Tasche, und das Geld wird zu seinen Menschenrechten.

Wisst, dass sie selbst die Unheilstifter sind, doch sie begreifen es nicht, heißt es. Was lachst du denn?

Wenn man ihnen sagt: Glaubt, wie die Menschen geglaubt haben, sagen sie: Sollen wir etwa glauben, wie die Toren, die Unverständigen und Dummen geglaubt haben? Wir wissen, dass die Toren nur sie selbst sind. Doch sie wissen es nicht. Ja. Und wenn sie den Gläubigen begegnen, sagen sie: Wir glauben. Wenn sie aber mit ihren Teufeln, die sie irreführen, allein sind, sagen sie: Wir sind mit euch. Wir spotten nur über sie, also über die Gläubigen. Das heißt, wir sind Spötter, sagen sie. Ja.

Das sind diejenigen, die den Irrtum für die Rechtleitung erkauft haben. Doch dieser Handel war für sie nicht gewinnbringend, nicht gewinnbringend, und sie selbst konnten nicht auf den rechten Weg kommen. Ja. Wer also seinen Bund dort als Aufrührer gegeben hat – was du auch tust, hier kannst du ihn nicht (?).

Wir sagen das natürlich nicht über alle Nein-Sager. Denn unter ihnen gibt es solche, die ihren Bund verpfändet haben, die manchen zuliebe ihnen folgen. Nun, das ist eine Sache des Vaterlandes, eine Sache der Nation. Das ist keine Parteisache. Hier gibt es keine Partei; es gibt das Vaterland, es gibt die Nation, es gibt unsere Zukunft. Die Ereignisse, die sich bisher vor unseren Augen abgespielt und uns allen zugesetzt haben, uns allen. Was ist das? Man fasst den Mann hier, schuldig, der Richter lässt ihn dort frei. Der Staatsanwalt sagt: Ach, warum hast du ihn freigelassen?, nehmt ihn in Gewahrsam, sagt er.

Niemand verhaftet ihn erneut; man hat den Mann entkommen lassen. Mit diesen Gesetzen geht das nicht. In diesem Staat kommt man mit diesen Gesetzen keinen Schritt weiter. Es geht nicht voran. Darum muss für den Fortbestand dieses Staates, für unsere Einheit, unser Miteinander, den Bestand unserer Brüderlichkeit und damit wir unsere Zukunft fest auf den Beinen halten und unseren Enkeln ein schönes Morgen hinterlassen können, dieses Gesetz geändert werden. Und dieses Gesetz wird auch sein Kind bessern. Es wird auch ihn auf diesem Vaterland ernähren. Es wird auch seinem Kind das Recht auf Demokratie geben.

Aber er weiß nicht, dass er gerade sein Kind verrät. Um derer willen, die Ja sagen, werden auch ihre Kinder und Enkel auf diesem Vaterland versorgt werden. Ja.

Wenn er es am Ende versteht, versteht er es; wenn nicht – niemand kann das Schicksal eines anderen ändern. Ja.

Wiederum sagt eine Gruppe von ihnen Folgendes: Auch wir wissen, dass diese zu nichts fähig sind, das heißt, dass ihre Götzen zu nichts fähig sind, aber wir glauben an den Geist darin, wir beten ihn an. Er holt den Geist seiner Vorstellung und steckt ihn in den Götzen. In seiner Vorstellung spricht er mit dem Götzen. (?) darin spricht.

Nun, schreiben diejenigen, die so reden, Allah nicht Eigenschaften zu? Der Allgeist ist Allah, der Erhabene. Er hat den Menschen von Seinem Geist gegeben. In keinem Wesen außer dem Menschen ist ein Geist. Und in keinen Stoff kannst du einen Geist hineinlegen. So wie Hatipoğlu ja Katzen, Hunden und Pflanzen einen Geist einsetzt – nun, natürlich, wenn jene Götzendiener jenem Baum, jener Pflanze oder irgendeinem Gegenstand einen Geist einsetzen, dann setzen diese auch Katzen, Hunden, Lebewesen einen Geist ein. Nun, was ist der Unterschied zwischen beiden? Der eine macht (?) einen Geist-Götzen und betet ihn an.

Der andere betet nicht an, indem er Katzen und Hunden einen Geist einsetzt, aber er schreibt Allah Eigenschaften zu. Und Allah, der Erhabene, hat doch niemandem außer dem Menschen einen Geist gegeben. Aus dem Geist des Propheten, den Er als Barmherzigkeit für die Welten sandte, hat Er die Geister aller erschaffenen Menschen erschaffen. Indirekt natürlich. So hat Allah, der Erhabene, den Menschen als das edelste der Geschöpfe erschaffen. Was heißt es? Lekad halaknel insâne fî ahseni takvîm. Ich habe den Menschen in der schönsten Gestalt erschaffen, sagt Er. Da Er ihn nun in der schönsten Gestalt erschuf, sage ich zu Allah, dem Erhabenen: Bist Du schön, oder bin ich schön?

Würde ich das sagen? Ich sage es. So ist es ja. Lekad halaknel insâne fî ahseni takvîm. Ich habe den Menschen in der schönsten Gestalt erschaffen, sagt Er. Ve lehü'l-esmâü'l-hüsnâ – und die schönste Gestalt bin Ich, sagt Allah, der Erhabene, hier. Auch die schönsten Eigenschaften sind Mein. Indem Er uns also nicht von Seinem Wesen trennte und uns von Seinem Teil gab, hat Er uns Seinem Wesen gegenübergestellt, und da in universaler Gestalt die Eigenschaft Allah, der Erhabene, ist, gehören natürlich auch die schönsten Gestalten Ihm. Darum sagt Er: In welcher Gestalt ihr Mich auch seht, Ich bin ein (?) davon, ein (?) davon, ein (?) davon. So wie wir nicht von einem (?) zum anderen übergehen können, wie wir in einer bestimmten Gestalt bleiben, weil wir so erschaffen wurden, hat Allah, der Erhabene, weil Er wollte, dass Er durch uns mit Seinem Wesen erkannt wird, uns von Seinem Teil gegeben und uns, um Sein Wesen in Seinem Wesen zu sehen, Seinem Wesen gegenübergestellt. Sagt der Prophet nicht so?

Im Mevlid des Propheten heißt es: Ich habe Mein Wesen zum Spiegel seines Wesens gemacht. Wen? Den Propheten (Friede sei mit ihm). Nun, wenn Er Sein Wesen zum Spiegel seines Wesens gemacht hat, das heißt: Ich habe dich erschaffen, um Mein Wesen in dir zu sehen, sagt Er. Mirat ist ein Spiegel. Sieht der Mensch sich selbst, wenn er in den Spiegel schaut? Ja. So auch Allah, der Erhabene: Ich habe dich erschaffen, um dich im Wesen zu sehen. Wenn Er ihn also erschaffen hat, um ihn im Wesen zu sehen, dann sind wir – da wir indirekt auch aus dem Geist des Propheten erschaffen wurden – auch ein Teil unseres Herrn.

Und wir sind Menschen, die unserem Herrn gegenüberstehen. Auf dieser Welt, die unser Herr erschuf, sind wir mit dem Teil des Geistes, den unser Herr uns gab, Statthalter in diesem Universum. Jeder Mensch ist ein Statthalter. Was ist ein Statthalter? Einer, der an jemandes Stelle nach dem Rechten sieht. Ist es so? Ja. Diese Stellen führen in ein tiefes Wissen. Lasst euch nicht verwirren. Kehren wir zu unserer Lektion zurück. Ja.

Nun, schreiben diejenigen, die so reden, Allah nicht Eigenschaften zu? Nämlich so: Obwohl Allah in nichts hineinpasst – hol Ihn, steck Ihn in einen Götzen und bete ihn an. Wenn Allah in diesem Götzen ist – während die übrigen Geschöpfe darauf angewiesen sind, von Allah behütet und beschützt zu werden –, was wird dann aus den Wesen im Universum, die auf Allah angewiesen sind? Du hast Allah geholt und in diesen Götzen gesteckt, das heißt, du hast den Geist, den du anbetest, geholt und hineingesteckt. Denn der Geist allein – der Allgeist ist Allah, der Erhabene. Und Allah, der Erhabene, hat die Eigenschaft al-Hayy, die allen Seinen Geschöpfen im Universum Leben gibt. Da Allah, der Erhabene, nun allen im Universum Leben gibt – wenn du das holst und in einen Götzen steckst, wie sollen so viele Lebewesen in diesem Universum Leben finden?

Was sagt der Prophet, als er zur Himmelfahrt aufsteigt? Eine Stimme (?) an mein Ohr, sagt er. Halt, o Muhammad! Allahümme salli alâ seyyidinâ ve nebiyyinâ Muhammedin ve alâ âlihî ve sahbihî ve sellim. Dein Herr verrichtet Salat, sagt er. Allah, Allah, sagt er. Salat ist das Gebet; mein Herr muss nicht beten. Was ist das?, sagt er. Als er Allah, dem Erhabenen, begegnete: O Muhammad, warum fragst du nicht nach dem, was du gehört hast?, sagt Er. Du kennst mich besser als ich mich selbst, mein Herr, sagt er. Ich muss keine Salat verrichten. Die Bedeutung hier, sagt Er: dass Ich all diesen von Mir erschaffenen Lebewesen Leben gebe.

Dass Ich in jedem Augenblick im Dienst bin. Im Sinne Meiner Salat, sagt Er. Dass Er in jedem Augenblick im Dienst ist.

Ihn ergreift ja weder Zerstreutheit noch (?). Ja. Wenn du diesen Geist holst und in den Götzen steckst, stellst du ja das Universum auf den Kopf.

(?) da bleibst du daran hängen. Ja. Nun kommt mir eine solche Frage in den Sinn. Eine solche Frage kommt. Natürlich. Nach dem, was ich gerade erklärt habe, kommt sie den Leuten kaum in den Sinn, aber mir kommt sie. Er erschien Mose doch in Gestalt von Feuer. Was geschah da? Er verließ Seinen Dienst. (?) erschien dort.

Nun, Er sollte doch dem ganzen Universum Leben geben.

Und das ist ein sehr feiner Punkt. So viel will ich euch sagen.

Wenn der Allgeist, Allah, der Erhabene, indem Er dem Propheten einen Teil Seines Geistes gab, all diese Welten, also die Geister dieser Menschen, erschaffen hat, lässt Er von ihnen einen Teil Seines Wesens, wo Er will, wann Er will, an jedem Ort des Universums offenbar werden. (?) Denkt es euch nun so. In einem einzigen Tropfen Samen eines Menschen sind 70–80 Millionen menschliche Zellen, nicht wahr? Menschliche Zellen. Wenn sich in der menschlichen Zelle eines Tropfens Samen dieses Menschen 70–80 Millionen Zellen befinden, dann Allah, der Erhabene, aus Seinem Wesen den Geist – Sein Wesen – sie fragen dich nach dem Geist.

Sag: Er ist ein Befehl meines Herrn. Wenn er ein Befehl seines Herrn ist, lässt Er aus Seinem Wesen, wo Er will, wie Er will, aus Seinem Geist in jedem Augenblick offenbar werden. Wenn Er will, zeigt Er sich in Gestalt von Feuer. Wenn Er will, erscheint Er Maria, meine Herren, in Menschengestalt. Maria. Ja.

Überall gegenwärtig und zuschauend. Womit? Wie kann das sein? Aus einer mangelhaften Eigenschaft oder was auch immer. Wie ist Er überall gegenwärtig und zuschauend? Das Umherstreifen des Geistes sendet, was Er will, wohin Er will. Aus Seinem Wesen. Um alles wissend, was Er will, der Allwissende, Inhaber allen Wissens. Stell dir eine Telefonzentrale vor. Schließ alle Menschen der Welt an diese Zentrale an. Hör dort allen zu, die sprechen. Geht das? Es geht. Gibt es etwa keine Zentralen? Stell dir eine viel größere davon vor. Ja. Das heißt, solange man hier nicht eine gewisse (?) erreicht hat, platzt einem hier der Verstand.

Wir gehen nicht viel weiter. Wir schließen das jetzt. Das reicht. Nicht wahr, nachdem wir gefragt haben? Wir stellen die Frage, wir (?) ein wenig die Antwort. Das reicht. Sagen wir es kurz so. Der Allgeist ist Allah, der Erhabene; Geist ist nur im Menschen; kein Wesen kann einem anderen Wesen einen Geist einsetzen und sagen: Ich bete das als Allah an. Und wer Allah Teilhaber beigesellt, erleidet seine Strafe.

Daran wollen sie nicht einmal denken.

Denn diese Menschen hegen Groll und Hass gegen Allah. Weil sie Allah bei „Kalû belâ“ leugneten, wurden ihre dortigen Leugnungen durch ihren Teil- willen ihnen als Schicksal geschrieben. Diese Menschen sind in ihrem Hochmut und Stolz gegen Allah befangen. Nun, diesen meinen Text verstehen unsere Schüler, die anderen aber nicht. Erläutern wir das. Was heißt es? Denn diese Menschen hegen Groll und Hass gegen Allah. Weil sie Allah bei „Kalû belâ“ leugneten, als Folge ihrer dortigen Leugnungen wurden ihre Leugnungen durch ihren Teilwillen ihnen als Schicksal geschrieben. Nun wird jemand sagen: Nein, sie haben nicht geleugnet, sie haben Ja gesagt, wird er sagen.

Sie haben in der Welt geleugnet, werden sie sagen. So sagen sie doch, nicht wahr?

Lasst uns nun diese Stelle, dieses unser Wort erläutern und die Bedeutung dieses Ja hier noch einmal erklären. Allah, der Erhabene, Allah, der Erhabene, hat auch unsere Geister erschaffen. Jenes „Elestü bi Rabbiküm“? Als Er sagte „Ich bin euer Herr“, haben sie sich mit dem Akl-ı ma'at, den Er ihnen gegeben hatte, also mit dem Akl-ı ma'at, den Er den Seelen gegeben hatte, dort bei der Ansprache „Elestü bi Rabbiküm“ in drei Gruppen geteilt.

Allah, der Erhabene, sagt in der Sure Al-Waqi'a im 7. Vers: (?). Fe ashâbü'l-meymeneti mâ ashâbü'l-meymeneh – ihr zur Rechten, frohe Botschaft für euch. Ve ashâbü'l-meş'emeti mâ ashâbü'l-meş'emeh – o ihr zur Linken, wehe euch. Ve's-sâbikûne's-sâbikûn, ülâike'l-mukarrabûn, fî cennâti'n-naîm. Eine dritte Gruppe, die Gruppe der Vorangehenden, heißt es. Das sind die Gelehrten, die Ulema, die Märtyrer, die Gruppe der (?). Nun, dass sie hier Ja sagten: Wir wurden erschaffen. Aus dem Nichts ins Dasein gebracht. Sie sehen ihr plötzliches Entstehen. Ja. Das heißt, wir wurden erschaffen. Mit dem Akl-ı maat.

Aber der Schöpfer erscheint in menschlicher Gestalt.

In menschlicher Gestalt. Genau wie ein Mensch. Eins zu eins. Kein Unterschied. Ein Mensch. Und neben uns der Prophet. Und er bestätigt den Menschen: Das ist unser Herr, und versucht, sie es bestätigen zu lassen. Nun gibt Allah, der Erhabene, auch den Menschen Raum zum Nachdenken. Die Menschen denken nach. Ja, ich wurde erschaffen, ich habe kein Vorher.

Hodscha, du erzählst es, als hättest du es gesehen. Bei Allah, ich habe es ja gesehen. Ich habe jene Welt gesehen, darum erzähle ich es ja. Ich schaue auch mich selbst an. Ich wurde erschaffen, ich habe kein Vorher. Aber wahrlich, Er sagt: Ich habe dich erschaffen, aber ist es so, hat Er erschaffen? Ich weiß es nicht. Ich wurde erschaffen, ich habe kein Vorher. Ich suche mir einen Herrn. Alle Seelen sind so. Sie suchen jemanden, an den sie sich binden können. Nichts – plötzlich erschaffen. Was wird sie tun? Was wird sie anstellen? Das ist ja nicht klar. Da sagt Allah, der Erhabene: Ich habe euch erschaffen.

Ich bin euer Herr, sagt Er. Ein klarer Befehl ja. Elestü. Ein klarer Befehl. Ich bin euer Herr. Und der Prophet sagt dazu Ja. Nun sagen auch wir: Ja, wir wurden erschaffen. Wir haben kein Vorher. Wie wir erschaffen wurden, wissen wir auch nicht. Aber wir wurden lebendig. Wir leben. Etwa 33 Jahre alt. In diesem Fall sage ich: Lass mich ein wenig Zeit gewinnen. Vielleicht, sage ich, hat nicht Er uns erschaffen, sondern ein anderer – was dann? Wenn wir ihm folgen, vernichtet er uns zusammen mit ihm. Lass mich ein wenig geduldig sein, sage ich. In diesem Moment (?) der Prophet zu mir. Das ist unser Herr, sagt er. Ich bin allerdings von den Menschen getrennt.

Ich bin auf ihrer rechten Seite. Sie sind so gegenüber an einem Ort wie eine Kanzel. Und in der Mitte stehen drei Propheten Schulter an Schulter. Sie schauen mich an und lächeln so, von unten her. Unter ihren Schultern, unter ihren Achseln hervor schauen sie mich an und lächeln. So Schulter an Schulter haben sie so einen Ring gebildet. Mose, Jesus, David (Friede sei mit ihnen) – meine Herren, ich höre dort das Wort Allahs, des Erhabenen. Mein Geliebter, er ist von uns, rühr ihn nicht an, sagte Er. Dort eine Inbrunst. Aber was für eine Inbrunst. Diese Liebe haben wir auf der Welt noch einmal erlebt. So eine Liebe.

Inbrunst, Hingabe an Allah. Dann wendet sich der Prophet wieder den Menschen zu; unser Herr wusste es ja. Ihr Ja dort bedeutet also, dass sie wissen, dass sie von einem Herrn erschaffen wurden. Andernfalls: Ein Mensch, der dort mit Allah, dem Erhabenen, Ja sagte und den Bund schloss, der sein Schicksal als seinen Willen, seinen Willen als Schicksal schreiben ließ – wenn Allah, der Erhabene, ihn auf die Welt schickt, ist es unmöglich, dass er aus seinem Schicksal heraustritt und dieses Schicksal bricht. So sagen sie es ja auch in manchen Versen im Koran. Er nahm ein Versprechen von Allah und erfüllte es nicht.

Allah gab ein Versprechen und erfüllte sie nicht. Sie reden so in (?) Worten. (?) denn dazu braucht es Spiritualität, um diese Verse zu erschließen. Man muss sie sehen. Ja. Lasst mich diese Stelle hier noch einmal lesen. Jetzt werdet ihr es besser verstehen. Daran wollen sie nicht einmal denken, denn diese Menschen hegen Groll und Hass gegen Allah. Weil sie Allah bei „Kalû belâ“ leugneten, wurden ihre dortigen Leugnungen durch ihren Teilwillen ihnen als Schicksal geschrieben. Diese Menschen sind voller Hochmut und Stolz gegen Allah. Indem sie entgegen dem handeln, was Allah ihnen kundgetan hat, handeln sie, als wollten sie sich an Allah rächen.

Sie versuchen, darin bei sich selbst und bei Menschen wie ihnen, der Laune der Triebseele folgend, in einer Sehnsucht nach großer (?) und danach, „aufgeklärt“ zu sein, die Unruhe in ihrem Herzen wenigstens ein wenig zu lindern. Dann beten sie Allah zum Trotz Götzen an. Nun gebt gut acht, die Vornehmtuer, mit der linken Hand (?) (?). Das ist modern geworden. Schaut auf den Nafs, den Nafs – wie lenkt der Satan das? Es ist modern geworden. Schau dir den Vornehmen so an. Damit man über mich sagt: (?). Allah (?) dir, (?). Wenn du den, der dich erschaffen hat, verlässt und mit dem (?) dieses Nafs, mit dem (?), das der Satan dir gibt, das Essen mit der Linken beneidest, das aus dem Groll des Nichtmuslims gegen Allah herrührt, und mit ihm gehst – wer ihnen ähnelt, ist wie sie –, diesem Vers (?) bleibst du.

In dieser vergänglichen Welt, die im Vergleich zum Jenseits wie eine, anderthalb Stunden Zeit ist, wenn er die Lebenszeit von Allah, dem Erhabenen, der die Zeit erschuf, vollendet, möge er die Stätte der ewigen Glückseligkeit in die Stätte der ewigen Strafe verwandeln. Ja.

Darum diejenigen, die den Nichtmuslim darum beneiden und mit der linken Hand essen.

Der Nichtmuslim hat seit hundert Jahren getan, was er tun wollte, er hat diese Nation dazu gebracht, ihn zu bewundern.

Meine Herren, würde sich ein Mensch je mit dem Schatten einer Sache abgeben, wenn die Sache selbst da ist? Das sind die Schatten dieser Sache. Das heißt, Dinge, die zu nichts werden. Die Sache selbst ist der Glaube.

Es ist der Koran, den Allah gesandt hat. Es ist Sein Gesandter. Wenn du dich mit dem Schatten abgibst, während die Wahrheit da ist, dann sind all die schönen Dinge, die sie taten, umsonst gewesen, und du hast dir im Jenseits die Stätte der ewigen Hölle erkauft.

Was sagen wir? Allah zum Trotz beten sie Götzen an. Oder sie gesellen Allah andere als Teilhaber bei: Allah ist drei. Jesus ist Sein Sohn, und Maria ist Seine Frau, sagen sie. In einem anderen Satz sagen sie, Esra sei Allahs Sohn, und gesellen Allah weiterhin Teilhaber bei. Sie scheuen sich auch nicht zu sagen, die Engel seien Allahs Töchter. Sie wollen Allah nicht einmal kennen. Würde der Mensch jedoch seinen Verstand ein wenig gebrauchen, würden sie sehen, dass das, was sie Allah (?), überhaupt nichts erschaffen kann, dass sie im Gegenteil selbst von Allah erschaffen wurden und auf Allah angewiesen sind.

Wenn der Mensch etwas anderes als Allah anbetet oder daran glaubt, befindet er sich in einem sehr schlichten Denken und Glauben. Solche Menschen folgen, obwohl ihr Verstand sie zum Richtigen zieht, weil ihnen die Sümpfe ihres Nafs gefallen, der Spur des Satans. Solche Menschen sind es, die gegen ihr eigenes Selbst Unrecht tun. Wenn ein Mensch an etwas glaubt, muss er, nachdem er mit Proben bewiesen hat, dass es richtig ist, an seine Richtigkeit glauben.

Sagen wir, ich habe mathematisch Zahlen untereinander addiert.

Wir machen die Probe. Stimmt es oder nicht? Wir ziehen einen Diagonalstrich, nicht wahr? Von den Zahlen, die ich addiert habe, ziehen wir die Neunen ab und multiplizieren dann. Bei den anderen ziehen wir von den Ziffern die Neunen ab und setzen es gegenüber. Wenn wir hier die Zahl sehen, die dieser Zahl entspricht, sagen wir: Meine Sache stimmt, also. Wir sagen: Ich habe richtig addiert. Ihre Probe. Meine Herren, das ist die äußere Probe einer Sache, ihre Probe. Wenn du es noch genauer wissen willst, wirst du die Probe mit den Versen machen. Mit den Versen. Nun kann ein Mensch die Bedeutung eines Verses falsch verstehen.

Er versteht falsch.

Neulich hat jemand beim Lesen des Buches unter meinem Namen eine falsche Bedeutung (?). Das, sagte er, kommt mir falsch vor, aber, sagte er. Warum sagt es das hier so?, sagte er. Den Vers. Ich kann mich jetzt nicht daran erinnern. Gib her, lass mich sehen. Dieser Vers, sagte ich, ist nicht so. Nicht in dem Sinn, wie du ihn verstanden hast, sagte ich. Bring ihn her, lass mich sehen. Er brachte ihn. Schau, sagte ich, hier. Was sagt er? So. Ah! Jetzt erinnere ich mich. Er sagt: Für die Gläubigen ist im Hinblick auf das Jenseits der Tod besser. Für die Gläubigen. Der Tod ist besser. Es gibt einen Vers in diesem Sinne.

Nun, aber das kommt mit einigen Dingen als Fortsetzung des Verses. Schau, sagte ich, was sagt er hier? Für die Gläubigen, sagt er, sagte ich. Wer ist ein Gläubiger? Ein Gläubiger ist ein Mensch, der zum Nafs-i Mutmainne aufgestiegen und der göttlichen Manifestationen gewahr geworden ist. Dass sie sich dieser Welt nicht zuneigen – er spricht ja von der Welt, er charakterisiert es mit der Welt. Innerhalb der Welt, sagt er. Statt sich der Welt zuzuneigen, ist für die Gläubigen der Tod besser, sagt er. Also ein Wort in diesem Sinne. Schau, hier spricht er von den Gläubigen, sagte ich. Er sagt nicht Muslim, sagte ich.

Denn die Gläubigen wissen, dass die Welt ein vergängliches Leben ist. Sie kennen den Eigentümer des Besitzes. Sie übergeben ihren Besitz dem Eigentümer des Besitzes, sagte ich. Also laden sie sich nicht die Last der Welt auf den Rücken. Sie leben so, wie es den Versen Allahs, des Erhabenen, entspricht. Und für sie ist der Tod besser, sagte er. Als die Welt. Danach leben sie, sagte er. Jetzt verstehe ich, sagte er. Ja. Nun, jedes Wort – ein Mensch kann im Vers den Vers falsch verstehen. Wenn es widersprüchlich scheint, eins zum anderen – falsch, weil es ihm falsch vorkam, sagte er. Warum sagt er hier den Vers vom Tod?

Warum erwähnt er den Tod? Aber dass es um den Gläubigen geht, dass der Gläubige sich weltlichem Besitz, meine Herren, nicht zuneigen wird und dass innerhalb der Welt das Jenseits für ihn besser ist, sagt Allah, der Erhabene, in jenem Vers. Das muss man erklären. Es heißt ja: Wenn ihr etwas nicht versteht, geht zu euren Gelehrten – wozu gibt es Gelehrte? Genau dafür gibt es Gelehrte. Er erschließt dir die Verse. Nun können die Menschen auch hier die Verse falsch verstehen. Das eine mag dem anderen zu widersprechen scheinen. Dann wendet man sich an einen Gelehrten. Er wird dir die Wahrheit erklären. Ja.

Solche Menschen also, das heißt die, die (?) und dem Satan nachlaufen, die, meine Herren, das Jenseits hinter sich werfen, sind Menschen, die gegen ihr eigenes Selbst Unrecht tun. Wenn ein Mensch an etwas glaubt, muss er, nachdem er mit Proben bewiesen hat, dass es richtig ist, an seine Richtigkeit glauben. Die Probe der Richtigkeit sind Allahs Verse. Sonst gerät der Mensch in seinem Glauben in (?) und erleidet Schaden. Diejenigen, die versuchen, ihren Glauben willkürlich, nach triebhaften Gefühlen, mit einer Lebensweise, wie es ihnen passt, ihrem Nafs anzupassen – das sind Menschen, die sich von Allah entfernen und Feinde ihres eigenen Selbst sind.

Dabei ist der Glaube, der zum Nutzen des Menschen ist, der Glaube, an den Menschen glauben, die daraus Nutzen ziehen wollen. Dieser Glaube aber ist durch Proben verwurzelt, ohne irgendeine schwache Seite.

Weit jenseits des menschlichen Verstandes sind es die Verse, die der eine Allah uns gesandt hat, indem Er durch Seine Propheten und Bücher Sein Wesen bekannt machte – die Verse. Dass es keinen anderen Gott außer Ihm gibt, hat Allah jedem Verstand, so wie jeder Verstand es begreifen kann, sowohl mit Seinen Versen und Büchern als auch durch Entdeckungen und Beispiele, Sein Wesen jedem Verständigen bewiesen. Ja.

Allah ist es, der seit unserem Vater Adam in der Welt zu den Menschen spricht. Ist es so? Wir bitten unseren Herrn noch immer und sehen auch die Antwort. Was haben wir gesagt, das nicht geschah? Ach, es gibt welche, die nicht geschahen. Was ist das, was nicht geschah? Wenn es außerhalb meines Schicksals liegt, wird Er mich drüben belohnen; ich werde Geduld haben. Ja. Somit zeigt Allah, der Erhabene, Sein Wesen in jedem Augenblick. Womit? Mit den Versen, die Er uns kundgetan hat. Was heißt es?

Wir geben dem Nichtmuslim dreimal oder zweimal im Jahr ein Unheil, heißt es. Gibt Er es? Hören wir davon? Geschieht das? Nun, wer erschafft dieses Unheil?

Wer sendet dieses Unheil in jene Gegend, wohin Er will, und lässt es dort eintreten?

Und wer spricht zu dir bis in die Zukunft?

Wenn wir also (?) den Versen gut zuhören, wenn wir sie uns zu Herzen nehmen – sind die Seelen unsterblich? Unsterblich. In den Körpern, in diesem äußeren Körper, was sagen wir? Nimm Allahs anvertrautes Gut, ohne uns leiden zu lassen. Sein anvertrautes Gut. Das heißt, unsere Seele ist dem Körper anvertraut. Sind also Paradies und Hölle ewig? Ewig. Wenn die Seelen unsterblich sind, wenn die Seelen unsterblich sind und unser Herr mit Seiner Eigenschaft als Schöpfer diese Welten erschaffen hat und der Allgeist Allah, der Erhabene, ist – hüve'l-evvelü ve'l-âhiru ve'z-zâhiru ve'l-bâtın. Er ist der Erste, der Letzte, der Offenkundige und der Verborgene.

(?) Ich bin der Erste, der Letzte, der Offenkundige und der Verborgene, sagt Er. Er beweist Seine Unsterblichkeit durch die Seelen.

Nun, der Pharao sagte: Ich bin Gott, er kam und ging, er starb und war fort.

Nimrod sagte: Ich bin Gott, er kam und ging, auch er starb und war fort. Viele Menschen sagen: Ich bin ein Prophet, der Mahdi, was weiß ich wer, (?), ein Gott. Auch er, auch sie gehen dahin. Aber Allah, der mit Seinen Propheten, Seinen Büchern, Seinen Gelehrten zu den Welten ruft, ist ewig. Er spricht unaufhörlich. Er bringt unaufhörlich Gelehrte hervor. Er bringt unaufhörlich Gelehrte hervor. Wer? Allah. Woher weißt du das? Nun, ich bin Sein Schüler. Ich bin Sein Schüler. Ich habe auf der Welt keinen Lehrer. Ich erschließe diese Verse auch nicht (?) und sage sie. Denn diese Verse kannst du eigentlich nicht erschließen und sagen.

Du kannst es nicht. Du hast so viele Bücher gelesen, kannst so viel Arabisch. Erschließ es doch aus deinem Verstand.

Ja. Da also in jedem Zeitalter ein solcher Gelehrter auftreten wird, wie schön beweist Allah Sein Wesen. Auch aus den Versen beweist Er die Gelehrten. Was heißt es? Als Ich diese Gelehrten erschuf, habe Ich den Satan und seine Gefährten nicht zu Meinen Zeugen genommen, sagt Er. Sag: (?) beim Erschaffen des Seins bin ich Zeuge. Ich bin Zeuge. Wenn also – sowohl innerhalb der Verse als auch als Ungelehrter, obwohl ich in dieser Welt keinen Lehrer habe – euch die Verse erschlossen werden und diese Verse einander nicht widersprechen und alle Verse einander bestätigen, dann wirst du dahinter etwas suchen.

Warum sage ich das so – maschallah – würden wir prahlen, würdest du diesen Rang ohnehin nicht finden; ich sage es als Beweis für Allahs Existenz bis zum Jüngsten Tag, und weil es weitergeht, sage ich es. Allah ist es, der seit unserem Vater Adam in der Welt zu den Menschen spricht und auch von der Zeit, bevor Adam (Friede sei mit ihm) auf die Welt kam, von dem, was vor ihm war, Kunde gibt. Außer diesen Kunden gibt es neben jenem einen Allah keinen anderen Gott, der von sich Kunde gibt; so beweist jener Eine, der Schöpfer und Eigentümer der Welten, in Seiner Herrschaft von absoluter Macht, weise in Seinem Urteil, der unter Seinen Geschöpfen gerecht verfährt, Allah, der Richter der Richter, indem Er ständig zu uns spricht, dass es außer Ihm keinen anderen Gott gibt.

Los, (?). Ja.

Lässt man einen solchen Allah und nimmt sich andere Götter? Wenn dieser eine Allah sagt: Im Universum gibt es keinen anderen Gott außer Mir – darf man dann, als würde man Allah, Gott bewahre, der Lüge bezichtigen, sagen: Auch Du hast Söhne?

Und gerätst du nicht, wenn du Ihm Teilhaber beigesellst, in den Zustand völliger Auflehnung gegen Allah? Allah sagt: Es gibt keinen Gott außer Mir. Und du sagst: Doch. Da, Götzen, Götter. Der Meeresgott der Ungläubigen, der Götzendiener, der Luftgott, der Wasser- gott, der Gott von was weiß ich, die Göttin von was weiß ich. Verstehst du? Erfinde, erfinde, so. Nun, dort gibt es auch den Gurul-Felsen. Gurul-Felsen.

Die Armenier haben unterhalb dieses Gurul-Felsens eine Anlage gebaut. Und der Gurul-Felsen ist der Gipfel der (?) Berge. Sie haben dort etwas Großes gebaut. Sie haben einen Brunnen gegraben. Darin ist Wasser. Von dort bezogen sie angeblich ihr Wasser. Gegen einen Feind von dort bis hin – da ist der Fluss Melet. Unter dem Fluss Melet hindurch kommen sie in der Gegend von Giros heraus. Sie restaurierten den Ort wieder; es blieb. Als sie dort (?), fanden sie eine Göttin.

Der Kulturdirektor dort, der Direktor, der sich um die Kulturangelegenheiten kümmert – mit ihm haben wir uns dort am Gurul-Felsen getroffen. Herr Uğur hat mich eingeladen, aber wir konnten nicht in sein Amt gehen. Meine Herren, sie haben sie zum Meer hin aufgestellt. Wahrscheinlich eine Meeresgöttin. Jetzt zeigen sie sie nicht. Sie haben sie so abgesperrt. Die Leute strömen sehr dorthin, so. Dort wird noch gearbeitet.

Die Menschen haben sich nach Gutdünken Götter ausgedacht und sie angebetet.

Ja.

Wenn dieser eine Allah sagt: Im Universum gibt es keinen anderen Gott außer Mir – dieser Allah, diese Anschuldigung –, darf man dann, als würde man Allah, Gott bewahre, der Lüge bezichtigen, sagen: Auch Du hast Söhne? Worauf stützt sich diese Anschuldigung? Haben die, die diese Anschuldigung erheben, irgendeinen Beweis in der Hand? Kann irgendwer einen Beweis vorlegen? Nein. Was ist der Beweis? Der Koran. Es gibt einen Vers.

Nun, was steht im Evangelium? Maria ist Seine Frau. Gott bewahre, Allah behüte. Die an das Evangelium glauben. Christen. Und Jesus ist Sein Sohn. Weil er ohne Vater entstand. Meine Herren, nun, ein vernünftiger Mensch – was sie sich ausgedacht haben, ist, dass Gabriel (Friede sei mit ihm) Maria anhauchte, heißt es. Dann ist in Jesus kein Geist; er ist aus Licht erschaffen. Denn Gabriel ist Licht; Gabriel ist aus Licht erschaffen. Dann ist Jesus kein vollständiger Mensch, sondern wäre ein mit Licht, mit Geist erschaffenes Wesen. Ist es so? Ein Mischwesen, wie eine menschliche Form. Dabei war, was ihr erschien, der Heilige Geist.

Das heißt, kein anderer als Allah, der Erhabene; aber die Augen sehen Ihn, können Ihn nicht erfassen. Sie erfassen, können nicht sehen. Er aber erfasst alle Blicke. Auch diese Stelle hat man falsch ausgelegt. Und wir korrigieren diese Stelle. Ja.

Wenn sie nur die Bedeutungen der Verse kennten, wenn sie sie nur kennen könnten – und sie wollen sie auch nicht entschlüsseln. Wenn wir sie entschlüsseln, sind wir erledigt, sagen sie ja.

Da es sicher keinen solchen Beweis gibt, bringt Allah denen, die Allah, der die Welten erschuf, Teilhaber beigesellen, ein weiteres Beispiel. Alle Geschöpfe werden den Tod kosten. Frei vom Tod und unsterblich. Er ist frei vom Tod und unsterblich.

Die nichts erschaffen, nicht töten und nicht lebendig machen können – Allahs Geschöpfe –, indem sie sie Allah als Teilhaber beigesellen, tun die Menschen damit ihrem eigenen Selbst Unrecht? Die Menschen. Hier fehlt wohl ein Wort; korrigieren wir das. Was sagen wir? Allah bringt ein weiteres Beispiel. Alle Geschöpfe werden den Tod kosten. Wenn Allah mit Seinem Wesen anfangslos und ewig ist, ewig bleibend, durch Sein Wesen bestehend, dann hat Er selbst den Tod erschaffen. Wenn Er selbst den Tod erschaffen hat, macht Er sich selbst sterblich?

So ist es. Er selbst hat den Tod ja erschaffen. Sein Wesen ist frei vom Tod und unsterblich. Ich habe hier eine Zeile übersprungen. Diese Stelle hatte ich nicht gelesen. Jetzt habe ich es eingeordnet. Die nichts erschaffen, nicht töten und nicht lebendig machen können – Menschen, die Allahs Geschöpfe Allah als Teilhaber beigesellen –, tun sie ihrem eigenen Selbst nicht Unrecht? So hat Allah alle Wahrheiten vor die Menschen gelegt und sie in ihrem Willen frei gelassen. Wer sich Götter außer Allah nimmt, sucht nach einer Religion außerhalb der Religion des Islam. Wenn sie, indem sie das Siegel der Propheten, Muhammad (Friede sei mit ihm), und den Koran leugnen, nicht an Allah und das Jenseits glauben, dann sind diese Menschen Ungläubige und Polytheisten.

Solche Menschen ziehen das vergängliche Leben der Welt dem Jenseits vor. Solche Menschen sind in der Hölle, in ewiger Qual. Was für ein schlimmes (?) und was für ein schlimmer Ort der Rückkehr ist die Hölle, jener Ort der Rückkehr. Möge Allah uns alle vor einem solchen Ende bewahren. Ja.