An-Nahl 4: Er hat die Menschen aus einem Tropfen Wasser erschaffen. Doch dann siehst du, wie der Mensch zu einem offensichtlichen Feind seines Erschaffers wird.

Wir lesen den vierten Vers der Sure An-Nahl. Er hat den Menschen aus einem Tropfen Wasser erschaffen. Doch dann siehst du, dass der Mensch seinem Herrn ein offenkundiger Widersacher plötzlich geworden ist. Eve lem yera'l-insânu ennâ halaknâhu min nutfetin Fe izâ huve hasîmün mübîn. Wir haben den Menschen aus einem Tropfen geringen Wassers erschaffen, doch er wurde plötzlich zu einem offenkundigen Rebellen, heißt es. Ja, Allah hat den Menschen aus einem Tropfen geringen Wassers erschaffen, das heißt, er entsteht aus den menschlichen Zellen im Mutterleib. Eine Zelle, die man erst unter dem Mikroskop in tausendfacher Vergrößerung sieht, in die Allah alle Organe legt – die Herrlichkeit von Allahs Wissen und Macht die sie vergrößert hat (?). In diesem erschaffenen Wasser, unter dem Mikroskop tausendfach vergrößert sichtbar, wachsen die menschlichen Zellen im Mutterleib, (?), in Dunkelheiten, indem sie genährt werden.

Wir ließen sie in drei Dunkelheiten wachsen, heißt es. Drei Dunkelheiten. Die Gebärmutter. Das Wasser um die Gebärmutter. Und (?). Drei Dunkelheiten, im Wasser, (?). Dann, wenn die Zeit gekommen ist, kommt er als pflegebedürftiges Baby auf die Welt. Dann, wenn er heranwächst, vergisst er, wie er körperlich erschaffen wurde und woher er kam, und wird in seiner Ohnmacht plötzlich zum Rebellen gegen seinen Herrn. Das sind bedeutungsvolle Worte. Ich lese diese Stelle noch einmal. Dann, wenn er heranwächst, vergisst er, wie er körperlich erschaffen wurde und woher er kam.

Yunus Emre sagt hier ein Wort. Wer nicht weiß, woher er kommt und wohin er geht, ist ein Tier. Ja. Unsere Erschaffung damals in der Welt des Lahut, unser Bund mit Allah, dem Erhabenen, als wir Seelen waren, dann dass Er uns in den Barzach erhob, dass jede Seele, deren Zeit gekommen ist, am vierzigsten Tag in den Mutterleib eintritt, auf die Welt kommt und in der Welt beweist, was für ein Mensch sie ist. Dann wird dieselbe Reise wieder zurück weitergehen. Ja.

Dann, wenn die Zeit gekommen ist, kommt er als pflegebedürftiges Baby auf die Welt. Dann, wenn er heranwächst, vergisst er, wie er körperlich erschaffen wurde und woher er kam, und wird in seiner Ohnmacht plötzlich zum Rebellen gegen seinen Herrn. Den Bund, den er bei Qalu Bala gab – als Seele tritt er am vierzigsten Tag in den Embryo im Mutterleib ein. Indem er seine Bindung an den Körper verstärkt, vergisst er seinen Herrn. In der Welt, einer Welt, in der Allah, der Erhabene, verborgen und verhüllt ist, lässt er Allah bezeugen, was für ein Mensch er ist.

Ja.

Wenn wir hier sagen, dass er den Bund von Qalu Bala gab und als Seele am vierzigsten Tag in den Embryo im Mutterleib eintritt, in der Sure Al-A'raf, Vers 172, in diesem Vers: Bismillahirrahmanirrahim, Wir haben mit den Kindern Adams, mit denen, die aus ihrer Nachkommenschaft hervorgehen würden, einen Bund geschlossen. Wir sagten: „Wir sind euer Herr.“ (?) Dann wurde jedem Menschen sein eigener Wunsch, sein Verlangen und sein Wille zum Schicksal. Mit diesem Schicksal wurden die Menschen in den Barzach erhoben. Im Barzach gibt unser Herr die Seele, deren Zeit gekommen ist – Mädchen oder Junge, welchem Menschen, für welchen Menschen sie eine schönere Prüfung sein wird –, weil Er das weiß, diesem Menschen.

Nun, den Vers „Nur Allah weiß, was in den Mutterleibern ist“, haben sie so erklärt. Die Mutterleiber – nur Allah weiß, was in den Mutterleibern ist. Also, ob es ein Mädchen oder ein Junge ist, heißt es. Nun, heute weiß man das.

Nur Allah weiß, wer in die Mutterleiber kommen, wer in sie eintreten wird. Wird Er ihr ein Mädchen geben oder einen Jungen? Also, aus dem Barzach ein Mädchen (?) oder einen Jungen (?)? Einen Jungen (?)? Das Wissen darüber ist bei Allah. Niemand kann das wissen. Wenn es also heißt „Nur Allah weiß, was in den Mutterleibern ist“, dann weiß nur Allah, wer in die Mutterleiber kommen wird. Denn wenn wir sagen, Allah weiß, was in den Mutterleibern ist – heute weiß man doch, ob im Mutterleib ein Mädchen oder ein Junge ist. Nicht wahr? Ja.

Sollen wir es weiter ausführen? Gehen wir weiter. Gehen wir weiter. Wenn wir es noch mehr ausführen, wird es tief.

Aber führen wir es aus, oder? Lernen wir es etwas besser. Nicht wahr? Ja. Wenn Er nun die Seele, deren Zeit gekommen ist, aus dem Barzach nimmt, kleidet Allah, der Erhabene, in der sogenannten Welt der Nähe, was wir die sultanische Seele nennen, die Seele, mein Herr, in eine Kısme. Diese Kısme ist Folgendes. Du installierst ein Programm auf einem Computer. Du willst nicht, dass außer dir jemand dieses Programm sieht. Du gibst ihm ein Passwort. Niemand kann es öffnen. Genauso vergisst du dort jene Welt, dass dein Herr dich aus dem Barzach genommen hat. Du vergisst es. Von dort schickt Er dich in die Welt des Malakut.

Diese nennt man die ruhanische Seele. Auch dort lässt dich eine Kısme, also eine weitere Sperre, vergessen. Dann schickt Er den Menschen in die Welt. Also in den Mutterleib. Hier sprechen manche Gelehrte von der tierischen Seele. Manche sagen körperliche Seele. Ich sage nicht tierische Seele. Sie nennen sie folgendermaßen tierische Seele. Alles Erschaffene ist Geschöpf. Es ist Allah, der das Geschöpf nach Maßgabe Seines Willens erschafft. Da Er dem Menschen in diesem Fall eine Teilseele aus Seinem Wesen gab, – auch wenn sie es von der Erschaffung her als tierisch bezeichnen – ist der Mensch über die Welten geehrt erschaffen; im Vers heißt es: Wir haben den Menschen über die Welten geehrt erschaffen.

Wir nennen das die körperliche Seele. Die körperliche Seele. Ja. Und die Welt des Jenseits, woher er kam, wird ihr vergessen gemacht. Eigentlich ist das im Gedächtnis vorhanden. Im Gedächtnis eines Menschen, jedes Menschen. Woher weißt du das, Hodscha? In der Sure Al-Waqia, wenn die Seele die Kehle erreicht – Los, bringt sie doch zurück, heißt es. Alle Verwandten versammeln sich um ihn und warten, dass die Seele austritt. Seid ihr ihm mit eurer (?) näher oder Wir? Er sagt: Schick mich noch einmal zurück, sieh, wie ich Dir dienen werde; Wir sagen: Selbst wenn Wir euch nicht einmal, sondern mehrmals zurückschickten, würdet ihr wieder dasselbe tun, heißt es.

Denn jene Welt wird wieder vergessen gemacht. Und da sich unsere Charaktere nicht ändern, solange sie in uns sind, werden wir dasselbe Spiel spielen. Das heißt, wir haben unser Drehbuch dort schreiben lassen; als Schauspieler spielen wir in der Welt das Drehbuch, das wir schreiben ließen. Ja. Deshalb beweist jeder Mensch hier, was für ein Mensch er ist, und geht so ins Jenseits hinüber. Wozu war es dann nötig? Da Allah es dort ja wusste, warum hat Er uns hierher geschickt? Allah, der Erhabene, ist frei von allen mangelhaften Eigenschaften. Niemand wird zu Ihm sagen können: Mein Herr, wäre dies so gewesen, hätte ich für Dich so gehandelt.

Und was sagt Allah, der Erhabene, in Vers 47 der Sure Al-Qasas? Hätten Wir euch vor der Ermahnung vernichtet, hättet ihr gewiss so gesprochen, heißt es.

Hättest Du uns einen Propheten, ein Buch geschickt, wären wir Deinen Versen gefolgt, würdet ihr sagen, heißt es. Gib mir mal mein Telefon. Schau da. Ich lese euch die Verse von dort vor. Ja.

Sure Ta-Ha, Vers 134, und Sure Al-Qasas, Vers 47. Lesen wir die Sure Al-Qasas: Wenn sie nicht, sobald sie wegen dessen, was sie selbst getan haben, ein Unglück trifft, sagen würden: Unser Herr, hättest Du uns doch einen Propheten geschickt, damit wir Deinen Versen folgen und zu den Gläubigen gehören – hätten Wir dich nicht gesandt; wenn sie nicht sagen würden: Hättest Du uns doch einen Gesandten geschickt. Wenn... Auch in der Sure Ta-Ha: Nun, Wir, vor diesem, vor dem Koran – was gab es also vor dem Koran? Es gab Allah. Wenn man vor dem Koran sagt: Allah mit Seinem eigenen Wesen. Und wenn es vor dem Koran heißt: Allah wollte es, Er erschuf den Menschen.

Wo? In der Welt des Lahut, in der Welt der Seelen. Er schloss mit uns einen Bund. Hätten Wir sie vor dem Koran mit einer Strafe vernichtet, das heißt, ohne ihnen den Koran zu senden, in der Welt des Lahut, wie Wir sie erschufen, als Wir mit ihnen den Bund schlossen – Wir wissen, ob sie Rebellen oder (?) sind. Doch hätten Wir sie als Rebellen vernichtet, hätten sie gewiss so gesprochen: Herr, hättest Du uns doch einen Gesandten geschickt, damit (?) (?) und zuvor Deinen Versen gefolgt wären. Warum hätten sie das gesagt? Allah, der Erhabene, gab dem Menschen einen Teil Seiner Seele. Außer dem Menschen hat kein Wesen im Universum eine Seele.

Aber Menschen, die sich selbst nicht kennen, schreiben Katzen, Hunden, Tieren, Geschöpfen, Pflanzen, der Natur eine Seele zu. Weil der Mensch eine Seele hat, sagt Allah, der Erhabene: Wir haben euch über die Welten geehrt. Und weil Allah, der Erhabene, im Menschen ist, hat Er den Menschen zum Gegenüber Seines Wesens gemacht. Somit ist der Mensch, der Mensch sehr ehrenvoll erschaffen. Ve lekad halakna'l-insâne fî ahseni takvîm. Ich habe den Menschen in schönster Gestalt erschaffen, sagt Er. Und in schönster Gestalt ist er Mein, sagt Er. Nun, als der Mensch dort war, in der Welt des Lahut: Du bist für die Hölle, und du für das Paradies.

Das ist der Bund, den du gegeben hast – hätte Er das gesagt: Mein Gott, wie hätte ich wissen sollen, dass Du mein Gott bist? Du hast (?) erschaffen. Hättest Du mich in eine verborgene Welt geschickt, dort einen Propheten, oder hättest Du mir ein Buch geschickt, hätte ich Dir dort gedient – damit sie das nicht sagen können. Allah, der frei von mangelhaften Eigenschaften ist, erschuf diese Welten und setzte uns, die Er brachte, in eine verborgene Welt. Mit verborgener Welt meinen wir eine Welt, in der Sein Wesen nicht zu sehen ist. Nun, auf in die Arena. Du wirst wieder deine eigene Natur ausspielen.

Welchen Bund du auch geschlossen, welches Drehbuch, welches Schicksal du auch schreiben ließest, gewiss wirst du es, wenn die Zeit gekommen ist, in deinem Wunsch und Verlangen hervortreten lassen. Und Allah, der Erhabene, erschafft Ursachen gemäß den Wünschen und dem Verlangen aller Menschen, und die Menschen erhalten nach diesen Ursachen durch ihre Taten Lohn und Sünde. Jetzt ist es besser verstanden, nicht wahr? Ja. Wenn man in die Tiefe geht, gibt es noch Tieferes. Ja, das genügt.