An-Nahl 21: Sie sind nicht lebendig, sondern tot. Sie wissen ebenfalls nicht, wann sie zum Leben erweckt werden.

A. Metin Saruhan · 14. April 2017 · An-Nahl

Übersetzung

Sie sind nicht lebendig, sondern tot. Sie wissen ebenfalls nicht, wann sie zum Leben erweckt werden.

Tafsir

Diese Götzen oder diejenigen, die sich selbst Götter nennen, oder Menschen wie die Pharaonen oder die Teufel, die sie anbeten, oder die Sonne und die Sterne und viele andere tote Dinge, die von Allah (swt) erschaffen wurden. Die Bedeutung von tot ist hier, dass unbelebte Gegenstände ohnehin nicht tot genannt werden können, aber lebende Wesen, die die Menschen anbeten, werden von Allah (swt) als tot bezeichnet.

Wenn das Herz eines Menschen nicht zum Leben erwacht, wenn dieser Mensch keine Vollkommenheit erreicht, wenn er sich nicht von all den unnötigen Dingen in seinem Herzen befreien kann, wenn er sein Nafs nicht reformieren kann, dann sind diese Menschen lebende Tote. Solche Menschen haben Ruhm, Ruhm, Stolz und Arroganz. Allah liebt diejenigen nicht, die stolz und arrogant sind.

Solche Menschen oder Wesen sind tot, weil sie Allah nicht kennen. Sie wissen nicht, wann sie wieder auferstehen werden, weil sie sich selbst nicht kennen. Die Bedeutung von Auferstehung ist hier, dass Allah im Jenseits die Ungläubigen rufen und sie vorübergehend zum Sprechen bringen wird, auch wenn sie Götzen anbeten, und dann werden die Götzen verschwinden. Dann werden die Menschen aufwachen und die Wahrheit erkennen. Dieses Aufwachen ist ihre Auferstehung.

Was im Video gesagt wird

was er tut, könnten beide Welten nicht tun, selbst wenn sie zusammenkämen. Ja.

Sie sind nicht lebendig, sondern tot, sagt Er. Und sie wissen nicht, wann sie auferweckt werden. Und sie wissen nicht, wann sie auferweckt werden. Jene Götzen oder diejenigen, die sich selbst zu Göttern erklären, Menschen wie die Pharaonen, oder die Teufel, die diese Menschen anbeten, Sonne und Sterne und viele weitere Geschöpfe Allahs sind tote Dinge. In ihnen ist kein Leben. Mit tot ist hier gemeint: So wie Er leblose Dinge ohnehin nicht tot nennen würde, so sagt Allah, der Erhabene, von den Lebenden, von den Wesen, die die Menschen anbeten: Diese sind tot. Die Toten. In einem Vers sagt Allah, der Erhabene: Seid nicht mit den Toten.

Das sind wohl nicht die Toten in den Gräbern. Wer sind sie? Lebende Menschen, deren Herz und Nafs nicht (?) gefunden haben, die Allah den Rücken gekehrt und sich von ihrem Herrn entfernt haben. Ihre Herzen sind tot. Seid nicht mit solchen Menschen, sagt Er. Wenn Herz und Nafs eines Menschen nicht (?) zum Leben kommen, erreicht dieser Mensch keine Vollkommenheit. Er kann sich nicht von den (?) in seinem Herzen befreien. Wenn er seine Nafs nicht bessern kann, sind das lebende Tote.

In solchen Menschen gibt es Ruhm, Ansehen, Stolz und Hochmut. Allah liebt die Stolzen und Hochmütigen nicht. Solche Menschen oder Wesen sind tot, weil sie Allah nicht erkennen können. Denn sie wissen nichts von sich selbst und wissen auch nicht, wann sie auferweckt werden. Wann sie auferweckt werden. Die Bedeutung der Auferweckung hier: Im Jenseits wird Allah die Leugner rufen. Selbst die Götzen, die sie anbeteten, wird Er vorübergehend sprechen lassen. Dann werden die Götzen verschwinden. Dann werden die Menschen erwachen. Sie werden die Wahrheit erkennen. Dieses Erwachen ist ihre Auferweckung.

Dann werden sie verstehen. Doch auch dort werden sie aus ihrem Trotz und ihrem Glauben, weil sie ohne Glauben sind, aus den Bündnissen, die sie gaben, sofort wieder in ihren alten Zustand zurückkehren. Denn selbst in der Hölle sagen diese Menschen zu Malik: Sag deinem Herrn doch ein wenig, damit das (?) über uns erleichtert wird. Unserem Herrn können sie es nicht sagen. Allah, der Erhabene, im Vers: Hätten sie Mich doch gekannt. Hier heißt es: hätten sie gekannt. Hätten sie Mich doch gekannt.

Das heißt: Hätten sie das vorher gewusst, sagt Er. Vorher wissen hat zwei Bedeutungen. Das muss man klarstellen.

Vorher wissen bedeutet, es zu wissen, während der Mensch im diesseitigen Leben ist. Hätte er es vorher gewusst. Dies kann beim Ruf Elestü bi Rabbiküm, als die Menschen mit Allah, dem Erhabenen, den Bund schlossen, den Bund, den er Allah, dem Erhabenen, gab, nicht ändern. Also nützt es ihm auch nichts, ob er es in der Welt vorher wusste oder nicht. Hätte es im Jenseits dieses Vorher (?) gemeint, hätte es den Ruf Elestü bi Rabbiküm gemeint, dann käme die Bedeutung ins rechte Gleis. Aber an den theologischen Fakultäten haben sie Sure Al-A'raf, Vers 172, verschlossen. Dort gehen sie nie hin. Wer dorthin geht, den erklären sie zum Fatalisten. Gehst du etwas weiter, erklären sie dich zum (?), zum (?) in der Religion – das erklären sie.

Denn vom Koran, oder vom Bund der Menschheit mit Allah, dem Erhabenen, ist jener Vers die Lebensader, die Lebensader. Eine zweite lebenswichtige Seite davon: Da der Mensch aus eigenem Willen mit Allah, dem Erhabenen, den Bund schloss und seine eigenen Wünsche und Begehren ihm zum Schicksal wurden, da sein Wunsch sein Schicksal wurde, schaffen sie auch den Willen ab. Sie schreiben ihn Allah zu. Dann vermehrt Allah (?) den Kufr des Menschen. Allah bringt, wen Er will, wen Er wünscht, ins Paradies, wen Er wünscht, in die Hölle. So hätte Er den Menschen für die Hölle erschaffen, viele der Dschinn und Menschen für die Hölle.

Sie zwängen Allah in ihre eigenen Köpfe und machen Ihn zu einem Tyrannen. Drittens: In diesem Fall weiß Allah nichts von der Zukunft. Auf diese drei Punkte achtet man sehr. Der Ausdruck „man hofft, dass“ wird verwendet. Dabei: Es gibt kein einziges Lebewesen, das bis zum Jüngsten Tag kommen wird, von dem Wir nicht wüssten, was es tun wird – diesen Vers verschütten sie, dort gehen sie nicht hin. So schließen in diesem Fall Menschen, die Theologie studieren und dort ihren Abschluss machen, auf Aberglauben, auf (?) Aberglauben – Wissen nenne ich es nicht –, auf Worten ab. Und dann erwarte du noch Gutes von ihnen. Die Wurzel davon muss sich ändern, damit die Religion des Islam ins rechte Gleis kommt.

Diese Wurzel werden sie kennen. Wenn Allah, der Erhabene, den Kufr des Menschen vermehrt, wenn Allah, der Erhabene, wen Er will ins Paradies und wen Er will in die Hölle bringt – da es bei Allah, dem Erhabenen, keinen Mangel gibt, hayrın yara – sein Gutes werde Ich schreiben, sagt Er. Nicht wahr? şerren yara – sein Schlechtes werde Ich schreiben, sagt Er. Was für ein Schreiben denn? Er wird, wen Er will, in die Hölle bringen. Hüseyin, brauchst du dann noch Gottesdienst? Genau darauf lenken sie ja die Aufmerksamkeit. Für deinen Gottesdienst gibt es kein (?). Er wird ohnehin, wen Er will, ins Paradies, wen Er will, ins Paradies bringen.

Ja. Allah wird den Kufr des Menschen vermehren. Allah bewahre. Nun, wo hast du diesen Vers versteckt, Gesegneter? Am Tag der Auferstehung, heißt es. Beim Großen Gericht, in Allahs Gegenwart. Jedem wird als Lohn für das, was seine beiden Hände erworben haben, vollständig gegeben werden, heißt es. Als Lohn für das, was seine beiden Hände erworben haben.

Ist hier davon die Rede, dass Allah, der Erhabene, dem Menschen den Willen nimmt und Seinen eigenen Willen einsetzt?

Mit halbem Wissen halten sie sich für Gelehrte, diese Menschen, die sich für Gelehrte halten, bilden mit abergläubischem Wissen Schüler aus. Sie bilden Hodschas aus. Und sie sehen in sich so viel Stolz und Hochmut, dass sie sich in einem übermenschlichen Wissen, sagen wir, für befugt halten. Dabei wissen sie nicht, dass sie in (?) begraben sind.