An-Nahl 22: Euer Gott ist der eine Gott. Doch die Herzen jener, die nicht an das Jenseits glauben, leugnen diese Wahrheit. Ihr Stolz lässt es nicht zu, dass sie an die Einheit Allahs glauben.

Sure An-Nahl, Vers 22. Sure An-Nahl, Vers 22: Euer Gott ist ein einziger Gott. La ilahe illallah. Es gibt keinen Gott außer Ihm. Sieh, wie schön es das sagt. Ja, wie schön die Verse einander bestätigen. Doch die, die nicht an das Jenseits glauben – ihre Herzen sind leugnend, und sie selbst sind überheblich. Wer sind sie? Wer sind sie? Nichtmuslime. Alle? Alle. Alle. Worauf stützt du dich, Hodscha? Sie sind lügnerische Ungläubige, heißt es. Der Vers sagt es. Nicht ich sage es. Was sagt er? Sie sind lügnerische Ungläubige. Ich sagte früher, unter ihnen gebe es keinen Einzigen, der die Wahrheit sagt.

Als mit geistigen Zuständen Wissen zu kommen begann, bei Allah, keiner von ihnen hatte die Wahrheit gesagt. Wo? Dort, beim Ruf Elestü bi Rabbiküm, sind sie durch die Leugnung Allahs zu lügnerischen Ungläubigen geworden. Alle sind Lügner. Ihre Herzen, heißt es, sind zerstreut und unruhig. Warum? Weil sie in einem Herzen, in dem Allah nicht ist, keinen Frieden finden. Ja. Diese sind selbst lügnerische Ungläubige.

Und ihre Herzen sind leugnend – was verkündet Er? Leugnend, und sie selbst sind überheblich. Das Paradies, sagt er, (?) ist mein Recht, sagt er. Ich habe Vermögen, sagt er, ich habe Besitz, ich habe Kinder, ich habe (?), sagt er.

Er vergisst diesen Vers. Oder besitzt ihr von eurer Welt auch nur so viel wie den Keim eines Samenkorns? Wäre es so, würde euch von eurer Welt nichts gegeben werden, heißt es. In meiner Zeit der Unwissenheit, also als wir heranwuchsen und es noch nicht wussten – da ist ein Auto, da ist ein Haus, da ist ein Haus – warum sagt Allah, der Erhabene, so etwas, sagten wir. Oder besitzt du von der Welt ein Samenkorn, das Samenkorn eines Keims? Das heißt, bist du imstande, es zu erschaffen? Wenn du es erschaffen hast, besitzt du es. Wenn du es erschaffen hast, besitzt du es. Was ist Erschaffen? Wenn du es aus dem Nichts ins Dasein gebracht hast, besitzt du es.

Wäre es so, heißt es, wärst du auch in der Lage, deinen eigenen Bedarf zu decken. Und Ich, heißt es, würde dir nichts von Meiner Welt geben, heißt es. So sagt es. Auch Wir haben dir nichts von Unserer Welt gegeben, heißt es. Wenn also gemäß dem Vers „die Himmel und die Erde und was dazwischen ist, (?) das Gedenken ihres Herrn“ jedes seines Herrn gedenkt – Allah, der Erhabene, hat das Patent darauf –, wenn Er diese Stoffe, Lebendiges und Lebloses, ohnehin verkünden lässt, dass es keinen Gott außer Ihm gibt, dann sind wir von dieser Welt über nichts Eigentümer und besitzen nichts. Also sind wir Treuhänder.

Wir sind Treuhänder dessen, was unser Herr gegeben hat. Ja.

Jede Seele wird den Tod kosten, und das Erbe der Himmel und der Erde bleibt Allah, heißt es. Also hat Allah es erschaffen, sein Besitzer (?) ist Allah, und es bleibt wieder Allah. O Mensch! Womit wirst du ins Jenseits gehen? Womit? Wirst du mit den Gütern der Welt gehen? Mit den guten Taten und Sünden, die du in der Welt begangen hast, mit diesen Lasten – entsprechend dem Vers: Meintet ihr, ihr würdet sterben, ohne bewiesen zu haben, was für Menschen ihr seid? – mit den tatsächlichen Taten, die du vollbracht hast, wirst du mit dem Lohn und der Sünde gehen, die du erworben hast.

Unser Gott ist ein einziger Gott. Doch die, die nicht an das Jenseits glauben, heißt es – ihre Herzen sind leugnend, und sie selbst sind überheblich. Unser Herr, der das Universum erschaffen hat und außer dem es keinen Gott gibt, ist ein einziger Allah. Alle gläubigen Menschen glauben ohne jeden Zweifel, ohne Allah Teilhaber beizugesellen, und sind gläubig. Jener Allah, der weder zeugt noch gezeugt wurde. Durch Sich Selbst bestehend, von Urewigkeit zu Ewigkeit bleibend. Er ist der Erste und der Letzte, der Offenkundige und der Verborgene.

Alles Erschaffene gehört Allah. Kein Erschaffenes hat ein Recht über diese Geschöpfe. Wir haben keinerlei Recht. Alles gehört Allah. Allah hat erschaffen. Was Allah erschaffen hat, vor uns, um unseren Lebensunterhalt zu sichern, und während wir unseren Unterhalt sichern, unser Umgang damit, unser Handel, unser Geschäft, unser Begehren nach der Welt, ob wir wissen oder nicht, was unser Herr uns gewährt hat, unsere Taten – damit wir Lohn und Sünde erhalten, genügen sie. Wir werden mit diesem Besitz geprüft, den unser Herr uns vorgelegt hat. Ja.

Die Gläubigen glauben so. Allah als Schöpfer. Ihre Nafs kennen sie als hilflos. Eines Tages fragt Allah, der Erhabene, den Propheten David: O David, wie kennst du Mich? Dein Wesen als Schöpfer, und meine Nafs kenne ich in Hilflosigkeit, sagt er. Jetzt hast du Mich erkannt, sagt Er. Und auch hier setzen wir die Worte des Propheten David ein. Die Gläubigen glauben so. Allah als Schöpfer, ihre Nafs kennen sie als hilflos. Vor Allahs (?) werden sie ein einziger Körper. Sie dienen dem einen Allah. Sieh, das ist bedeutungsvoll. Was sagen wir? Vor Allahs (?) werden sie ein einziger Körper. Der Islam ist Brüderlichkeit, heißt es. Wenn sie Brüder sind, sind sie wie ein Glied, also wie Glieder, diese Menschen.

Der Zustand eines Gläubigen und der Zustand eines Gläubigen (?) – sein Glaube hat keine Vollkommenheit erreicht, heißt es. Ja. Da jedoch die Herzen derer, die nicht an das Jenseits glauben, leugnend sind, sind sie selbst in Stolz und Hochmut, und in diesem Zustand sind sie überhebliche Menschen. Vergessend, dass sie aus einem geringen Samentropfen erschaffen wurden, werden sie gegen Allah offen, unverhohlen zu Rebellen. E ve lem yera'l-insânu ennâ halaknâhu min nutfetin fe izâ huve hasîmun mubîn. Sie, heißt es – Wir haben aus einem geringen, (?) Tropfen erschaffen, heißt es. Ve darabe lenâ meselen ve nesiye halkahû, kâle men yuhyi'l-izâme ve hiye ramîm.

Er vergisst seine Erschaffung und führt Allah noch ein Gleichnis an. O Mensch! Unter dem Mikroskop tausendfach vergrößert, in einem Stäubchen (?) – Allah, den Besitzer dieser Macht und Kraft, hast du vergessen; heute wurden sie gegen Ihn offen, unverhohlen zu Rebellen. Was sagen wir? Vergessend, dass sie aus einem geringen Samentropfen erschaffen wurden, werden sie gegen Allah offen, unverhohlen zu Rebellen. Sie übersehen ihre Hilflosigkeit. Obwohl sie zu nichts imstande sind, lehnen sie sich gegen Allah auf. Das sind die Übeltäter. Jener schlimme Ruheplatz, der schlimme Ort – sie sind die Übeltäter.

Jener schlimme Ruheplatz gehört auch ihnen.

Ja. Allah, der Erhabene, gebraucht in den Versen für die Hölle bestimmte Worte. Welch schlimmer Ort der Rückkehr, sagt Er, ein Ruhelager, also ein Bett. Welch schlimmer Ort das ist. Und es ist ein Ort mit Qualen, verbunden mit Feuern und (?), so ein Ort ist das. Mit vielen Dingen, mit Worten versucht Er, die Menschen von dort fernzuhalten. Fernzuhalten. Doch der Mensch eilt, als sehne er sich nach jenem Feuer, mit dem Begehren seiner eigenen Nafs mit voller Geschwindigkeit darauf zu. In der Welt liebt der Mensch entweder seine Mutter oder seinen Vater oder jemanden, den er gern hat. Wenn er von ihm getrennt ist, sehnt er sich, vermisst ihn und wartet darauf, ihn wiederzusehen.

Und wenn sie wiedervereint sind, weint er, weil er ihn wiederhat, aus (?).

Wenn ein Mensch durch ein (?), das er für einen anderen empfindet, zu diesem Gefühl kommt, wenn er diese Gefühle gegenüber Allah, der ihn erschaffen hat, nicht hegt, jenes Paradies, das Allah für uns bereitet hat – wie kann er es (?)?

Ja. Doch statt sich mit einem solchen Gefühl nach seinem Schöpfer zu sehnen, sehnt sich der Mensch nach dem Ort von Allahs Zorn und strebt mit aller Kraft dorthin.