An-Nahl 84: An jenem Tag, an dem Wir aus jedem Volk einen Zeugen senden werden, wird den Kafir weder erlaubt (um Entschuldigung zu bitten), noch wird von ihnen verlangt, dass sie um Entschuldigung bitten.

Sure An-Nahl, Vers 84 – zu diesem Vers sind wir gekommen. Am Tag, an dem Wir aus jeder Gemeinschaft einen Zeugen bringen, heißt es. Diese Stelle lässt einen wirklich erzittern. Diese Stelle lässt den Menschen erzittern, den Menschen, der seinen Verstand gebraucht. Der Tag, an dem Wir aus jeder Gemeinschaft einen Zeugen bringen. Oder: der Tag, an dem Wir einen Zeugen schicken, heißt es. Das heißt, diese Welt wird enden. Die äußere Welt wird enden. Der Jüngste Tag wird anbrechen. Die Erde eine andere Erde, auch der Himmel ein anderer Himmel – wenn es so weit ist, in der Welt wenn sie hierher ganz eben gebracht wird, (?) heißt es. Jeder wird am Ort der Versammlung, am Ort der Versammlung, vor dem Höchsten Gericht, in der Gegenwart Allahs, des Erhabenen, Rechenschaft ablegen.

Also, am Tag, an dem Wir aus jeder Gemeinschaft einen Zeugen schicken, wird Er die Propheten, die Er jeder Gemeinschaft gesandt hat, dort zu Zeugen gegen sie machen. Dann wird weder den Ungläubigen erlaubt, sich zu entschuldigen, noch wird von ihnen eine Entschuldigung verlangt. Das heißt, nun hat jeder Mensch nach seinem eigenen Wunsch und Willen, nach seinem Schicksal, in der Welt bewiesen, was für ein Mensch er ist – gegenüber all den Gaben, die Wir gegeben haben, und gegenüber euren Leugnungen, die ihr begangen habt – eure Naturen werden sich nicht ändern; heute ist euer Platz das Feuer, die Hölle; von euch wird weder eine Entschuldigung verlangt. Noch was? Noch wird ihnen die Erlaubnis gegeben, sich zu entschuldigen.

Denn für sie wird (?) nicht mehr gehalten, sagt Allah, der Erhabene. Auch all ihre Taten sind vergeblich gewesen, heißt es. Ja.

Und erlaubt, sich zu entschuldigen. Noch was? Noch wird von ihnen eine Entschuldigung verlangt. Das heißt, dies entspricht nun diesem Vers, auch dies: Allah, der Erhabene, hat Seine Barmherzigkeit von ihnen genommen. Und die Menschen, von denen Er Seine Barmherzigkeit genommen hat, bleiben dort allein. Allein gelassen, gab es bei diesen Menschen weder ihr Entschuldigen noch eine Aufforderung, sich zu entschuldigen. Ja, (?) von ihnen eine Entschuldigung verlangt. In diesem Fall sind sie nun allein und ohne jemanden. Wenn der Jüngste Tag anbricht und die Menschen wieder auferweckt werden, an jenem Tag der Abrechnung, wenn alle Menschen versammelt sind, vor dem Höchsten Gericht, in der Gegenwart Allahs, des Erhabenen, wird von ihnen weder ihr Entschuldigen noch ihre Entschuldigung angenommen.

Denn ihre Naturen sind lügnerisch. Ihre Naturen sind lügnerisch. Was ist das? Dass ihre Naturen lügnerisch sind, ist ein Vers. Sie sind lügnerische Ungläubige, sagt Allah, der Erhabene, in Seinem Vers. Was sagt Er? Sie sind lügnerische Ungläubige. Warum sagt Er das? Wie ich immer sage. Gibt es unter ihnen denn gar keinen, der die Wahrheit sagt, dass Allah, der Erhabene, lügnerische Ungläubige sagt? Irgendein Wort eines Menschen dort ist doch zum Beispiel wahr. Es stellt sich heraus, dass sie im Ursprung Lügner waren, und Allah, der Erhabene, weist auf diesen Ursprung hin. Das heißt, als Er mit Seinem Wesen einen Bund schloss, als Er mit Seinem Wesen mit diesem Menschen einen Bund schloss, dass er Allah leugnete – zwischen Allah, dem Erhabenen, und diesem Menschen –, dass er der Lüge bezichtigt wird.

Lügnerische Ungläubige. Ja. Im Ursprung zu leugnen, Allah zu leugnen. Im Bund zwischen Allah und ihm selbst gerät er, indem er Allah leugnet, natürlich in die Lage eines Lügners gegenüber Allah, dem Erhabenen. Lügnerischer Ungläubiger, sagt Allah, der Erhabene. Lügnerische Ungläubige. Ja. Wenn der Jüngste Tag anbricht und die Menschen wieder auferweckt werden, an jenem Tag der Abrechnung, wenn alle Menschen versammelt sind, vor dem Höchsten Gericht, in der Gegenwart Allahs, des Erhabenen, wird von ihnen weder eine Entschuldigung verlangt, noch wird ihre Entschuldigung angenommen. Denn ihre Naturen sind lügnerisch, sagen wir.

Nun möchte ich euch diese Stelle besonders betonen. Der Ursprung dieser Worte, all dieser Reden, beruht auf Sure Al-A'raf, Vers 172. Diejenigen, die die Religion in Aberglauben verwandeln wollen, wissen das sehr genau, deshalb sagen sie, wenn man auf Vers 72 der Sure Al-A'raf eingeht: ‚Du bist ein Qadarit‘, und erklären die Menschen dort zu Qadariten, und dann, wenn sie etwas weiter gehen, erklären sie sie zu (?), das heißt zu Abweichlern in der Religion – das dient dazu, den Aberglauben vollständig in der Religion zu verankern. Darauf lenke ich eure Aufmerksamkeit ganz besonders. Allerdings muss der Mensch, der hier eintritt, dazu befähigt sein.

Befähigt. Das heißt, er muss diese Welten kennen und sehen. Er muss von seinem Herrn persönlich die Erlaubnis haben. Um hier eintreten zu können. Denn das ist ein sehr gefährlicher Bereich. Wie sie sagen: Aber über das Schicksal spricht man nicht. Über das Schicksal spricht man nicht. Aber in Sure Al-A'raf, Vers 172, haben wir mit Allah, dem Erhabenen, einen Bund geschlossen. Unser eigener Bund, unser Anliegen, unser Wunsch und Wille – durch die Barmherzigkeit Allahs, des Erhabenen, über uns hat Er all unser Anliegen als Schicksal und als Charakter in uns eingeprägt. Auch wenn Er unser Anliegen als Charaktere in uns eingeprägt hat, können wir nicht wissen, was uns in unserem Leben widerfahren wird.

Aber die Unglücke, die uns innerhalb unserer Schicksale widerfahren werden – Wir prüfen euch manchmal mit Schlechtem, manchmal mit Gutem, heißt es. Das heißt, ihr werdet mit eurem Besitz und eurem Leben geprüft, heißt es. In diesem Fall erleben wir also, was für Menschen wir sind, was für einen Glauben wir haben, innerhalb unseres Schicksals. Aber auch wenn man weiß, dass wir mit Allah, dem Erhabenen, einen Bund geschlossen haben, können wir in unserem Schicksal nicht wissen, was uns eine Sekunde später widerfahren wird. Um also hier eintreten zu können, muss man dazu befähigt sein. Dieser Mensch muss diese Bereiche sehen, er muss sie kennen.

Wenn er es nicht wissen kann, kann er hier nicht eintreten. Er kann es nicht. Aber was geschieht? Nur dies geschieht. Sie werden es nicht zuschütten. Sie werden sagen: Ja, wir haben mit unserem Herrn einen Bund geschlossen. Es ist ja keine Lüge. Wir haben einen Bund geschlossen. Wie kannst du das zuschütten? Was sagst du zu dem, der dort eintritt, mit ‚Qadariyya‘? Dann schütte auch die Schahada zu. Nun, Hodscha, was hat denn die Schahada mit dem Bund zu tun? Schau, all das ist miteinander verbunden. Wenn du sie voneinander (?), reißen die Verse auseinander. Nun, die Schahada: Eşhedü en lâ ilâhe illallah – ich bezeuge, dass es außer Allah keinen Gott gibt. Und du sagst: ve eşhedü enne Muhammeden abdühü ve Resulü.

Du sagst: Muhammad ist Sein Diener und Gesandter. Hast du es gesehen, dass du es bezeugst? Ist es nicht falsches Zeugnis, etwas zu bezeugen, ohne es gesehen zu haben? Lässt dich dann nicht Allah, der Erhabene, falsches Zeugnis ablegen? Du sagst: Ich bezeuge, dass es keinen Gott außer Allah gibt. Hast du es gesehen? Und du sagst das. Und was sagst du?

Eşhedü enne Muhammeden Resulullah. Ich bezeuge, dass wiederum außer Muhammad – das heißt, er ist Sein Diener und Gesandter. Ich bezeuge, dass Muhammad Sein Diener und Gesandter ist. Das heißt, Zeugnis geschieht durch Sehen – es war ja durch Sehen –, wie lässt dich dann Allah, der Erhabene, etwas, das du nicht gesehen hast, bezeugen? Eigentlich haben wir es im Ursprung gesehen, nämlich bei der Anrede ‚Elestü bi-Rabbiküm‘. Bei dieser Anrede ‚Elestü bi-Rabbiküm‘ haben wir mit Allah, dem Erhabenen, einen Bund geschlossen. Als wir den Bund schlossen, sahen wir unseren Herrn. Neben unserem Herrn hat auch der Prophet Muhammad (Friede sei mit ihm), indem er sagte: ‚Das ist unser Herr‘, uns an Seiner Seite als Unterstützer unseres Herrn Zeugnis gegeben, und so sprechen wir dieses Zeugnis.

Es gibt keinen Gott außer Allah. Wenn wir sagen, Muhammad ist Sein Diener und Gesandter – da auch alle Propheten Zeugnis ablegen werden, sind sie darin eingeschlossen. In diesem Fall, als wir in diese Welt kamen – so wie wir auf ein (?) ein Programm spielen und es sperren, so wie wir ein Passwort vergeben und es sperren, und so wie wir dieses Passwort nicht überwinden und nicht in das Programm gelangen können, so auch wir: zurück (?) – solange wir jene alten Welten nicht sehen können, mit dem, was Glaube an das Verborgene heißt, – den Herrn, den wir zuvor gesehen haben, mit dem, Allah, dem Erhabenen, wir einen Bund geschlossen haben – da wir unseren Herrn gesehen haben und auch der Prophet an Seiner Seite als Prophet persönlich als Sein Unterstützer sagte: ‚Ja, das ist unser Herr‘ – mit (?) sagen wir: eşhedü en lâ ilâhe illallah ve eşhedü enne Muhammeden abdühü ve Resulüdür.

Also: Es gibt keinen Gott außer Allah. Muhammad ist Sein Diener und Gesandter, sagen wir.

Wenn du das sagst, bestätigst du die Anrede ‚Elestü bi-Rabbiküm‘ in Sure Al-A'raf, Vers 172. Wie kannst du sagen, dass man dort nicht eintreten darf? Man werde ein Qadarit. Wie kannst du das sagen? Und man werde zum Abweichler in der Religion. Wie kannst du das sagen? Dann sprich die Schahada nicht. Mach es so. Hast du es gesehen, dass du es bezeugst? Nun, mein Lieber, da du es gesehen hast, warum schüttest du dann Vers 172 zu? Warum übergehst du ihn? Darf man einen Vers übergehen? Warum erklärst du, wenn man dort eintritt, wenn man auf den Vers Allahs, des Erhabenen, eingeht, den Mann zum Abweichler in der Religion?

Ja. Kommt zur Besinnung. Legt nicht den Finger auf Stellen, die ihr nicht kennt.

Gebraucht euren Verstand. Versucht, den, der das Wahre und Richtige erzählt, von dem, der Falsches erzählt, zu unterscheiden. Ja.

Am Tag, an dem Wir aus jeder Gemeinschaft einen Zeugen bringen und schicken, wird den Ungläubigen weder erlaubt, sich zu entschuldigen, noch wird von ihnen eine Entschuldigung verlangt, heißt es. Nachdem wir diese Stelle so weit verstanden haben, setzen wir nun unseren Unterricht fort. Wenn der Jüngste Tag anbricht und die Menschen wieder auferweckt werden, an jenem Tag der Abrechnung, wenn alle Menschen versammelt sind, vor dem Höchsten Gericht, in der Gegenwart Allahs, des Erhabenen, wird von ihnen weder eine Entschuldigung verlangt, noch wird ihre Entschuldigung angenommen. Denn ihre Naturen sind lügnerisch.

Ihre Schicksale haben sie nach ihrem eigenen Wunsch und Willen, indem sie Allah leugneten, als Lügner schreiben lassen. Sie haben Gefallen an diesen Eigenschaften, handeln nach dem Nafs, jagen ihren Vorteilen nach und halten weder einen Bund noch die Versprechen, die sie gegeben haben, ein. Wenn diese sich also entschuldigen wollten, hätten sie sich in der Welt angesichts so vieler Wahrheiten Allah gebeugt und unterworfen. Ihre Entschuldigung beim Bund kommt nicht von Herzen. Sie sagen es nur mit der Zunge. In diesem Fall gelangen auch ihre Nafs nicht zur Vollkommenheit. Und da Allah sie sehr gut kennt, können sie in diesem Zustand nicht ins Paradies eingehen.

Hier sind wir über eine Stelle hinweggegangen. Lesen wir sie noch einmal. Wenn diese sich also entschuldigen wollten, müssten sie sich auch in der Welt angesichts so vieler Wahrheiten Allah beugen und unterwerfen. Ihre Entschuldigung im Jenseits – nicht ‚beim Bund‘. Ihre Entschuldigung im Jenseits. Wenn man ‚beim Bund‘ sagt, ändert sich die Sache. Dort habe ich ‚im Jenseits‘ nicht gesehen. Ja. Ihre Entschuldigung im Jenseits, das heißt, nach dem Tod in der Gegenwart Allahs, des Erhabenen, zu sagen: ‚Ja, ich entschuldige mich‘, kommt wieder nicht von Herzen. Woher weißt du das, Hodscha? Würden die, die so viel Feuer sehen, nicht Muslime werden?

Würden sie nicht umkehren? Da es keinen anderen Gott als Allah gibt, da kein anderer Herr aufgetaucht ist – würden sie da nicht umkehren? Nun, im Ursprung kannst du irgendeinen Stoff, zum Beispiel, sagen wir, Gold nicht in Kupfer verwandeln. Sein Erz ist als Gold geformt. Und diese haben ihren Bund als Leugner gegeben. Weil sie auf den Herrn ihrer Vorstellung warteten, wurde ihnen ein solcher Charakter eingeprägt. Da sie dort auch Lügner sind, sind sie Lügner. Dass sie es so sagen, kommt nicht von Herzen, sondern aus Angst. Und Allah, der Erhabene, bestätigt das mit diesem Vers. Er bestätigt, dass es aus Angst ist.

Was sagt Er? Sie sagen: O Herr, wir sind gekommen, haben gesehen, haben gehört – gibt es keine Rückkehr mehr? Selbst wenn Wir euch nicht einmal, sondern mehrmals zurückschickten, würdet ihr dasselbe tun, sagt Er. Denn diese Naturen liegen in deinen Charakteren. Selbst wenn du nicht tausendmal, sondern hunderttausendmal auf die Welt kämest und gingest, würdest du wieder dasselbe tun. Folglich ist deine Entschuldigung dort, oder dass du zu Allah, dem Erhabenen, sagst: ‚Ich habe Dich als Herrn erkannt‘, Selbstbetrug. Allah kannst du nicht täuschen. Sogar in der Hölle werden sie zu Malik sagen: O Malik, sag deinem Herrn – ‚deinem Herrn‘, ‚unserem Herrn‘ können sie nicht sagen.

Sag deinem Herrn, Er möge die Strafe für uns ein wenig erleichtern. Ja. Deshalb ist das diesseitige Leben für Menschen, die ihren Verstand gebrauchen, der Reichtum und Gewinn der jenseitigen Welt, und die Welt ist die Saat des Jenseits. Wenn du hier säst, wirst du dort ernten. Was soll ich hier säen, Hodscha? Dein Säen hier ist, Gutes zu säen. Das heißt, Allahs Gebote zu erfüllen. Das ist die Ähre, die bis zu siebenhundert Triebe gibt, die Samen gibt, auf die Allah, der Erhabene, hinweist. Dass du dich (?) im Herzen deinem Herrn zuwendest, Ihn fürchtest, Ihn sehr liebst und dich außerdem Allah beugst, nachts in Gottesdiensten verweilst, bei allem, was du tust, das Richtige tust und es für Allah tust, Menschen nicht betrügst, dich von Übeln wie Alkohol, Glücksspiel und Unzucht fernhältst, dich dem Zins nicht näherst und den Menschen hilfreiche Hände reichst – das ist in dieser Welt die Ernte, die du auf deinem Acker säst, und im Jenseits erntest du sie.

Ja. Allah sagt in Seinem Vers: Wir lassen das Gute keines Menschen verloren gehen, sagt Er. Ja. Und was du in der Welt getan hast: fe men ya'mel miskâle zerretin hayran yerah – das Gute im Gewicht eines Stäubchens schreibt Er auf. Ve men ya'mel miskâle zerretin şerran yerah, şerran yerah – auch das Schlechte im Gewicht eines Stäubchens schreibt Er auf. Bei diesen beiden (?) gibt es einen Unterschied. Schau, was für ein Unterschied. Wenn du Gutes im Gewicht eines Stäubchens tust, schreibt Allah, der Erhabene, es als eins, drei, fünf, sieben, siebzig, siebenhundert auf. Aber beim Schlechten belässt Er ein Schlechtes, das du getan hast, als eins.

Eins. Natürlich ist das unterschiedlich. Das ist das Symbol der Liebe unseres Herrn zum Menschen. Ja.

In diesem Fall gelangen auch ihre Nafs nicht zur Vollkommenheit. Und da Allah sie sehr gut kennt, können sie in diesem Zustand nicht ins Paradies eingehen. Sie bleiben ewig in der Hölle. Allah ist doch nicht ungerecht, dass Er Menschen, obwohl sie Ihn kennen, der Strafe aussetzt. Das ist nicht möglich. Was heißt es im Vers? Hätten sie Mich doch gekannt, heißt es. Hätten sie Mich doch gekannt. Auch das verdrehen sie. Es steht in Klammern. Hätten sie Mich doch vorher gekannt. Auch hier schreiben sie Allah Eigenschaften zu. Hätten sie es vorher gekannt. Wenn doch. Das heißt. Als ob Allah, der Erhabene, nicht wüsste, was aus ihnen wird, und ‚hätten sie doch vorher gekannt‘. Nun, zwischen den Worten ‚hätten sie doch vorher gekannt‘ und ‚hätten sie Mich doch gekannt‘ ist ein großer Unterschied.

Sie haben mit Allah, dem Erhabenen, einen Bund geschlossen. Allah, der Erhabene – dieses Wort ‚hätten sie Mich doch gekannt‘, worauf bezieht es sich? Erstens, im (?), als Er uns in der Welt Lahut erschuf, bedeutet es auch bei jenem Bund ‚hätten sie Mich doch gekannt‘. Zweitens: Du bist auf die Welt gekommen, hast so viele Prüfungen durchlaufen. Und heute, am Tag der Vergeltung, hast du auch die Hölle gesehen. Hättest du Mich doch hier in deinem Herzen gekannt. Aber wie sollte das möglich sein, sagt Er. Wie möglich. Denn dein Schicksal kannst du so nicht kennen. Aber hätte es ‚vorher gekannt‘ geheißen, hätte es ‚doch vorher‘ geheißen – also, (?) Allah – als gäbe es welche, die vorher wussten, und ‚hätten doch auch diese vorher gewusst‘ – das würde es bedeuten, und sie sagen es in Bezug auf die Welt.

Zum Beispiel sagt Allah, der Erhabene: Wir bringen euch in die Gestalt eurer ersten Erschaffung zurück, sagt Er. Wir bringen euch in die Gestalt der ersten Erschaffung zurück. Alle Menschen haben das so ausgelegt. Der Mensch wird schwach geboren. Wenn er alt wird, wird er auch schwach.

Das sei die Rückkehr in die Gestalt der ersten Erschaffung, heißt es. Ich stelle euch jetzt eine Frage.

Es gibt welche, die mit 10, mit 15, mit 20, mit 40 Jahren sterben, in der Zeit der Kraft. Er geht, ohne schwach geworden zu sein.

Er geht, ohne in einen schwachen Zustand versetzt worden zu sein.

Bei Allahs, des Erhabenen, (?): Manche von euch, heißt es, in der Jugend, manche im mittleren Alter, und manche im spätesten Abschnitt ihres Lebens, heißt es. Das heißt, ihr lebt ein Leben bis ins hohe Alter, heißt es. Nun wird in diesem Fall meist die erste Bedeutung verwendet und so in der Rede gesprochen. Die erste Bedeutung. Auch die legen sie aus, aber diese erste Bedeutung wird als äußere Bedeutung ausgelegt. Eigentlich erinnert das hier an die Worte von Yunus Emre. In Fleisch und Knochen erschien ich als Yunus – in Fleisch und Knochen hüllte ich mich, sagt er, als Yunus erschien ich. Unsere erste Erschaffungsform ist Geist, Nafs und Leben. Das heißt, unsere Erschaffung in der Welt Lahut.

Unser Körper ist ein Reittier, das uns in der Welt gegeben wurde. Wenn Er sagt: ‚Wir bringen euch in die erste Erschaffungsform zurück‘ – jede Seele wird den Tod kosten, und schließlich ist eure Rückkehr zu Mir, wie Er im Vers sagt –, als Bestätigung, als Bestätigung ist unsere Befreiung von den Körpern unsere Rückkehr zu unserem Herrn als Geist, Nafs und Leben. So sind wir zur ersten Erschaffungsform zurückgekehrt. Ja. Wir sind in unsere wahre, ursprüngliche Heimat zurückgekehrt. Das ist die Bedeutung. Wirklich, der Mensch – ich bin manchmal so sehr bedrückt. Denn den Menschen das zu erzählen, ihnen dieses Wissen zu geben, auf diese Weise tiefgehend mit ihrem Gedächtnis ihre Einsicht zu öffnen und einen Verstand zu haben, der das erfassen kann – dafür braucht es von denen an der Spitze, denen an der Spitze, Einsatz. Die an der Spitze laufen weg, wollen nicht lernen, und obendrein, obendrein beschuldigen sie.

Sie beschuldigen. Wüssten sie nur um die Verantwortung beim Wissen vor Allah, würden sie nicht als Gefangene von Gefühlen des Nafs voreingenommen urteilen. Sie würden sich Allahs Gebot beugen und sich auf die Seite der Wahrheit stellen. Ja. Wir sagen es gemäß dem vorherigen Vers. Wir erfüllen unsere Pflicht. Wir versuchen, die Wahrheit offen darzulegen. Wir sprechen die Verse offen aus. Und wieder wiederholen wir unser Wort aus unseren früheren Gesprächen: Wenn es in unseren Reden Worte gibt, die einander widersprechen, dann heißt das, dass auch wir Falsches reden. Deshalb werdet ihr euren Verstand gebrauchen.

In eurem Verstand die Wahrheit – ihr werdet euren Platz an der Seite der Wahrheit einnehmen. Ja. Die, die vor dem Höchsten Gericht in Allahs Gegenwart auf Allahs Befehl in die Hölle geschleift werden, können immer noch nicht glauben, dass Allah Allah ist. Sie warten auf den Allah ihrer Vorstellung. In der Hoffnung, dass der Allah ihrer Vorstellung sie rettet und – nach den Vermutungen ihres Verstandes – den Allah vernichtet, der ihnen Unrecht tut, erscheinen sie in ihrer Verzweiflung so, als hätten sie Allah gehorcht. Weil Lüge und Leugnung in ihrer Natur liegen, leben sie diese Eigenschaften dort genauso aus. Deshalb werden sie auf ewig der Hölle angehören.

Die Bedeutung von ‚der Tag, an dem Wir aus jeder Gemeinschaft einen Zeugen schicken‘ ist: Die Propheten, die ihnen in der Welt gesandt wurden, werden über ihre Völker vor dem Höchsten Gericht in der Gegenwart Allahs, des Erhabenen, Zeugnis gegen ihre Völker ablegen. Deshalb wird niemandem mehr etwas bleiben, womit er Allah (?). Ja.