An-Nahl 95: Tauscht Allahs Wort nicht gegen ein kleines weltliches Gut aus (da neben Allahs Wort die Güter dieser Erde nur einen geringen Wert besitzen). Wenn ihr begreifende Menschen seid, so ist das, was vor Allah ist (die Belohnung) für euch besser.

Sure An-Nahl, Vers 95. Der Vers: Da neben dem Bund Allahs all diese weltlichen Gaben nur ein geringer Gegenwert sind, tauscht das Wort Allahs nicht gegen ein paar weltliche Gaben ein. Ja. All diese weltlichen Gaben sind bei Allah ein geringer Nutzen. Warum ein geringer Nutzen? Weil Er sie mit einer Mühe erschaffen hat.

Er hat eine Zeiteinheit gebraucht. Zeiteinheit. Deshalb heißt es: eine Mühe. Was heißt es? Da neben dem Bund Allahs all diese weltlichen Gaben ein geringer Gegenwert sind – ein geringer Gegenwert. Ein geringer Gegenwert, er entspricht einer geringen Mühe. Nun sagen sie: Ach, schau dir den Hodscha an! Wer sagt das? (?)

Wie er Allah, dem Erhabenen, Eigenschaften zuschreibt! Braucht Allah denn Mühe, braucht Er Zeit? „Kun“, sagt Er, und es ist.

Ja. Wenn das (?) „kun“, also „sei“ gesagt hätte und es geschehen wäre, hätte Allah, der Erhabene, in Seinem Vers nicht gesagt: Ich habe die Himmel in zwei Tagen, die Erde in zwei Tagen und was dazwischen ist in zwei Tagen erschaffen.

Also diese Erde, die Er in zwei Tagen erschuf, die Himmel und was dazwischen ist, als geringe Mühe gibst du als Gegenwert (?). Allah (?) allem Wissen. In diesem Fall, dass dies ein Ort vorübergehenden Nutzens ist, dass die wahre, ursprüngliche Heimat im Jenseits liegt, dass dort die Orte von Paradies und Hölle sind – in diesem Fall nehmt ja nicht das Wort Allahs, Seinen Bund, auf die leichte Schulter, also Seinen Bund, das Scharia-Gebot, das Er uns gegeben hat, und brecht unter den Menschen den Eid Allahs nicht, tretet Seinen Bund nicht mit Füßen, also missachtet nicht Seinen Befehl über uns; vom vergänglichen weltlichen Nutzen getäuscht, verletzt nicht die Rechte der Menschen; ihr sollt auf Erden Wahrheit und Gerechtigkeit verbreiten, auf jede Weise, auch wenn es gegen euch ist, die Wahrheit sagen und so im Jenseits, in eurer wahren Heimat, Herrschaft besitzen, heißt es. Wie schön, heißt es.

Ja.

Wer wird das auf sich nehmen? Die Welt wird dem Menschen rosarot erscheinen. Wie die Blüte des Zakkum-Baums, die im Sumpf erblüht – so wie es den Menschen anzieht, sieht die Blüte dieses Zakkum-Baums schön aus. Sie zieht dich in diesen Sumpf, und je tiefer du darin versinkst, wirst du für eine Mühe zum Lastträger der Welt und gehst in diesem Sumpf verloren. In diesem Fall, weil die Verführung des Satans deinem Nafs gefällt, nimmst du die Qual in diesem Sumpf hin; neben den Regungen des Nafs, mit dem Eifer, den der Satan dir gibt, findest du die Qual dieses Sumpfes angenehm. Dann erscheint dir die Welt rosarot; weil du nur an die Zustände deines eigenen Nafs denkst, nimmst du die Menschen nicht ernst, löschst sie aus deinem Blick, verletzt ihre Rechte, und ohne Rücksicht auf Keuschheit, Ehre, Halal oder Haram wirst du den Menschen zum Unheil.

Ja. Und danach wählst du im Jenseits den Ort ewiger Qual. Darin hat Allah den Menschen irregehen lassen.

Menschen, die vom Bund nichts wissen. Und weil sie diesen Bund in der Ansprache des Gesandten und des Herrn verschlossen haben, haben sie nach Belieben gespielt.

Da neben dem Bund Allahs all diese weltlichen Gaben ein geringer Gegenwert sind, tauscht das Wort Allahs nicht gegen ein paar weltliche Gaben ein. Wenn ihr Menschen seid, die verstehen, also wenn ihr euren Verstand gebraucht und in der Lage seid, die Wahrheit zu erfassen, jemand, der verstehen kann. Also: Wüsstet ihr, dass du in deiner ursprünglichen Heimat, wie in Sure Al-A'raf, Vers 172, mit Allah, dem Erhabenen, einen Bund geschlossen hast und dass die ganze Verantwortung bei dir liegt – wenn ihr Menschen seid, die verstehen, dann ist der Lohn bei Allah gewiss besser für euch, heißt es. Dann wüsstet ihr, dass die Welt eine vorübergehende Herberge ist, und ihr würdet euch auf das Jenseits vorbereiten, heißt es. So wie ein Mensch für sein Alter, um auf niemanden angewiesen zu sein, für später eine Lebensgrundlage zu sichern versucht, oder um morgen in der Welt aufs Beste zu leben, sich schon heute auf morgen vorbereiten will – während du in dieser vergänglichen Welt so deine Welt vorbereitest, triffst du denn für die Wohnstätte des Jenseits, die ursprüngliche Heimat deines ewigen Lebens, überhaupt Vorbereitungen?

Hm? Denkst du überhaupt daran?

Ja. Diese Stellen sind sehr wichtig. Die Verse sind sehr wichtig. Also, wenn du deinen Bund nutzt, heißt es. Wenn ihr Menschen seid, die verstehen, heißt es. Was heißt es? Der Lohn bei Allah ist besser für euch. Was ist dieser Lohn? Das Reich, das Allah, der Erhabene, dir im Jenseits geben wird, die Herrschaft, dass Er dich (?). Das ist die Bedeutung von Lohn. Was bedeutet Sünde? Strafe, heißt es, Strafe, die Hölle.

Also ist der Gegenwert der Sünde die Strafe, und der Gegenwert des Lohns ist, was Allah dir im erhabenen Paradies, das Er (?), geben wird: Reich und Herrschaft. So werden wir Lohn und Sünde verstehen.

Tauscht den Bund Allahs, des Erhabenen, nicht gegen einen geringen Preis ein. In diesem Vers ist mit dem Bund Allahs Sein Scharia-Gebot gemeint. Der geringe Preis aber sind die weltlichen Gaben. Da die Welt und ihre Gaben vergänglich, die Gaben des Jenseits aber beständig sind, sind die weltlichen Gaben im Vergleich zum Jenseits ein geringer Preis.

So sagt Allah, der Erhabene, zu den Menschen: Lasst euch nicht von den weltlichen Gaben und diesen vergänglichen Gaben täuschen und ruiniert nicht euer Leben im Jenseits. Wenn ihr Menschen seid, die verstehen – auch dieser Vers ist sehr bedeutungsvoll. Jeder Mensch kennt Allah jedoch mit bloßem Verstand. Der Muslim wiederum glaubt an das Jenseits. Doch auch er hat Vermutungen und Zweifel über das Jenseits. Solange ein Muslim nicht zum Nafs al-Mutmainna aufgestiegen ist, ist jeder Muslim in Vermutung und Zweifel. Wie sehr er auch sagt: Ich kenne die Wahrheit, sagt (?) ich weiß – es ist Glaube an das Verborgene. Sein Wort gilt.

Es gilt. Denn es ist Glaube an das Verborgene. Aber er ist in Vermutung und Zweifel. Wenn er zum beruhigten Nafs aufsteigt, die Manifestationen erkennt und die Eigenschaft des Gläubigen erlangt, dann gelangen sie in den Stand derer, zu denen Allah, der Erhabene, sagt: O beruhigte Seele, dein Herr ist mit dir und du bist mit deinem Herrn zufrieden, tritt ein unter Meine Diener, tritt ein in Mein Paradies – dorthin gelangen sie. Für sie gibt es kein Zurück mehr. Das heißt, sie verlassen den Islam nie. Ein Muslim im Nafs al-Ammara, Nafs al-Lawwama, Nafs al-Mulhima kann, selbst wenn er an das Tor der Wunder gelangt, als Ungläubiger dahinscheiden.

Zum Beispiel stirbt ein Freund des Vaters von Mevlana. Als Mevlana gehen will, um sein Gebet, das Totengebet, zu verrichten, sagt man: Er ist als Ungläubiger gegangen, du wirst sein Gebet nicht verrichten. Daraufhin schließt sich Mevlanas Vater in seinem Zimmer ein. Ein Mensch, den ich für weiter hielt als mich, sagt er, wenn er als Ungläubiger geht, wie werde dann ich gehen? – und er kommt nicht mehr aus seinem Zimmer heraus. Unsere Lektion ist nicht, vergangene Geschichte zu erzählen; unsere Lektion ist, den Menschen die Verse Allahs zu erklären, die die Wahrheit sind. Wir haben es so als Beispiel angeführt.

Solange die Menschen nicht zum beruhigten Nafs aufgestiegen sind, können sie auch als Nichtmuslime aus der Welt scheiden. Damit der Mensch die Eigenschaft des Gläubigen erlangen kann, wurden Tariqas gegründet. Tariqas. Was ist eine Tariqa? Der Weg zu Allah. Der Weg des Islam, auch er führt zu Allah. Wozu dann die Tariqa? Die Tariqa läutert dein Nafs durch dein Dhikr. Auch der Islam zeigt den Weg Allahs, doch solange man sein Nafs nicht beherrscht, weicht man vom Islam ab, und du gehst womöglich als Nichtmuslim. Weicht denn niemand von der Tariqa ab? Solange er kein Gläubiger ist, geht auch er, selbst wenn er in einer Tariqa ist.

Auch er weicht ab. Ja. (?) Beim Militär gibt es den normalen Aufstieg, und es gibt den Aufstieg als Generalstabsoffizier.

Der Normale wird in drei Jahren, in sechs Jahren befördert, der Generalstabsoffizier in zwei oder vier Jahren. Er steigt schneller auf. So sind auch die Tariqas. Das Gedenken Allahs läutert dein Nafs. Es entfernt aus deinem Herzen alles außer Allah. Es wischt den Rost von deinen Ohren. Nicht mit den Augen auf das Verbotene zu schauen, wird ihm stets (?). Dann bevorzugt der Mensch das Rechte, meidet die Lüge, hält sich fern von Klatsch, übler Nachrede, Zins, Betrug und solchen Dingen. Er wetteifert stets darin, den Menschen Gutes zu tun. Solange der Mensch so sein eigenes Nafs beherrscht, entspricht er dem von Allah, dem Erhabenen, gesetzten Schöpfungszweck; wenn er bei seinen kleinen Fehlern ohnehin selbst Reue empfindet und bereut, empfängt Allah, der Erhabene, ihn, wenn er von dieser Welt ins Jenseits übergeht, mit lächelndem Gesicht.

Sie treten ein unter die rechtschaffenen Diener. Ist es also, wo es so steht, nicht wahr, es wert, sich von der Mühsal des weltlichen Lebens täuschen zu lassen, eng mit ihr verflochten zu leben, dem einen und dem anderen sein Recht zu rauben und bankrott ins Jenseits zu gehen?

Deshalb sagt Allah, der Erhabene, im Vers: Gebraucht ihr denn nie euren Verstand? Denkt ihr denn nie nach? Wir werden unseren Verstand gebrauchen. Allah, der Erhabene, sagt dir nicht, du sollst nicht für die Welt arbeiten. Du wirst arbeiten. Baut eure Welt auf, sagt Er. Aufbauen. Hier liegen sehr große Bedeutungen. Wenn Er sagt: Baue die Welt auf, sagt Er nicht nur: Errichte die Gebäude und Paläste der Welt. Er sagt nicht nur: Baue ihre Märkte. Auch das wirst du tun. Daneben wirst du Kanonen, Gewehre, Waffen bauen. Aufbauen. Du wirst alles bauen. So wirst du, solange du deine Welt aufbaust, diese Gaben sehen, die Allah gibt.

Du wirst wissen, dass alles Erschaffene vom Atom bis zum Erdball Allah gehört, und dein Nafs (?). Die größte Welt – selbst wenn zwei Welten, zwei Reiche zusammenkämen, mit zwei Reichen meine ich zwei Welten, eine Sonne, sagt er – so viel wert wie (?) ein Mensch. Also ist der Mensch die größte Welt. Er soll seine eigene Welt aufbauen. Das Wort Allahs, des Erhabenen, ist sowohl äußerlich als auch innerlich. So wie du deine Welt aufbaust, baue auch deine eigene Welt auf. Wenn du deine Welt aufbaust, aber dein Nafs an den Aufbau dieser Welt, an deinen Aufbau, anhalftern lässt, dann wirst du ein Freund des Satans. Du lebst eng verflochten mit der Welt.

Du wirst zum Lastträger der Welt. Du gehst ins Jenseits über. Gott bewahre.

So sagt Allah, der Erhabene, zu den Menschen: Lasst euch nicht von den weltlichen Gaben und diesen vergänglichen Gaben täuschen und ruiniert nicht euer Leben im Jenseits. Wenn ihr Menschen seid, die verstehen – auch dieser Vers ist sehr bedeutungsvoll. Jeder Mensch kennt Allah jedoch mit bloßem Verstand. Der Muslim wiederum glaubt an das Jenseits. Doch auch er hat Vermutungen und Zweifel über das Jenseits.

Doch weil er Muslim ist, macht er bei seinem Glauben keine Zugeständnisse.

Obwohl er über das Jenseits im Zweifel ist, verteidigt er das Jenseits. Warum? Der Grund – dieser Punkt ist wichtig. Nicht jeder kann diesen Punkt so leicht festmachen. Ich soll Muslim sein und zugleich im Zweifel. Wie geht das? Schau, was sagen wir hier gerade? Doch weil er Muslim ist, macht er bei seinem Glauben, seiner Überzeugung keine Zugeständnisse. Obwohl er über das Jenseits im Zweifel ist, verteidigt er das Jenseits. Und wenn ich im Zweifel bin, wie verteidige ich es dann? Es ist eben dies: Elestü bi-Rabbiküm. Gemäß dem Bund, den er gab, wurden ihm Charaktere geschrieben. Er hat den Stempel des Muslims bekommen.

Weil er das Jenseits in dieser Welt nicht sieht, hat er diese Eigenschaft. Sie ist in seinem Glauben verborgen. In ihm als Charakter verborgen. Weil er jenen Ort nicht gesehen hat, zweifelt er. Weil er es nicht mit eigenen Augen gesehen und bestätigt hat, zweifelt er. Aber in seinem Charakter, seinem Wesen, in seinem Drehbuch ist dieses Drehbuch geschrieben. Deshalb ist dieses Drehbuch heimlich in seinem Gedächtnis. Heimlich. Mit der Zeit spielt der Mensch infolge des Bundes, den er gab, sein Schicksal. Er spielt das Drehbuch des Bundes, den er gab. Ja. Und das ist der Kernpunkt hier.

Ja. (?), nicht wahr, Ömer? Ja.

Doch weil er Muslim ist, macht er bei seinem Glauben keine Zugeständnisse; obwohl er über das Jenseits im Zweifel ist, verteidigt er das Jenseits. Das sind Menschen, die ihren Glauben nicht körperlich ins Gefühl bringen konnten, die nicht zur Ruhe gekommen sind. Nicht ins Gefühl gebracht, nicht zur Ruhe gekommen. Aber sie haben den Stempel, den Glauben, den Stempel des Muslims.

Wenn diese Muslime, so gut sie können, die Religion des Islam leben, haben sie Allahs Gebote erfüllt. Denn dies ist eine verborgene Welt. Die bösen Gedanken, die durch die Herzen der Menschen gehen – solange die Menschen sie nicht in die Tat (?), schreibt Allah ihnen keine Sünde an. Deshalb verfällt der Mensch, auch wenn er zweifelt, nicht dem Kufr, solange er seinen Glauben nicht (?). Denn er ist Muslim, er verlässt den Islam nie. Denn so hat er seinen Bund gegeben. Ja. Das sind sehr bedeutungsvolle Worte. Sie müssen eben erläutert werden. Darum schreiben wir es so Satz für Satz. Doch mit „wenn ihr ein Volk seid, das versteht“ sind die gemeint, die das Jenseits mit Gewissheit kennen, die Welt und Jenseits vergleichen, die die Welt, über die sich die Dunkelheit der Nacht gelegt hat, wie ein altes, verfallenes, baufälliges Haus sehen, die, ohne von der Welt Nutzen zu erwarten, wissen, dass Allah die Menschen zur Prüfung in die Welt geschickt hat, die für diese Prüfung und in ihrer Prüfung erfolgreich sind und ihres Herrn, ihres Schöpfers – ja, erläutern wir das hier.

Und – die für die Prüfung, in der Prüfung erfolgreich sind und für das Wohlgefallen ihres Herrn, der sie erschuf, handeln, diese Menschen meint Er: Wenn ihr ein Volk seid, das versteht, ist der Lohn bei Allah besser für euch, verkündet Er. Sollen wir den Satz noch einmal lesen? Der Satz ist wichtig. Doch mit „wenn ihr ein Volk seid, das versteht“ ist gemeint: wer das Jenseits mit Gewissheit kennt, also wer die Manifestationen erkannt hat, ein Mensch, der den Stand des Gläubigen erreicht hat, der Welt und Jenseits vergleicht, in diesem Zustand Welt und Jenseits vergleicht, die Welt, über die sich die Dunkelheit der Nacht gelegt hat, wie ein altes, verfallenes, baufälliges Haus sieht – was wird er von hier schon mitnehmen?

Wie es heißt: (?) Gemäß dem Vers, in dem Er sagt: Wäre es so, würde euch (?) nicht einmal der Keim eines Samens gegeben – demgemäß. Da man also nichts von der Welt ins Jenseits mitnehmen kann, da Er sagt, dass das, was hier ist, das Erbe der Himmel und der Erde, Allah bleiben wird, da jede von ihnen eine Gabe ist, die uns zu unserer Prüfung vorgelegt wurde, richten wir uns zugrunde, wenn wir, von diesen Gaben getäuscht, dem Jenseits den Rücken kehren. So sieht der Mensch, der das Jenseits mit Gewissheit kennt, die Welt wie ein Haus, das in der Dunkelheit der Nacht versunken, zur Ruine geworden ist.

Hier, in dieser Ruine, so, dass er das Wohlgefallen seines Herrn gewinnen kann, ohne auf die Gaben dieser Welt zu schauen, voller Sehnsucht nach dem Tag, an dem er Allah begegnet, sich auf das Jenseits vorbereitend – so ist der Zustand dieses Menschen.

Die mit Gewissheit kennen, das Jenseits mit Gewissheit kennen, die Welt und Jenseits vergleichen, die die Welt, über die sich die Dunkelheit der Nacht gelegt hat, wie ein altes, verfallenes, baufälliges Haus sehen, die, ohne von der Welt Nutzen zu erwarten, wissen, dass Allah die Menschen zur Prüfung in die Welt geschickt hat, die für diese Prüfung und in ihrer Prüfung erfolgreich sind und für das Wohlgefallen ihres Herrn, der sie erschuf, handeln – diese Menschen meint Er: Wenn ihr ein Volk seid, das versteht, ist der Lohn bei Allah besser für euch, verkündet Er. Demnach sind die weltlichen Gaben neben dem Jenseits nichts als eine Täuschung.

So warnt Allah, der Erhabene, die Menschen mit Seinen Versen. Ja.