Al-Isra 18: Wer auch immer sich diese schnelllebige Erde wünscht, dem, also jenem, der es wünscht, geben Wir das Gewünschte (innerhalb seines Schicksals) auf der Erde sofort, und stecken ihn sodann als getadelter und vertriebener in die Hölle.

A. Metin Saruhan · 26. April 2017 · Al-Isra

Übersetzung

Wer auch immer sich diese schnelllebige Erde wünscht, dem, also jenem, der es wünscht, geben Wir das Gewünschte (innerhalb seines Schicksals) auf der Erde sofort, und stecken ihn sodann als getadelter und vertriebener in die Hölle.

Tafsir

Gemäß dem Vers, in dem Allah (swt) sagt: "Tausend Jahre dieser Welt sind wie ein Tag im Vergleich zum Jenseits", ist ein Menschenleben, auch wenn es in dieser Welt sechzig Jahre dauert, wie anderthalb Stunden im Vergleich zum Jenseits. Wenn er also sagt (wer sich diese flüchtige Welt wünscht), meint er damit den Tag des Jenseits. Das Leben eines Menschen, das er für sehr lang hielt, weil er sich von diesem flüchtigen weltlichen Tag täuschen ließ, ist nun vorbei. Ein Leben von sechzig Jahren kommt einem im Moment des Todes wie ein paar Stunden vor. Gerade als er dachte, er hätte die Welt erreicht, die er sich wünschte, war sein Leben vorbei.

Die Segnungen, die Allah (swt) in dieser Welt im Austausch für das Jenseits gibt, sind ein kleiner Segen im Vergleich zum Jenseits. Diejenigen, die nicht an Allah (swt) glauben und die Welt begehren, weil sie denken, dass das Jenseits im Diesseits ist, verbringen ihr Leben in Rebellion gegen Allah (swt), obwohl sie Allahs Geschöpfe schätzen. Diejenigen, die sich von Allah abwenden, die sich die Welt wünschen, bekommen von Allah (swt) das, was ihr Schicksal in dieser Welt ist. Was auch immer in der menschlichen Natur, d.h. in ihrem Schicksal liegt, Allah (swt) gewährt den Menschen, was in ihrem Schicksal liegt. Da der Mensch sein Schicksal nicht kennt, bittet er ständig Allah. Indem er um etwas bittet, das nicht zu seinem Schicksal gehört, schreibt Allah (swt) dem Menschen zu, dass er ihm ein Objekt gibt, das nicht zu seinem Schicksal gehört. Ein Mensch, der sich die Welt wünscht, ist also Allah (swt), der den Menschen das gibt, was in ihrem Schicksal liegt. Solche Menschen wenden sich mit ihrem Wunsch nach der Welt von Allah (swt) ab.

(Dann werden Wir ihn in die Hölle stecken, wo er verdammt und ausgestoßen hineingehen wird). Wenn ein Mensch Allahs Geschöpfe im Diesseits schätzt und Allah vergisst, wenn er sich mit dem Verlangen seines Egos an weltliche Besitztümer klammert, wenn er seine Liebe an die Materie bindet und dem Jenseits den Rücken kehrt, wird Allah (swt) solchen Menschen ihren Anteil an ihrem Schicksal geben. Wenn sie ins Jenseits kommen, werden sie dort verurteilt werden, weil sie nicht an Allah glauben.

O Mensch! Hier ist der Tag der Abrechnung, den du leugnest. Hier ist die Welt, die ihr hegt und pflegt. Allah, an den ihr nicht geglaubt habt, und Allahs Versprechen ist wahr, und heute steht ihr vor Ihm. Hier ist die Welt und hier ist Ihr Herr, der Sie erschaffen hat. Ihre Sünden, die Sie durch das Vergessen Ihres Herrn verdient haben, werden Ihnen heute als Abrechnung genügen. Mit Allahs Verurteilung solcher Menschen werden auch sie aus der Gegenwart Allahs (swt) vertrieben und in die Hölle gebracht werden.

Was im Video gesagt wird

Sure Al-Isra, Vers 18, gehört auch zu den falsch ausgelegten Versen; lesen wir auch davon die falsche Fassung und auch die richtige, ja.

18. Der Vers wurde falsch ausgelegt. Hier haben wir die falsche Fassung ja schon aufgeschrieben. Wer diese schnell vergehende Welt begehrt, dem, das heißt, wem Wir wollen, gibt Er in der Welt sofort so viel, wie Wir wollen. Dann lassen Wir ihn getadelt und verstoßen in die Hölle eingehen, in die er kommt, heißt es.

Wo ist hier der Fehler? „So viel, wie Wir wollen.“

Seht, was es sagt: „Wer diese schnell vergehende Welt begehrt“, das hier ist richtig, „begehrt, die Welt begehrt, dem“, das heißt, „wem Wir wollen“, sagt es diesmal. „Dem“ oder „wem Wir wollen“. Das heißt, „wem Wir wollen“, sagt es. Ihr wisst ja, es verwendet immer Allahs Willen; jetzt sagt es zuerst „dem“, dann sagt es „das heißt“. „Wem Wir wollen.“ Sofort verdreht es die Worte wieder. „...dem gibt Er in der Welt sofort so viel, wie Wir wollen.“ Soll ich euch etwas sagen? Meine Versorgung bestimmt mein Herr nicht von Sich aus.

Er legt meine Versorgung nicht nach Seinem eigenen Wunsch fest.

Nach meinem Wunsch und Willen, nach meinen Charaktereigenschaften bestimmt Er mir, was ich brauche. Nicht so viel, wie Er will, sondern so viel, wie ich will. Wäre meine Versorgung über das hinausgegangen, was ich wollte, „hätte Er mir das doch nicht gegeben und mich übermütig gemacht“, würde ich sagen. Oder „hätte Er mir das doch nicht zu knapp gegeben und mich bedürftig gemacht“, würde ich sagen. Ging es denn nicht so weit wie mein Wunsch und Wille? Ging es nicht so weit wie mein gewünschtes Ziel? Weiß Er denn nicht, was ich in diesem meinem Wunsch und Willen begehren werde, was ich tun werde, wie viele Dinge ich brauchen werde?

Allah, der Erhabene, weiß das innerhalb meines eigenen Wunsches. Er gibt mir das Maß meiner Versorgung. Nicht so viel, wie Er Selbst will. Weißt du, was du dann sagen würdest? „Hättest Du mir doch so viel gegeben wie diesen Reichen.“ Wenn es so viel ist, wie Er will. So ist es doch. „Du hast ihm gegeben, gib auch mir. Wenn er Dir Anbetung gibt, ich habe Dir auch Anbetung gegeben“, würdest du sagen. Dann würden Allah Eigenschaften zugeschrieben. Aber was ich innerhalb meines Wunsches und Willens brauchen werde, weiß Er. Das Maß an Versorgung innerhalb meines Wunsches und Willens gibt Er mir. Das ist nicht Allahs Wollen über mich.

Diese Feinheiten kennen die Menschen nicht. Und sie schreiben Allah Eigenschaften zu. Ja.

Jetzt frage ich euch: Werden Allah Eigenschaften zugeschrieben oder nicht?

Es gibt Reiche. Sie haben Jachten, sie haben Paläste. Und Er hat ihm gegeben und mir nicht.

Und was nun? Ist das nicht Ungerechtigkeit? Niemand kann bei Allah Ungerechtigkeit finden. Jedem, nach seinem Wunsch und Willen, so viel wie seine Versorgung in der Welt, wie sein Leben, so viel, wie er begehrt hat, gibt Er. Gäbe Er mehr, würde es ihn verwirren. Gäbe Er weniger, würde es ihn in Sackgassen führen. Er gibt genau so viel, wie er begehrt. So gibt Allah, der Erhabene, dem Menschen seine Versorgung so viel, wie der Wollende will. Das ist sehr wichtig.

Wer diese schnell vergehende Welt begehrt, dem, das heißt dem, der will; es sagt nicht „wem Ich will“, seht, dem, der will, innerhalb seines Schicksals, gebt acht, innerhalb seines Schicksals so viel, wie er wollte, gibt Er sofort in der Welt, innerhalb seines Schicksals; über sein Schicksal hinaus führt Er ihn nicht. Dann lassen Wir ihn getadelt und verstoßen in die Hölle eingehen, in die er kommt, heißt es. Nun, diese Aberglaubenskrämer, wie sehr sie den Koran in Aberglauben verwandelt haben, versteht ihr das? Ihr seid Zeugen. „Was hast du dem Mann gesagt?“ Das sagte ich: „Ihr habt den Koran ins Evangelium verwandelt, ihr habt ihn schlimmer gemacht als das Evangelium“, sagte ich. „Hodscha, mit den Versen gibt es kein Problem“, sagte ich, „Allah ist der Beschützer der Verse; an einem einzigen Buchstaben davon wird weder Verfälschung noch Zerstörung vorgenommen. Aber als du es in eine Übersetzung brachtest“, sagte ich, „wie viel schlimmer als das Evangelium hast du es gemacht“, sagte ich. Ja. Auch der Fatwa-Rat hat das gesagt; ich habe die nötigen Warnungen gegeben.

Der Mann verstummte, sagt Ja. Er sagte Ja. „Eigentlich gibt es ein (?)“, sagte er.

Warum versteckst du dich dann? Warum versteckst du dich? Ja.

Wer diese schnell vergehende Welt begehrt, dem, das heißt dem, der will, gibt Er innerhalb seines Schicksals so viel, wie er wollte, sofort in der Welt. Dann lassen Wir ihn getadelt und verstoßen in die Hölle eingehen, in die er kommt, heißt es. Allah, der Erhabene: Tausend Jahre der Welttage sind, gemessen an einem Tag des Jenseits, wie ein Tag; gemäß diesem Vers ist ein Menschenleben in dieser Welt, wenn es sechzig Jahre dauert, gemessen am Jenseits wie eine, eineinhalb Stunden. Allah, der Erhabene, hat also Zeit in der Zeit erschaffen. Insofern ist die Aussage „wer diese schnell vergehende Welt begehrt“ gemessen am Tag des Jenseits gesagt. Der Mensch, getäuscht von diesem schnell vergehenden Welttag, merkt plötzlich, dass ihm das Leben, das er für so lang hielt, aus den Händen geglitten ist.

Ein Leben von etwa sechzig Jahren kommt ihm im Augenblick des Todes wahrhaftig vor, als wäre es vor ein paar Stunden gewesen. Gerade als er glaubt, die ersehnte Welt erreicht zu haben, ist sein Leben plötzlich zu Ende. Nun, mein Herr hat mir viele Welten gezeigt, indem Er mich sie erleben ließ. Und auch wir haben vieles erlebt. Deshalb schreiben wir dies ja mit den Eingebungen, die kommen, oder mit erlebten Welten, schreiben wir es.

Ich lebte sechzig Jahre, siebzig Jahre. Ich lebte hundert Jahre. Hundert Jahre. Der Augenblick des Todes kam. Felev lâ izâ belegati'l-hulkûm: wenn die Seele die Kehle erreicht. Ve entüm hîne izin tenzurûn. „Dann bringt sie doch zurück“, heißt es. Ve nahnu akrabu ileyhi minküm ve lâkin lâ tubsırûn. Die Verwandten, heißt es, haben sich versammelt und warten, dass die Seele austritt. „Seid ihr ihm näher“, heißt es, „oder Wir in Unserer Macht?“, heißt es. Ich erlebe diesen Augenblick. Von meiner Kindheit bis zu jenem Augenblick des Todes ziehen die Ereignisse wie ein Filmstreifen vor meinen Augen vorbei; diese 100 Jahre, 70 Jahre, wie lange du auch gelebt hast, kommen in einem Augenblick, du siehst alles, und es zerstreut sich plötzlich wie Zigarettenrauch.

Genau in der Zeit, in der du diesen Zigarettenrauch siehst und er sich zerstreut, siehst du alles. Das ist das „schnell Vergehende“. In jenem Augenblick des Todes (?) er alle Ereignisse. Danach gehst du natürlich nach Allahs Ratschluss. Und im Jenseits, heißt es, sind Wir serîu'l-hisâb, Wir rechnen schnell ab, heißt es. Wir rechnen rasch ab. Genau wie es dort gesehen wurde, werden auch jene Tage der Abrechnung dort ebenso schnell abgewickelt.

Ja.

Gemäß dem Vers, in dem Allah, der Erhabene, sagt, tausend Jahre der Welttage seien gemessen am Tag des Jenseits wie ein Tag, ist ein Menschenleben in dieser Welt, wenn es sechzig Jahre dauert, gemessen am Jenseits wie eine Stunde, eine und eine halbe Stunde. Insofern ist die Aussage „wer diese schnell vergehende Welt begehrt“ gemessen am – am Tag des Jenseits gesagt. Der Mensch, getäuscht von diesem schnell vergehenden Welttag, merkt, dass das Leben, das er für so lang hielt, ihm plötzlich aus den Händen geglitten ist. Ein Leben von etwa sechzig Jahren kommt ihm im Augenblick des Todes wahrhaftig vor, als wäre es vor ein paar Stunden gewesen; gerade als er glaubt, die ersehnte Welt erreicht zu haben, ist sein Leben plötzlich zu Ende.

Die Gaben, die Allah, der Erhabene, in der Welt gibt, sind gegenüber dem Jenseits gegenüber dem Jenseits nur eine geringe Gabe. So ist es ja. Hier werde ich dieselbe Versorgung essen. Dort werde ich auch dieselben Dinge essen. Die Welt, mit dem (?) und dem Schatten dieses Ortes; dort werde ich so viel essen, wie meine Versorgung ist. Warum heißt es hier, es sei ein geringer Gegenwert? Warum heißt es, es sei ein geringer Gegenwert? Mein Lieber, warum sagt es das? Gemessen am Welttag. Du bist hier ein vorübergehender Gast. „Die Versorgung, die Ich dir gegeben habe, ist gemessen am Jenseits eine Versorgung von einer, eineinhalb Stunden“, heißt es. „Aber da es im Jenseits keinen Tod mehr gibt, wirst du die ewige Versorgung eines bleibenden Lebens essen. Im Vergleich dazu ist dies hier ein geringer Gegenwert“, heißt es.

Kannst du das verstehen? Was sagt es nun? Die Gaben, die Allah, der Erhabene, in der Welt gibt, sind gegenüber dem Jenseits gegenüber dem Jenseits nur eine geringe Gabe. Die Allah, den Erhabenen, leugnen, die meinen, das jenseitige Leben sei in der Welt, die Menschen, die die Welt begehren, verbringen, wenn sie Allahs Geschöpfe wertschätzen, ihr Leben in Auflehnung gegen Allah. Denen, die Allah den Rücken kehren: Wer die Welt begehrt, dem gibt Allah, der Erhabene, in der Welt innerhalb der Schicksale der Menschen diese Dinge. (?), das heißt, Er gibt ihm die Versorgung, die er wollte, jene Dinge.

Innerhalb seines Schicksals.

Was immer in der Natur, also im Schicksal des Menschen liegt: Allah, der Erhabene, lässt den Menschen zuteilwerden, was in ihren Schicksalen steht. Da der Mensch sein Schicksal nicht kennt, bittet er Allah um mehr davon. Wenn er also verlangt, was nicht in seinem Schicksal ist: Dass Allah, der Erhabene, einem Menschen ein Ding, das nicht in seinem Schicksal ist, gibt, würde Allah Eigenschaften zuschreiben. Darum bedeutet das Begehren der Welt durch den Menschen, dass Allah, der Erhabene, diesen Menschen gibt, was in ihren Schicksalen steht. Solche Menschen kehren, indem sie die Welt begehren, Allah, dem Erhabenen, den Rücken.

Dann lassen Wir ihn getadelt und verstoßen in die Hölle eingehen, in die er kommt. Gemäß diesem Vers: Wenn der Mensch in der irdischen Welt die Geschöpfe Allahs, des Erhabenen, wertschätzt und Allah vergisst, sich mit der Begierde der Nafs an weltliches Gut klammert, seine Liebe an die Materie bindet und dem Jenseits den Rücken kehrt, dann gibt Allah, der Erhabene, solchen Menschen wiederum innerhalb ihrer Schicksale den Anteil, den sie erhalten sollten; wenn sie ins Jenseits hinübergehen, werden diese dort getadelt, weil sie nicht an Allah glaubten. „O Mensch, hier ist jener Tag der Abrechnung, den du geleugnet hast, hier ist die Welt, die du wertgeschätzt hast, der Allah, an den du nicht geglaubt hast, und Allahs Versprechen als Wahrheit; heute stehst du ihm gegenüber. Hier ist die Welt, und hier ist dein Herr, der dich erschuf; durch das Vergessen deines Herrn genügen dir heute die Sünden, die du erworben hast, als Ankläger“, wird Er sagen. Mit Allahs Tadel solcher Menschen werden sie zudem, aus der Gegenwart Allahs, des Erhabenen, verstoßen, in die Hölle gebracht.