Al-Isra 37: Lauf nicht prahlend auf der Erde herum. Denn du kannst (mit deinem Gewicht und deiner Macht) weder den Erdboden aufspalten, noch dich mit den Bergen bezüglich der Größe messen.
Inhalt
Erläuterung
Übersetzung
Lauf nicht prahlend auf der Erde herum. Denn du kannst (mit deinem Gewicht und deiner Macht) weder den Erdboden aufspalten, noch dich mit den Bergen bezüglich der Größe messen.
Tafsir
Obwohl Allah (swt) den Menschen nahe an Seinem Wesen erschaffen hat, informiert uns Allah (swt) mit dem Vergleich der Berge darüber, dass der Mensch unfähig und machtlos ist, etwas zu tun, wenn er seine Seele und die Eigenschaften seiner Seele nicht reformieren kann.
Es gibt sieben Eigenschaften, die Allah (swt) nicht in den Menschen sehen will: 1 - Stolz, 2 - Arroganz, 3 - Ruhm, 4 - Ruhm, 5 - Egoismus, 6 - Eigenwilligkeit, 7 - Liebe zur Welt. Solange die Menschen diese Eigenschaften in ihrem Nafs nicht ändern können, werden sie sich von Allah fernhalten. Denn diese Eigenschaften führen den Menschen auf krumme Wege, die Allah (swt) nicht will. Wenn dann noch die Versuchung des Satans hinzukommt, wendet sich der Mensch vollständig von der Wahrheit ab.
Wenn Allah zu den Menschen sagt: "Wandelt nicht stolz und hochmütig auf der Erde", und sie mit den Bergen vergleicht, lädt Er den Menschen zur Besinnung ein. Wenn der Mensch stolz wird, wenn er hochmütig wird, wird er arrogant, als gäbe es niemanden auf der Erde außer ihm selbst. So sagt Allah: O Mensch! Mit deiner Größe kannst du weder die Erde spalten noch die Berge an Größe erreichen. Erkenne deine Grenze. Du bist ein Diener Allahs, erschaffen wie andere Wesen. Prahlerei und Stolz gegenüber Allahs Dienern und die Verachtung von Allahs Geschöpfen führen Sie zum Schirk. Dies ist versteckter Shirk. Auch Sie werden langsam auf unbekannte Weise gequält werden.
Was im Video gesagt wird
Was für schöne Beispiele Allah, der Erhabene, den Menschen gibt, Er gibt Ermahnungen, Ermahnungen. Schau, auch hier gibt es eine Ermahnung.
Wandle nicht hochmütig auf der Erde umher.
Wer bin ich? Das wirst du dich fragen.
„Mein Nafs ist in Ohnmacht erschaffen, doch mein Nafs, in Ohnmacht seiend, ist ein von meinem Herrn erschaffener Diener.“ Was besitzt du? Bei Allah, ich besitze nichts. Ich bin auf das angewiesen, was mein Herr gibt.
Ich bin auf das angewiesen, was Er gibt. Essen und Trinken gibt Er. Mein Herr, der Eisen, Erde, Zement und allen möglichen Kleinkram gibt, hat all das in den Dienst der Menschen gestellt. Ohne Ihn bin ich zu nichts fähig. Ich bin nicht fähig, irgendetwas zu erschaffen. Also sind wir in jedem Fall auf Allah angewiesen. Auf Allah. In diesem Fall, (?) gegenüber allen, dich selbst als etwas sehend, den Menschen überlegen, hochmütig oder mit Wucht auftretend, als wolltest du die Erde erschüttern, als ob von Gelüsten hingerissen – schlag ja nicht den Weg des Satans ein, sagt Er. Ja. Wandle nicht hochmütig auf der Erde umher.
Denn mit deinem Gewicht und deiner Größe kannst du weder die Erde spalten noch mit den Bergen in einen Wettstreit um Erhabenheit treten, sagt Er.
Du hast weder ein Gewicht wie ihr Gewicht, noch kannst du diese Berge an Erhabenheit erreichen. Ja, in diesem Fall, jene heilige Seele, die dir gegeben wurde – wenn Allah, der durch einen Teil davon dein Selbst anspricht, diese Ländereien deinem Befehl unterstellt hat, so sag: „O Allah, angewiesen auf das, was Du erschaffen hast: Lob und Preis sei Dir für diese Gaben, die Du mir gegeben hast, Dir sei Dank“, wirst du sagen. Außerdem soll Umar (möge Allah mit ihm zufrieden sein), selbst wenn er auf einen hohen Stein stieg, gesagt haben: Allahu Akbar. Ja. Denn Er ist hoch, Er ist erhaben, Er ist groß.
Wenn wir unser Nafs so als ohnmächtig erkennen,
wird kein Mensch einen anderen über oder unter sich sehen, sie bleiben einander von Herzen verbunden, und da die Menschen in jedem Fall unvollkommen erschaffen sind, sehen sie nicht auf ihre Fehler; einander auf dem Rücken tragend, versuchen sie im diesseitigen Leben auf einem geraden Weg zur Gegenwart ihres Herrn voranzukommen. Sie gehen auf jenem geraden Weg, dem Sirat al-Mustaqim. In diesem Fall weicht der Mensch weder nach links vom Linken noch auf den Weg des Kufr ab. Er bleibt auf genau dem Weg, von dem es heißt „ve ashâbü'l-meymeneti mâ ashâbü'l-meymeneh“, von dem es heißt „Frohe Botschaft den Leuten der Rechten“, dem geraden Sirat al-Mustaqim, und geht ihn weiter.
Und ein Mensch, der so sein Leben innerhalb einer schönen, edlen Ordnung gestaltet, wenn er vor Allah und mit (?), mit innerem Frieden, mit dem Licht des Islam tritt, empfängt ihn auch euer Herr mit lächelndem Gesicht. Ja.
Obwohl Allah, der Erhabene, den Menschen Seinem Wesen nahe erschaffen hat, ist der Mensch, der mit der Seele in ihm die Eigenschaften im Nafs seiner Seele nicht bessern kann, wie ohnmächtig und zu nichts fähig – das lässt uns Allah, der Erhabene, durch den Vergleich mit den Bergen wissen. Die Eigenschaften, die Allah, der Erhabene, nicht in den Menschen sehen will, sind sieben. Sieben. Nämlich: Eitelkeit, Hochmut, Ruhm, Ansehen, Selbstsucht, die Gelüste des Nafs und die Liebe zur Welt. Solange die Menschen diese Eigenschaften in ihrem Nafs nicht bessern können, bleiben sie Allah fern. Denn diese Eigenschaften ziehen den Menschen auf krumme Wege, die Allah, der Erhabene, nicht will.
Und wenn zum Menschen die Verführung des Satans hinzukommt, wenn die Verführung des Satans hinzukommt, kehrt er der Wahrheit völlig den Rücken.
Aus diesem Grund sagt Allah den Menschen: „Wandle nicht mit Stolz und Hochmut auf der Erde umher“, und vergleicht den Menschen mit den Bergen, um ihn zur Besinnung zu bringen; damit lädt Er den Menschen zum Nachdenken ein. Das heißt, der Mensch soll auf der Erde nachdenken. Wer bin ich?
Auch wenn ich von meinem Herrn Seinem Wesen nahe erschaffen wurde, bin ich ein Geschöpf, das Allah, der Erhabene, erschaffen hat. Obwohl ich auf der Erde zu nichts imstande bin, bin ich auf Seine Gaben angewiesen.
Da alles, vom Stäubchen bis zum Erdball, von unserem Herrn erschaffen ist – wenn in dieser Welt jedes meiner Bedürfnisse von meinem Herrn gestillt wird, wenn man, aus Ihm heraustretend, kein Stäubchen außerhalb von Ihm erlangen kann, dann heißt das, dass ich mein Leben auf Ihn angewiesen fortführe. Wenn du in diesem Fall eitel wirst, hochmütig wirst, dich von Ruhm und Ansehen hinreißen lässt, selbstsüchtig handelst, dich von weltlichen Gelüsten hinreißen lässt, hast du dein eigenes wahres Wesen verraten. Wenn dein eigenes wahres Wesen den Körper verlässt und mit deiner Seele ins Jenseits zieht, wenn es zur Rechenschaft gezogen wird, wenn es zum zweiten Mal den Tod des Körpers schmeckt – da Seele, Nafs und Lebenskraft eins sind, werden wir das Paradies und die Hölle mit Seele, Nafs und Lebenskraft betreten.
Nicht mit Körpern; aber diese Armseligen, die sagen „Ich bin ein Gelehrter“ – die lassen auch die Körper ins Paradies eingehen. In die Hölle ebenso. Ja.
Aus diesem Grund sagt Allah den Menschen: „Wandle nicht mit Stolz und Hochmut auf der Erde umher“, und vergleicht den Menschen mit den Bergen, um ihn zur Besinnung zu bringen; damit lädt Er den Menschen zum Nachdenken ein. Wenn der Mensch hochmütig ist, wenn ihn Stolz ergreift, als gäbe es außer ihm niemanden auf der Erde, von Gelüsten hingerissen, verfällt er in Großtuerei. Darum sagt Allah: O Mensch, was ist schon dein Körper? Du kannst weder die Erde spalten noch die Berge an Erhabenheit erreichen. Kenne dein Maß. Auch du bist erschaffen wie die anderen Wesen. Ein Diener Allahs. Ja.
Dass du gegenüber Allahs Dienern hochmütig bist und von Stolz ergriffen wirst, dass du Allahs Geschöpfe verachtest, führt dich zum Schirk. Das ist verborgener Schirk. Außerdem wird dich auch aus unbekannten Richtungen nach und nach Strafe treffen.