Maryam 38: (Wenn du nur sehen würdest) Wie gut sie hören und wie gut sie sehen (was mit ihnen geschehen wird) an jenem Tag, an dem sie Uns treffen werden. Doch diese Grausamen befinden sich heute auf einem offensichtlichen Irrweg.

A. Metin Saruhan · 30. April 2017 · Maryam

Übersetzung

(Wenn du nur sehen würdest) Wie gut sie hören und wie gut sie sehen (was mit ihnen geschehen wird) an jenem Tag, an dem sie Uns treffen werden. Doch diese Grausamen befinden sich heute auf einem offensichtlichen Irrweg.

Tafsir

Die Menschen haben erkannt, dass sie am Tag der Auferstehung auferstehen und vor Allah (swt) zur Rechenschaft gezogen werden. Sie haben erkannt, dass die Mitteilungen, die ihnen gemacht wurden, als sie noch auf der Welt waren, an jenem Tag der Abrechnung am Tag des Jüngsten Gerichts wahr sind, und sie haben auf die beste Weise begriffen, dass sie wahr sind. Sie haben nun erkannt, dass das, was sie getan haben, nicht ungesühnt bleiben wird. Deshalb haben sie gehört und sehr gut verstanden, was mit ihnen geschehen wird. Und wenn sie nach einem Helfer suchen, der sie rettet, werden sie dort allein und trostlos sein. Denn sie glauben immer noch, dass sie sich selbst retten können, indem sie auf den Herrn ihrer Träume warten.

Aber heute leben diese Übeltäter in einer klaren Perversion. Diese Menschen, die im Bereich des Eigentums frei zu sein scheinen, leben in Wirklichkeit den Pakt, den sie in der Vergangenheit geschlossen haben. Sie machen sich durch ihre Taten zu Zeugen gegen Allah (swt). Mit den Sünden, die sie aus eigenem Antrieb begehen, und damit, dass sie Allah Partner zur Seite stellen, befinden sie sich eindeutig auf dem Irrweg. Sie wenden sich nicht davon ab, sie setzen Allah weiterhin Partner zur Seite und nehmen den Islam nicht als ihre Religion an. Wehe ihnen, wenn sie in diesem Zustand ins Jenseits hinübergehen.

Was im Video gesagt wird

Sure Maryam, Vers 38. Sie werden in Unserer Gegenwart, an dem Tag, an dem sie vor Uns treten, wie gut hören, was ihnen widerfährt, und wie gut sehen. Wenn du nur sehen könntest, (?). Sie werden also nicht blind und ohne Augenlicht dastehen. Schau. An dem Tag, an dem sie vor Uns treten, wie gut hören sie, was ihnen widerfährt, und wie gut sehen sie. Wenn du nur sehen könntest. Doch jene Frevler sind heute in offenkundiger Verirrung, heißt es. Jene Frevler. In offenkundiger Verirrung.

Allah, der Erhabene, nennt sie immer noch Frevler.

Doch dort sagen sie: Wir haben gesehen, wir haben gehört, nicht wahr? Noch eine Rückkehr, sagen sie. Wir haben an Dich geglaubt. Wir werden sehr gute Werke tun, sagen sie.

Und Allah, der Erhabene, spricht sie dort immer noch als Frevler an.

Nun ist es, als hätten die Verse Allah als unbarmherzig dargestellt; so ein Eindruck entsteht.

Wenn sie die Verse wirklich kennten, würden sie alle Verse Allahs, des Erhabenen, einander bestätigend, (?) begreifen. Im Vers sagt Er: Hätten sie Uns doch hier gekannt. Im Vers. Hätten sie Uns doch hier gekannt. Das ändern sie zu: Hätten sie Uns doch vorher gekannt. Nun, dieses „vorher“ ergibt einen Sinn. Es ergibt Sinn. In der diesseitigen Welt, heißt es. In der diesseitigen Welt verkündet es Allah, der Erhabene, ohnehin. Als beim Anruf „Elestü bi Rabbiküm“ der Bund mit Allah, dem Erhabenen, geschlossen wurde, wird dort auch der Mensch, der leugnet, angesprochen, zuerst. Aber weil sie das nicht wissen, beziehen sie es auch auf die Welt.

Dabei ist die Bedeutung jenes Verses: Hätten sie es doch hier gewusst. Jetzt, nach so viel Erfahrung. Hätten sie es doch gewusst, heißt es. Hier gewusst.

Woher weißt du, dass sie es nicht wissen?

In der Hölle zu Malik: O Malik, sag deinem Herrn, heißt es. Er kann nicht „unser Herr“ sagen. Sag deinem Herrn, Er möge die Qual ein wenig von uns erleichtern. Der Grund: Er wird auf den Herrn ihrer Vorstellung warten. Jener Herr werde kommen, sie retten und an Allah Rache nehmen – solange dieses Gefühl in ihnen ist, sind sie in der ewigen Hölle. Wir als Menschen, als Menschen: Wenn ihr unsere Mutter tötet, unseren Vater tötet, uns quält – wenn ihr uns, als Menschen, ach, ach, um Verzeihung bittet, sagt: Wir tun für euch, was nötig ist, uns mit dem Herzen gehorcht – würden wir euch nicht vergeben?

Wir haben ein Gewissen. Wir wissen, dass sie nun bereut haben, reumütig geworden sind. Sie gehorchen uns wirklich. Er hat uns gehorcht. Und obwohl Allah die Geheimnisse der Herzen kennt – wenn dieser Mensch sich Allah zuwendet, würde Allah ihm nicht vergeben? Wenn der Mensch, zu dem Er ein Prozent Seiner Barmherzigkeit auf die Erde sandte, solche Gefühle hat, Er, der sagt: Neunundneunzig Prozent für Mich, Meine Barmherzigkeit für Meine Diener habe Ich bei Mir behalten – würde Allah, der Erhabene, Seinen Dienern Unrecht tun? Also bedeutet das, dass diese Frevler es verdienen. Die Menschen haben, an jenem großen, wahren Tag, am Tag der Auferstehung auferweckt, nun begriffen, dass sie vor Allah, dem Erhabenen, zur Rechenschaft gezogen werden.

Israfil hat die Posaune geblasen; als die Himmel ein anderer Himmel und die Erde eine andere Erde wurden, als die Erde ganz eben ausgebreitet wurde, als die Menschen wie Gräser von dort hervorsprossen, als sie, ohne Israfil auszuweichen, am Ort der Versammlung versammelt wurden, als sie im Mahschar versammelt wurden, zur Abrechnung – haben die Menschen nun begriffen, dass sie vor Ihm zur Rechenschaft gezogen werden.

Mit welchen Gefühlen stehen diese Ungläubigen dort Allah, dem Erhabenen, gegenüber – welche Gefühle gegenüber Allah entstehen in ihnen?

So wie es im Gericht den Richter und den beisitzenden Richter gibt – diese Welt ist das Abbild und der Schatten des Jenseits. Der Richter ist nicht gekommen, der beisitzende Richter richtet. Also nicht der Schöpfer, jener Eleysallahu bi ahkemi'l-hâkimîn, der Richter der Richter, sondern Sein Gehilfe. Sein Gehilfe. Sie sagen ja ohnehin, in Allah sei eine Dreiheit, wissen Sie, weil er den Nichtmuslimen feind ist, die Nichtmuslime wirft er in die Hölle. Weil sie nicht seiner Konfession angehören. Und die Muslime bevorzugt er. Weil sie seiner Konfession angehören, bevorzugt er sie. In solchen Gefühlen befinden sie sich.

Deshalb wartet er auf jenen wahren Richter. Das heißt, er wartet auf den eingebildeten Herrn in seinem Kopf, der ihn erschaffen hat. Gerade sie werden ihren Herrn nicht sehen können. Wie schön die Verse sind. Ja. Woher weißt du, dass es so ist, Hodscha?

Die meisten Menschen kennen (?) nicht. Hütet euch vor dem Scharfblick des Gläubigen; er sieht mit dem Licht Allahs. Wir erleben jene Welten. Wir schildern die Gefühle, die erlebt werden. Er lässt sie uns erleben; wir geben die Gefühle weiter, die man uns erleben lässt. Die Entsprechungen der Verse. Und die Verse fügen wir danach an. Ja.

Die Menschen haben, an jenem großen, wahren Tag, am Tag der Auferstehung auferweckt, nun begriffen, dass sie vor Allah, dem Erhabenen, zur Rechenschaft gezogen werden. Diese haben erkannt, dass die Verkündigungen im Diesseits wahr waren, heute im Mahschar, an jenem Tag der Abrechnung, und haben aufs Beste begriffen, dass sie wahr sind. Sie haben nun erkannt, dass ihr Tun nicht ohne Vergeltung bleiben wird.

Sie, heißt es, wenn sie schuldig sind, wenn sie in die Hölle eingehen sollen – dass ihre Augen, heißt es, wie Himmelblau hervortreten und sie sich, heißt es, mit dem Gesicht nach unten zu Boden werfen. Und Wir, heißt es, rufen die Zabaniya und lassen sie durch ein Tor der Hölle hineinwerfen, heißt es. Ja.

Sie haben nun erkannt, dass ihr Tun nicht ohne Vergeltung bleiben wird. Deshalb hören sie sehr gut, was ihnen widerfahren wird, und haben es sehr gut verstanden. Und wenn sie einen Helfer suchen, der sie rettet, werden sie dort ohne jemanden und allein bleiben.

Ja.

Denn sie meinen immer noch, der Herr ihrer Vorstellung (?) werde sie retten, so glauben sie. Doch diese Frevler leben heute in offenkundiger Verirrung. Weil sie immer noch auf den Herrn ihrer eigenen Vorstellung warten. Diese Menschen, die in der sichtbaren Welt ziellos erscheinen, leben in Wahrheit (?) den Bund. Mit den (?) Taten, die sie tun, sich selbst gegenüber Allah, dem Erhabenen, (?). Durch die Sünden, die sie aus eigenem Willen begangen haben, dadurch, dass sie Allah Partner zur Seite stellen, sind sie in offenkundiger Verirrung. Sie kehren von diesem Zustand nicht um. Sie stellen Allah weiterhin Partner zur Seite.

Sie nehmen die Religion des Islam nicht als Religion an. Wenn sie in diesem Zustand ins Jenseits übergehen, wehe ihnen. Nun, Hodscha, diese – dort, nachdem sie das gesehen haben, ist eine Umkehr für sie nicht möglich? Nein. Gibt es einen Vers? Oh, und ob es einen Vers gibt. Wo? Erstens: Wenn Wir nicht wollen, könnt ihr nicht wollen.

Zweitens: Im Rahmen des Teilwillens des Menschen mischt sich Allah, der Erhabene, bei niemandem ein. Mit den Entscheidungen und Urteilen, die er trifft, wird er zur Rechenschaft gezogen. Habt ihr gemeint, ihr würdet sterben, ohne zu beweisen, was für Menschen ihr seid? Der Vers. Also: die Entscheidungen, die dem Teilwillen des Menschen gegeben sind, Entscheidungen – dass der Mensch mit seinen guten Taten und Sünden vor Allah, den Erhabenen, tritt.

Dazu: dass beim Anruf „Elestü bi Rabbiküm“ Allah, der Erhabene, ohne sich bei irgendjemandem, bei irgendeinem Seiner Diener einzumischen, jedem Menschen nach seinem eigenen Wunsch und Willen seine Wünsche als Charakter einprägte. Demnach ändert sich das nicht mehr. Warum? Wenn Wir nicht wollen, könnt ihr nicht wollen. Was bedeutet das? O ihr Menschen, als Wir euch, heißt es, in der Welt des Lahut als Seelen erschufen, haben Wir mit euch einen Bund geschlossen. Aber keinen eurer Wünsche und Begehren haben Wir – indem Wir Unseren Willen über euch gebrauchten und gegenüber Unserem Wesen euren Willen aufhoben – mit Unserem eigenen Willen über euch gelenkt.

Vielmehr: Was auch immer eure Wünsche und Begehren waren, Wir haben euch in eurem eigenen Willen frei gelassen, und was immer ihr in euren Wünschen und Begehren beabsichtigt habt, das haben Wir euch als diese Charaktere eingeprägt. Nun: Wenn es eine Kraft gibt, die das ändern kann, dann bin Ich es, sagt Er. Ich bin es. Doch ein Wort von Mir ist bestehen geblieben, sagt Allah, der Erhabene. Bei Uns ist ein Buch, das in der Wohlverwahrten Tafel verwahrt ist; ihm wird am Ende weder etwas hinzugefügt noch etwas weggenommen, heißt es. Also sind auch Paradies und Hölle wahr (?). In diesem Fall: wenn Wir Unseren Willen über den Menschen gebrauchten und ihm zu vergeben versuchten – was für einen Menschen gilt, gilt auch für Tausende, Millionen Menschen, heißt es, (?), dann hätte Ich auch die Hölle abgeschafft, sagt Er.

Da Paradies und Hölle wahr sind, haben Wir bei niemandem, sagen Wir, bei keinem Einzigen den Willen aufgehoben und Unseren eigenen Willen über ihn gebraucht, sagt Er. Aber diese armen Menschen, diese armen Menschen, als sie hier die Verse auslegten, ließen sie Ihn, wen Er will, ins Paradies und, wen Er will, in die Hölle bringen. Und sie haben das Wollen Allahs aufgehoben.

Ja. Sie haben Allah unbarmherzig erscheinen lassen. Allah habe die Hölle für die Frevler erschaffen, sagten sie. Verzeihung – Er habe die Frevler für die Hölle erschaffen, also die Menschen für die Hölle erschaffen, sagten sie. Von den Menschen habe Er viele der (?) für die Hölle erschaffen, sagten sie. Ja. Lesen wir.

Lesen wir.

Sure Al-A'raf, lesen wir Vers 179.

Al-A'raf. Was sagt er? Schau: Wahrlich, Wir haben viele von den Dschinn und den Menschen, den Menschen, für die Hölle erschaffen. Ach komm, kann es so einen ungerechten Allah geben? Nicht einmal ein Christ schreibt das so. Der Christ. Wir sagten also: Das habt ihr aus dem Evangelium in (?) gebracht, das sagte ich.

Will Allah Seinen Dienern Unrecht? Wir wollen den Welten kein Unrecht, sagt Er. Ihr tut euch selbst Unrecht, sagt Er. Wie kannst du das angesichts dieses Verses so schreiben?

Du schreibst Allah Eigenschaften zu. Du stellst Allah als ungerecht hin. Als ungerecht. Du lässt Ihn zwischen Seinen Dienern unterscheiden.

Ja.

Möge Allah sie bessern. Möge Allah uns allen gute Rechtleitung und gutes Verständnis schenken.

Ja.