Maryam 43: Mein Vater! Wahrlich, ein Wissen hat mich erreicht, das dich nicht erreicht hat. So richte dich nach mir, damit ich dich zum geraden Weg führe.

A. Metin Saruhan · 1. Mai 2017 · Maryam

Übersetzung

Mein Vater! Wahrlich, ein Wissen hat mich erreicht, das dich nicht erreicht hat. So richte dich nach mir, damit ich dich zum geraden Weg führe.

Tafsir

Hazrat Ibrahim fährt fort, seinem Vater zu erzählen. O mein Vater! Das Wissen, das nicht zu dir kam, ist zu mir gekommen. Nämlich: Allah ist einer, es gibt keinen Gott außer Ihm. Allah ist es, der der Anbetung würdig ist. Diejenigen, die ihr anbetet, sind Allahs Geschöpfe, und ich fürchte, dass ihr, wenn ihr Allah Partner zur Seite stellt, den Satan anbetet und mit ihm in die Hölle, den Ort der Qualen, geht.

O mein Vater, folge mir, damit ich dich auf den geraden Weg führe, das heißt, damit ich dich aus der Achtlosigkeit und Verblendung, in der du dich befindest, erwecke und dir die Wahrheit zeige. Damit du erkennst, dass auch du in der Lüge und der Unachtsamkeit steckst, damit wir Allah anbeten, den Einzigen und den, der uns aus dem Nichts erschaffen hat, den, der uns erschaffen hat, damit wir das Wesen Allahs erkennen, und den, der uns zu Empfängern Seines Wesens gemacht hat, damit wir Seine Barmherzigkeit empfangen.

Was im Video gesagt wird

Wir sind beim dreiundvierzigsten Vers angekommen. Da wurde etwas übersprungen.

Lieber Vater, wahrlich, mir ist ein Wissen zugekommen, das dir nicht zugekommen ist, sagt er. Er sagt es zu seinem Vater. Das heißt, von meinem Herrn wurde mir eine Offenbarung kundgetan.

Wissen wurde gegeben. Sagen wir nicht Offenbarung, Wissen wurde gegeben. Wissen. Denn Abraham hat kein Buch. Ihm wurde kein Buch gegeben. Aber ihm wurde Wissen gegeben. Propheten. Also, rechtschaffene Menschen. So folge mir, damit ich dich auf den geraden Weg führe, sagt er.

Nun ist das hier etwas, wogegen die Menschen viel Einspruch erheben, eine Sache, über die die Menschen viel Einspruch erheben. Ein Vers. Was sagt er? Lieber Vater, wahrlich, mir ist ein Wissen zugekommen, das dir nicht zugekommen ist. Nun, abgesehen von den Menschen, die durch Lesen voneinander lernen, hat mein Herr auch mir ein Wissen gegeben. Er hat es dir ohne Lesen gegeben. Derselbe Vers, derselbe Weg. Bist du ein Prophet? (?) ist dir das Prophetentum zuteilgeworden. Nun, wie kommt es zu dir? Es kommt auf zwei Wegen. Erstens: Die Gelehrten sind die Erben der Propheten. Ist es so? Zweitens: Die meisten Menschen kennen die Eingebung nicht.

In diesem Fall, Allah, der Erhabene, den Diener, den Er will – sagt nicht „den Er will“, sondern „der will“, also die Menschen, die einst Allah, dem Erhabenen, ein gutes Versprechen gaben: Wenn sie auf die Erde kommen und nach einer bestimmten Zeit auf der Erde ihre Aufgabe beginnen sollen, zieht Allah, der Erhabene, sie heran.

Abseits der Menschen.

Nun, der Prophet war ein Hirte, das weißt du. Er war ummi. Ummi.

Wir verstehen ummi meistens so: Wir sagen, ein Mensch, der nicht lesen und schreiben kann, ist ummi. So sagen wir doch, oder? Wenn der Hirte in den Bergen nicht lesen und schreiben kann, ist er dann auch ummi? Unwissend. In Unwissenheit.

Natürlich hat er seinen eigenen Glauben, deshalb können wir ihn nicht unwissend nennen, aber ummi ist er nicht.

Die wahre Bedeutung von ummi: Ein Mensch, der in einem Wissenszweig von niemandem ausgebildet, sondern von Allah selbst ausgebildet wurde, ist ummi. Soll ich es noch einmal sagen? Hm? Wer sagt, was ich gesagt habe? Wer wiederholt es? Du? Mache ich, mein Herr. Auf jeden Fall. Ein Mensch, der in einem Wissenszweig von niemandem, nur von Allah ausgebildet wurde, wird ummi genannt. Wort für Wort. Bravo. Das also ist ummi. Die Bedeutung von ummi. Wie viele Arten von Wissen gibt es demnach also? Das Äußere und das Innere. Das Äußere und das Innere. Wer das Innere leugnet, leugnet die Eingebung, die Allah den Herzen der Menschen gibt.

Und indem er die Gelehrten leugnet, die Allah herangezogen hat, und sagt, so etwas gibt es nicht, begibt er sich daran, Allah Eigenschaften zuzuschreiben. Er schreibt Allah mangelhafte Eigenschaften zu. Zum Beispiel? Allah gibt keinem Herzen Eingebung. Nun, wenn Allah keinem Herzen Eingebung gibt, frage ich euch schon jetzt. Ihr sollt euren Verstand gebrauchen.

Sie meinen, sie könnten Allahs Licht mit dem Blasen ihrer Münder auslöschen. Allah wird Sein Licht bis zum Jüngsten Tag vollenden, sagt er. Wie wird Er es vollenden? Jetzt frage ich. Wird Er es mit dem Aberglauben vollenden, der jetzt hier eingedrungen ist?

Mit den Fehlern, die sie in diesem Koran (?) haben, wird Allah, der Erhabene, Seine Religion bis zum Jüngsten Tag vollenden? Ja. Sieh dir diese Fehler an.

Welche Seite willst du?

Wird Er Seine Religion mit diesem Aberglauben vollenden?

So zieht Allah einen geistigen Gelehrten heran. Damit verkündet der Gelehrte den Menschen die Wahrheit, und Sein Wort, dass Wir für das, was Wir nicht verkündet haben, niemanden zur Rechenschaft ziehen, tritt zutage. Wenn Allah bei diesem Aberglauben Seine Religion bis zum Jüngsten Tag nicht verkünden würde, was werden die Menschen, die dem Aberglauben unterworfen sind, mit den Sünden, die sie im Aberglauben begangen haben, zu Allah, dem Erhabenen, sagen? Hättest Du mir doch einen Gelehrten gesandt, sagt er; ja, hättest Du mir einen Gelehrten gesandt, ich wäre Dir gefolgt. Nun, da Allah, der Erhabene, keinen Propheten mehr senden wird – wenn Er auch keinen Gelehrten sendet, wenn dieser Aberglaube, diese Feinde der Religion, die mit Gefühlen des Nafs den Spuren des Satans folgen, diese Menschen hinter sich herziehen, wie wird Allah dann Seine Religion bis zum Jüngsten Tag vollenden? Ich frage euch.

Also schickt Allah, der Erhabene, unter die Menschen von Seinem Wesen herangezogene Menschen als Gelehrte und lässt alle zweihundert Jahre das Falsche aus der Religion entfernen. Das Falsche und Seine Religion bis zum Jüngsten Tag in ihren wahren Bedeutungen; gemäß dem Vers „Für das, was Er nicht verkündet hat, ziehe Ich niemanden zur Rechenschaft“ fahren wir fort.

Ja. Jetzt ist die Sache wohl klar.

Hodscha, darf ich etwas fragen? Wenn Offenbarung gegeben wird, wird den Propheten auch ein Buch gegeben.

Hodscha, wenn Offenbarung kommt, dann wird den Propheten (?) den Propheten auch ein Buch gegeben. Allen anderen außer ihnen wird Eingebung gegeben. Stimmt das, Hodscha? Ja.

Offenbarung sind die Verse. Sie ist Vers.

Eingebung ist die Bedeutung der Verse. Offenbarung kommt zum Propheten. Zum Propheten. Was kommt, ist Offenbarung. Dieser Koran ist Allahs Wort. Durch den Propheten (Friede sei mit ihm) hat unser Herr den Koran als Barmherzigkeit für alle Welten herabgesandt. Da Er weiß, ob die Menschen diesen Koran verstehen können oder nicht, zieht Er Gelehrte heran und sendet sie ihnen. Da kein Prophet mehr kommen wird. Er zieht Gelehrte heran, und diese Gelehrten erklären den Menschen diese Koranverse, die Koran- verse, mit ihren Bedeutungen. Mit ihren Bedeutungen. Und hier, egal welche Seite wir aufschlagen, findet sich ein Fehler. Es findet sich ein falsches (?).

Egal, welche Seite du aufschlägst. Jede Seite ist so voll davon. Die Seiten sind alle voll. Also, auf jeder Seite gibt es solche Fehler. Wenn diese nun korrigiert werden, wenn sie korrigiert werden, setzen die Menschen, indem sie es genau als Wahrheit erkennen, ihren Weg fort. Danach hängt es vom eigenen Charakter oder Schicksal des Menschen ab. Da Allah, der Erhabene, für das, was Er nicht verkündet hat, nicht zur Rechenschaft zieht, damit jener Mensch nicht zu Mir sagt: „Du, diesen Vers … dieser Mann hat sich einfach geirrt, ich wusste es so, ich tat es so“, zieht Er einen Gelehrten heran und sendet ihn; (?) Allah, der Erhabene. Und was tut jener Mensch? Alle zweihundert Jahre zeigt er, indem er dieses Falsche entfernt, indem er das Falsche aus der Religion entfernt, den Menschen einen Weg zur Wahrheit.

Nun, in diesem Fall sind die, von denen Allah, der Erhabene, sagt: „Das Hinübergehen der Gelehrten ins Jenseits ist wie das Gehen der Sonne und das Kommen der Finsternis“, Menschen, die von unserem Herrn selbst herangezogen wurden. Ja. Die Gelehrten. In diesem Fall: Wenn der Mensch seinem Nafs folgt, seinem Nafs, und ein Auge auf Rang und Stellung wirft, wenn ihm der Sumpf der diesseitigen Welt, die Blüten des Zaqqum-Baumes, der inmitten der Hölle wächst, geschmückt erscheinen, dann bleibt in der Welt, auch wenn der Mensch Glauben im Herzen hat, der Glaube in seiner Brust um ein Stäubchen zurück.

Er kehrt der Wahrheit den Rücken. Mit der Welt verflochten lebend, geht er ins Jenseits und trägt eine Sündenlast. Ja. So sagt Allah, der Erhabene: Für das, was Wir nicht verkündet haben, ziehen Wir niemanden zur Rechenschaft. Nun könntet ihr mich so etwas fragen:

Hodscha, du entfernst das Falsche schön, aber wie viele hören dir hier zu? Wohin wird deine Stimme gelangen? Wenn du das sagst: Nachdem Abraham das Haus Allahs instand gesetzt hatte, sagte Allah, der Erhabene, zu Abraham: Rufe Meine Diener hierher. Oh mein Gott, sagt er, wie weit reicht denn meine Stimme, sagt er. Das Rufen ist deine Sache, sagt Er. Dass es gehört wird, ist Meine. Wenn Allah jemanden herangezogen hat, der beauftragt ist, das Falsche aus der Religion zu entfernen, und ihn gesandt hat, und dieser die Aufgabe vollendet, die Wahrheit erklärt und sie den Menschen verkündet, dann tut dieser Mensch seine Pflicht.

Allah, der Erhabene, wird auch Seinen Teil tun. Er wird es den Menschen zu Gehör bringen. Ja, und Er bringt es auch zu Gehör; noch bevor ich das schrieb, was habe ich euch gesagt? „Ich werde dich den sieben Staaten zu Gehör bringen“, hat Er gesagt. Habe ich euch das gesagt? „Ich werde es den sieben Staaten zu Gehör bringen.“ Da hatte ich das noch gar nicht geschrieben. Ja. Er bringt es zu Gehör und wird es zu Gehör bringen. Eine von Allahs Eigenschaften ist Geduld; nicht wie bei uns, zack, zack, zack, zack, zack und fertig. Selbst beim Erschaffen der Welten hat Er eine Zeit (?). Er ließ es aufschreiben.

Alle zweihundert Jahre kommt ja ein Falsches heraus; Er ließ es aufschreiben. Zuerst wird auch die Zeit es den Menschen zu Gehör bringen. Für das, was Er nicht verkündet hat, wird Er niemanden zur Rechenschaft ziehen. Ja.

Wir setzen unseren Unterricht fort. Lieber Vater, wahrlich, mir ist ein Wissen zugekommen, das dir nicht zugekommen ist. So folge mir, damit ich dich auf den geraden Weg führe, sagt er. Abraham fährt fort, es seinem Vater zu erklären. O mein Vater, mir ist ein Wissen zugekommen, das dir nicht zugekommen ist. Das heißt, Allah ist einer. Es gibt keinen Gott außer Ihm. Und der Anbetung würdig ist Allah. Diese, die ihr anbetet, sind aber Allahs Geschöpfe. Und indem ihr Allah Partner beigesellt, fürchte ich, dass ihr den Satan anbetet und mit ihm zusammen in die Hölle, den Ort der Pein, kommt.

Ja.

Du könntest mich so etwas fragen: Woher weißt du, dass Abraham es so gesagt hat?

Das Wissen ist eines. Auch der Weg der Vernunft ist einer.

Wenn das Wissen eines ist, so ist dieses Wissen La İlahe İllallah. Und das ist auch die Bedeutung von La İlahe İllallah. Wenn der Weg des Wissens einer ist, wenn das Wissen sagt, dass es keinen Gott außer Allah gibt, wenn auch La İlahe İllallah dies bedeutet, dann: O mein Vater, folge mir, damit ich dich auf den geraden Weg führe.

Was sagt also Abraham? Er fährt fort, seinem Vater, seinem Vater zu erklären: O mein Vater, mir ist ein Wissen zugekommen, das dir nicht zugekommen ist. Das heißt, Allah ist einer. Es gibt keinen Gott außer Ihm. Und der Anbetung würdig ist Allah. Diese, die ihr anbetet, sind aber Allahs Geschöpfe. Und indem ihr Allah Partner beigesellt, fürchte ich, dass ihr den Satan anbetet und mit ihm zusammen in die Hölle, den Ort der Pein, kommt.

Ja. Also, o mein Vater, folge mir, damit ich dich auf den geraden Weg führe. Das heißt, lass mich dich aus der Achtlosigkeit und dem Irrtum wecken, in denen du bist. Lass mich dir die Wahrheit zeigen. Und mögest du sehen, dass du im Falschen und in der Achtlosigkeit bist, damit wir den einen Allah und Allah, der uns aus dem Nichts erschuf, damit wir Sein Wesen kennen, Allah, der uns erschuf, (?), anbeten, damit sie Seiner Barmherzigkeit teilhaftig werden.