Maryam 52: Wir haben zu Ihm aus der rechten Seite des (Berges) Sinai gesprochen und ihn Uns bis auf die Reichweite von Flüsternden genähert.

Wir kommen zu Vers 52. Vers 52 der Sure Maryam: Wir riefen ihn von der rechten Seite des Tur und ließen ihn, wie einen, der flüsternd vertraut spricht, Uns nahekommen, heißt es.

Mose tötet in Ägypten einen Mann. Mit jemandem aus seinem eigenen Volk ein Kopte, jemand in starker Stellung, als er einige aus seinem Volk, einen davon, zu misshandeln versucht, also den Mann, mit dem er stritt, zu misshandeln versucht, will dieser ja Gerechtigkeit zeigen, Gerechtigkeit auf der Seite des Schwachen, stellt sich auf diese Seite und stößt den Kopten, und der Kopte fällt rücklings zurück und schlägt mit dem Kopf auf einen Stein und stirbt. Da fürchtet er, dass Vergeltung (Qisas) angewandt wird.

Nun, er verbringt jene Nacht in Ägypten. Die Nacht; am Morgen sagt einer, der ihn liebt: Sie suchen dich. Geh fort von hier. Und durch die Wüste geht er wohl bis zu Schuaib (Friede sei mit ihm). Es wird wohl Schuaib (Friede sei mit ihm) sein. Ja. Schuaib (Friede sei mit ihm) ist ohnehin, einige Generationen zurück, ein Verwandter des Mose. Ja. So wird es überliefert. In dieser Lage, bevor er bei Schuaib (Friede sei mit ihm) ankommt, wie unser Herr uns mit Seinen Versen mitteilt, sieht er an einem Brunnen Hirten, die ihre Herden tränken. Es sind zwei. Die Mädchen warten, bis die Herden getränkt sind und dann sie an die Reihe kommen.

Inzwischen ist auch Mose erschöpft angekommen und liegt am Wasser. Dort sieht er, dass diese Mädchen warten. Sofort nimmt er ihre Tiere, tränkt sie und gibt sie ihnen. Daraufhin erzählen sie ihrem Vater davon. Und der Vater sagt: Ruft mir diesen jungen Mann. Und Mose folgt den Mädchen und geht mit.

Wenn es an der Reihe ist, erzählen wir es, so Allah will. Nun im Vers: Wir riefen ihn vom Tur, von der rechten Seite des Tur. Dort heiratet er. Nach der Heirat will er mit seinem Kind nach Ägypten gehen. Dabei ist die Nacht dunkel, es ist kalt, er sieht ein Feuer. Als er sich diesem Feuer nähert, in diesem Moment, als es heißt "O Mose, Ich bin dein Herr", erschrickt er und flieht. Flieh nicht, o Mose, heißt es. Komm her, heißt es. Was heißt es dann? Wir riefen ihn von der rechten Seite des Tur und ließen ihn, wie einen, der flüsternd vertraut spricht, Uns nahekommen, heißt es.

Auf dem Berg Tur wird Mose (Friede sei mit ihm) der Anrede Allahs, des Erhabenen, gewürdigt. So sehr, dass zwei Menschen einander nahekommen. Wie bei ihrem Flüstern hat Allah, der Erhabene, Mose (Friede sei mit ihm) sich nahegebracht. Allah, der Erhabene, ist frei von mangelhaften Eigenschaften. Für Allah gibt es kein "gibt es nicht". In Vers 103 der Sure Al-An'am: Die Augen sehen Ihn nicht. Er sieht alle Augen. Da diese materielle Welt eine Welt des Verborgenen ist, ist Allah den Augen nicht sichtbar.

Aus der Welt des Verborgenen, Bedeutung, kann Allah, der Erhabene, nicht offen und äußerlich durch Sehen begriffen werden. Deshalb, da Allah nicht gesehen wird, ist diese Welt, diese materielle Welt, eine Welt des Verborgenen. Die Bedeutung des Verborgenen ist, dass Allah, der Erhabene, in dieser irdischen Welt nicht offen mit Seinen Wesenseigenschaften erkannt wird. Das heißt, unseren Herrn könnt ihr in dieser Welt nicht zugleich sehen und begreifen. "Das ist mein Herr", kannst du nicht sagen. Aber die Menschen "Allah ist unsichtbar, Allah ist frei von Gestalt", und so weiter, trösten sich mit vielen Worten.

Nun ja, jedermanns Religion entspricht seinem eigenen Glaubensverständnis, seinem Verstand; aber die Wahrheit ist, dass Allah, der Erhabene, mit Seinen Wesenseigenschaften (?). Wenn Er alle Augen umfasst und begreift, das heißt sieht und (?), können wir nur sehen oder nicht begreifen. Selbst wenn wir begreifen, können wir nicht sehen. Deshalb zeigt uns der Umstand, dass Er in dieser Welt mit Seinen Wesenseigenschaften nicht gesehen und erkannt wird, das Verborgene an. Sagen wir: die Welt des Verborgenen. Gemäß dem Vers Allahs, des Erhabenen, hüve'l-evvelü ve'l-âhiru ve'z-zâhiru ve'l-bâtın, sagt Abdulqadir Gilani Folgendes.

Allah, der Erhabene, ist offenbar, (?) offenbar. Er ist nur vor nicht sehenden Augen verborgen. Offen und äußerlich können die Augen Allah, den Erhabenen, nicht sehen und umfassen. Doch Allah offenbart Sich den Herzen mit Seinen Wesenseigenschaften. In der Welt aber ist Er Mose (Friede sei mit ihm) nicht mit Seiner Wesenseigenschaft, sondern in Gestalt von Feuer erschienen. Das heißt, die Wesenseigenschaften gänzlich, dass der Geist zu Seinem Wesen gehört und unter Seinem Befehl steht: Sie fragen dich nach den Geistern, sag: Er ist ein Befehl meines Herrn. Aber dies kann in Gestalt von Feuer gesehen werden.

Ja, als Mose ging, um mit unserem Herrn zu sprechen, was sagt er? Zeig mir Dein Wesen, sagt er.

Und als Er sich dem Berg offenbart, zerbricht dieser. Daraufhin fällt Mose hin und wird ohnmächtig. Was sagt er? Ich habe bereut, sagt er. Ja. Ich gehöre zu den Bereuenden, sagt er.

Würden wir diesen Vers erschließen, ginge es noch tiefer in Geheimnisse; daher ist es äußerlich und mystisch angebracht, diesen Vers so weit zu erklären und hier abzuschließen, haben wir gesagt.

Diese Bedeutung ist tief. Zum Beispiel: Ist Allah, der Erhabene, in dieser Welt sichtbar? Er ist sichtbar.

Kannst du es wissen? Nein. Du kannst es nicht wissen.

Du kannst es nicht wissen. Sobald du es weißt, kannst du nicht sehen.

Ja. Nun erschließen wir den Vers. Erschließen wir das, und danach nun ich öffne den fehlerhaften Text: Die Augen können Ihn nicht sehen, Er aber sieht die Augen; Er ist der, der die Dinge sehr gut kennt, über alles unterrichtet. Wenn es hier nun heißt, die Augen, nun, können Ihn nicht sehen, worauf stützen die Menschen das? Auch in der jenseitigen Welt werden wir es ja als Blinde und Sehunfähige antreffen. Deshalb, dass Allah, der Erhabene, keineswegs zu sehen sei, aus dem Paradies in irgendeiner Gestalt, oder wie eine Wolke, oder wie irgendetwas und so weiter, sie (?) ständig. Dabei hat Allah dem Menschen von Seinem Wesen (?) gegeben und den Menschen mit den Wesenseigenschaften Seines Wesens ausgestattet.

Mit Wesenseigenschaften, die Seinem Wesen eigen sind, hat Er ihn ausgestattet. So hat Er den Menschen über die Welten hinaus geehrt. Folglich sagt in vielen Hadithen auch der Prophet (?) so: Bei jenem majestätischen Wesen, sagt er. Viele Hadithe lauten so. Bei jenem majestätischen Wesen. So und so ist es geschehen. Oder so ist es geschehen. Wenn es hier nun heißt, Er wird nicht gesehen, wird Allah eine Eigenschaft zugeschrieben. Also muss man das richtig erschließen. Was sagen wir? Die Augen, Ihn umfassend, das heißt, die Augen, Ihn umfassend, erfassend, sehen umfassend und können nicht begreifen.

Erfassend, das heißt sehend, erfassend; sehend können sie nicht sehen. Erfassen heißt, zum Beispiel sehe ich jetzt Habibi. Diesen Habibi habe ich zugleich gesehen und erfasst. Das ist nicht möglich. Das ist nicht möglich. Denn es ist die Welt des Verborgenen. Aber da ist kein Habibi. Allah, Allah. Und wenn man nicht sieht, sage ich ja: Das kann nur Habibi gewesen sein. Aber er ist verschwunden. In dem Moment gibt es kein Begreifen. Nachdem er verschwunden ist, gibt es Begreifen. Das ist die Bedeutung dieses Verses. Was heißt es? Die Augen sehen Ihn umfassend und können nicht begreifen. Er aber sieht alle Augen und umfasst sie.

Er ist der, der die Dinge sehr gut kennt, über alles unterrichtet. Ja.

Demnach hat Allah, der Erhabene, in dieser Welt Sein Wesen (?). Vorhin sagten wir: Ist Er gar nicht zu sehen? Er ist zu sehen, sagten wir. Worauf stützt du dich? Da ist er, der Vers, Vers (?) der Sure Al-An'am. Na, du hast ihn nach deinem eigenen Verstand erschlossen. Na gut. Ich nenne dir noch einen Vers. In der Nacht al-Qadr, heißt es, steigen die Engel und der Geist auf die Erde herab. An jenem Tag, in jener Nacht, bis (?) ist alles, heißt es, dein. Ist das so? Es ist dein. In der Sure Al-Qadr. Was ist das? Wenn du den Geist Gabriel nennst und den Engel Gabriel, Gabriel ist ohnehin ein Engel. Ein Engel.

Was ist ein Engel? Aus Licht erschaffen. Was ist der Geist? Sie fragen dich nach den Geistern, sag: Er ist ein Befehl meines Herrn. Wenn er ein Befehl deines Herrn ist, wenn Gabriel, die Engel, aus Licht erschaffen sind,

sind die Menschen gegenüber den Engeln aus Fleisch und das (?) Geschöpf. Denn es gibt einen Teil unseres Herrn.

Diejenigen Menschen, die einen Geist besitzen und dennoch Allah den Rücken kehren, sind wie Vierbeiner, die auf der Erde umherlaufen, heißt es. Dennoch heißt es nicht, dass der Engel ihm überlegen ist. Wer ist also der Engel? Engel sind geschlechtslose Lebewesen, in der Art eines Roboters erschaffen. Roboter. Was ihm eingegeben wurde, die Aufgabe, für die es eingegeben, programmiert wurde, erfüllt es. Im Menschen aber ist der Geist, der Geist hat seinen eigenen Willen; mit den Entscheidungen, die der Mensch mit seinem eigenen Willen trifft, mit Wesenseigenschaften, ist er seinem Herrn gegenübergestellt, und so sind sie als edelste Geschöpfe vor Allah, dem Erhabenen, Wesen, die befragt und zur Rechenschaft gezogen werden.

Wenn nun die Engel und der Geist zur Erde vordringen, meinen diese armen Menschen Gabriel damit.

Nun, wenn ich diesen Menschen folgende Frage stellte, wie würden sie wohl auf diese Frage antworten? Wenn ich ihnen sagte: Gabriel, zum Propheten (Friede sei mit ihm), kam er zu ihm? Er kam. Brachte er Offenbarung? Er brachte sie. Las er sie ihm vor? Er las vor. Nun, war an jenem Tag bis zum Morgen überall Frieden?

Nun, woher kommt dieses Wort des Friedens? Die Engel und der Geist. Nun, kamen die Engel zu Abraham? Sie kamen. Gingen sie zum Volk Lots? Sie gingen. Vernichteten sie auch jene Orte? Ja. Also ist der Engel eines, der Geist ein anderes. Du kannst nicht den Engel mit dem Geist verwechseln, ihn Gabriel nennen und sagen, jene Nacht sei bis zum Morgen Frieden. Wer ist das? Es ist das Wesen Allahs, des Erhabenen. Es kommt auf die Erde. Doch du kannst es nicht erkennen. Du kannst es nicht mit dem Auge sehen und sagen: Das ist mein Herr.

Wie geschieht das nun? Das sind Unterscheidungen.

Menschen ohne Wissen über diese Koranverse können diese Unterscheidungen unmöglich treffen. Wirklich, es ist nicht möglich. Und wir erschließen sie, so gut wir können. In unserem Text hier, wenn wir es so erschließen, raucht den Leuten der Kopf. Wir fassen die Texte so, dass jeder sie lesen kann, in Sätzen zusammen und schließen ab, und was sagen wir schließlich?

Deshalb ist Allah, der Erhabene, nicht zu sehen, und diese Welt (?). Die Bedeutung des Verborgenen liegt in dem, äh, Ding Allahs, des Erhabenen, sagen wir. Was sagen wir? Zu Allah, dem Erhabenen, (?) wir sagen hier ja: Es gäbe viel zu sagen, aber wir begnügen uns damit, sagen wir. An welcher Stelle sagen wir das? Er sieht alle Augen. Da diese materielle Welt eine Welt des Verborgenen ist, ist Allah den Augen nicht sichtbar. In der Welt des Verborgenen kann Allah, der Erhabene, Bedeutung, offen und äußerlich durch Sehen nicht begriffen werden. Deshalb ist Allah in dieser Welt nicht zu sehen; diese Welt, diese materielle Welt, ist eine Welt des Verborgenen. Die Bedeutung des Verborgenen ist, dass Allah, der Erhabene, in dieser irdischen Welt nicht offen mit Seinem Wesen und Seinen Eigenschaften erkannt wird.

Du kannst nicht sehen und sagen: Das, nun, ist mein Herr. Allah, der Erhabene, sagten wir, gemäß dem Vers sagt Abdulqadir Gilani Folgendes, sagten wir. Nun, Er ist nur vor nicht sehenden Augen verborgen. Offen und äußerlich können die Augen Allah, den Erhabenen, nicht sehen und umfassen. Doch Allah offenbart Sich den Herzen mit Seinen Wesenseigenschaften. Diese Stelle haben wir vorhin übersprungen. Das Sagen. Er offenbart Sich in einer (?) Gestalt. In der Welt aber erschien Er Mose (Friede sei mit ihm) nicht mit Seinen Wesenseigenschaften, sondern in Gestalt von Feuer, sagen wir. Würden wir diesen Vers erschließen, ginge es noch tiefer in Geheimnisse; daher ist es äußerlich und mystisch angebracht, diesen Vers so weit zu erklären und hier abzuschließen, heißt es. Das heißt, ich habe es dort nicht so erklärt wie euch; hier habe ich es mit knappen Sätzen abgeschlossen.

Ja. Wer neugierig ist, kann mich, nun, aufsuchen, finden und fragen. Wir erklären es. Findet er mich nicht mehr am Leben, findet er hier mein Video, hört es und versteht.

Was danach kommt, was danach kommt, wie Allah, der Erhabene, in Sure Al Imran, Vers 7, im Vers sagt, verstehen Menschen, die mit Allahs Wissen geformt sind, geistig und mit offener Enthüllung, sagen wir; das, was ich erklärt habe, also das, was ich erklärt habe, seine Bedeutung: Allah, der Erhabene, selbst, in Sure Al Imran, Vers 7, im Vers: nun, die zur Nafs Radiya aufgestiegen, zum Zustand von Ilm al-Yaqin gelangt sind, nun, die unser Herr selbst unter (?) der Verse erzogen hat, diese Menschen erfassen das Geheimnis dieser Verse. Und wir versuchen, so gut wir können, euch diese Verse zu erschließen.

Zum Verstehen: Wenn ihr Fragen habt, könnt ihr mich fragen, fragt, wie ihr wollt, ganz frei.