Maryam 65: Er ist der Erschaffer der Himmel, der Erde und jener Dinge, die dazwischen liegen. So diene Ihm angesichts dessen. Sei geduldig und tapfer, um Ihm zu dienen. Weißt du, dass Er einen Namensvetter (etwas Ihm Vergleichbares) hat? (Niemals gibt es etwas, das Ihm ähnlich wäre).

Sure Maryam, Vers 65: der Himmel, der Erde und der Dinge zwischen beiden ist Er der Herr. Der Himmel, der Erde und von allem zwischen beiden ist Er der Herr. Allah, der Erhabene, erschuf die Welten in sechs Tagen. In zwei Tagen die Himmel, in zwei Tagen die Erde, in zwei Tagen, was dazwischen ist. Somit ist Er der Herr der Himmel und der Erde und der Dinge zwischen beiden. Seht, die Verse stützen einander. Ihr werdet nie Verse finden, die einander widersprechen. Wenn es Verse gibt, die einander widersprechen, dann ist es ein Vers, den jemand, weil er Allah, den Erhabenen, so beschreibt, nach seinem (?) ausgelegt hat.

Wenn sich für diesen Menschen also die Verse widersprechen, bedeutet das, dass er von den Versen nichts weiß. Ja. So diene Ihm. Also wurden diese erschaffenen Welten nicht umsonst erschaffen. Und wenn Er dich erschaffen hat, hat Er dich nicht ziellos in diese Welt geschickt, um dem Vergnügen zu leben. Damit Sein Wesen erkannt wird, erschuf Er einen Menschen, gab ihm also einen Teil Seines Geistes. Er wird das (?) seinem Ganzen gehorchen lassen. So wie ein Kind Mutter und Vater gehorcht, warum sollten wir unserem Herrn, der uns erschaffen und aus dem Nichts ins Dasein gebracht hat, nicht dienen und gehorchen?

(?) Doch welche Kinder gehorchen Mutter und Vater nicht? Die derer, deren Herzen zerstreut und unruhig sind und die Allah den Rücken kehren: die Kinder der Nichtmuslime.

Ja. Sie haben Allah nicht gehorcht, wie sollten die Kinder ihnen gehorchen?

Sie beneiden die Kinder der Muslime. Wie kommt es, dass diese euch gehorchen? Ja. Sie forschen nach. Statt so zu forschen, erforsche lieber deine Religion.

Er ist der Herr der Himmel, der Erde und der Dinge zwischen beiden. So diene Ihm. Er hat dich also auf die Welt gebracht. Er hat dich aus dem Nichts erschaffen. Er gab dir einen Teil Seines Wesens. Er machte dich zu Seinem Gegenüber. Um dir jede Art von Versorgung zu sichern, hat Er es auf sich genommen. Er hat sich selbst damit beauftragt. Er-rızku alallah. Er ist der Geber der Versorgung. Wenn nur der Mensch auf Allah vertraut. Wenn nur der Mensch der Religion des Islam folgt. Wenn nur die Nafs des Menschen gesättigt ist. Heute ein Welpe, ein Junges, das erst gestern von seiner Mutter geboren wurde, ein Hundewelpe, 10 Tage, 15 Tage, 20 Tage alt, zieht los und sucht seine Versorgung.

Er denkt nicht an morgen. Er füllt sich in dem Moment den Bauch. Nichts für morgen, auch für morgen ist seine Versorgung eigens bestimmt. Er lebt auch. Schau die Vögel an, schau die Tiere an, alle suchen ihre Versorgung und essen sich für den Tag satt. Ich lebe, er lebt auch; er isst, ich esse auch, aber meine Nafs wird nicht satt: mein Haus, mein Auto, meine Jacht, meinen Palast, ich will kaufen und kaufen, kaufen und kaufen. Am Ende esse und trinke ich nur so viel, wie meine Versorgung ist. Ich trage nur so viel ab, wie meine Versorgung ist. Den Rest lasse ich in der Welt und hinterlasse ihn als Erbe meinen Kindern als erlaubt.

Die Abrechnung dafür nehme ich mit ins Jenseits. Ohne irgendetwas von der Welt mitzunehmen. Seht, vor euren Augen erscheinen jeden Tag Hunderte Wunder. Ihr seht und seht doch nicht, sagt Er. Seht, der Vers sagt: Siehst du nicht die Vögel, die über die Wüsten fliegen? Morgens, sagt er, mit leerem Kropf, abends mit vollem Kropf, sagt er, kehren sie zu ihren Nestern zurück, sagt er.

Was ist also diese Unersättlichkeit?

Seht, wenn der Mensch mit seinem Zustand zufrieden wäre, wenn er den Islam leben würde, wenn er, mein Herr, mit so viel Versorgung zufrieden wäre, wie er isst, wäre er sowohl mit Allah zufrieden als auch würde er Allahs Wohlgefallen gewinnen. Ja. Und er würde in der Welt eine schöne Prüfung bestehen und im Jenseits einen schönen Rang haben. Was nützt es, wenn ich in der Welt eine Villa besitze? Was wäre, wenn Paläste mir gehörten? Was wäre, wenn eine ganze Welt, noch eine ganze Welt mir gehörte? Am Ende wird jede Seele den Tod kosten. Das Erbe der Himmel und der Erde bleibt Allah. Nun, womit werde ich gehen?

Mit den guten Taten und Sünden, die ich begangen habe, werde ich vor meinem Herrn zur Rechenschaft gehen. Wenn ich also in dieser Welt in den Dingen, durch die ich mein Jenseits gewinnen kann, mich selbst, mit Allahs Wissen oder Befehl, diese Dinge gemäß den Geboten der Scharia, die unser Herr uns gezeigt hat, erfüllen kann, dann bedeutet das, dass ich Allahs Barmherzigkeit gewinne. Wenn nicht, wenn ich davon abweiche, meinen Gelüsten folge, auf dem geraden Weg wie eine Schlange krumm und schief gehe, (?) wie ein Eimer. Wenn du dich neigst, fällt es heraus; richtest du dich auf, schöpfst du ein wenig; neigst du dich, verlierst du wieder, und schließlich, mit gebeugtem Nacken, geschwärzten Händen, das Gesicht, mein Herr, vor Allah, dem Erhabenen, zu Boden gesenkt, an jenem Tag um Hilfe flehend, wirst du Allah, den Erhabenen, um Hilfe anflehen.

Ja. Also werden wir in dieser Welt, (?), unseren Platz kennen, unsere Pflicht kennen und im Dienst an Allah nicht nachlassen.

Er sagt: Sei geduldig und standhaft, um Ihm zu dienen. Wie schön Er das sagt. Ja, sagt Er. Ja. Wenn ihr zum Gebet aufsteht, seid ihr träge, aber, sagt Er, macht weiter. Wie schön Er das sagt. Macht weiter. Weil Er die triebhaften Gefühle der Menschen kennt: Sei geduldig und standhaft, um Ihm zu dienen. Sieh, wie schön die Verse einander stützen. Wenn du zum Gebet aufstehen willst, sagt Er, überkommt dich Trägheit, aber mach weiter, sagt Er.

Kennst du jemanden, der Sein Namensvetter, Ihm gleich wäre? Was ist ein Namensvetter? Seinesgleichen. Seinesgleichen. Zum Beispiel, als Johannes im Gefängnis war, sagt man Johannes über Jesus: Es ist einer gekommen, der so spricht wie du. Gepriesen sei Allah, mein Namensvetter ist gekommen, sagt er. Mein Namensvetter. Hat also Allah, der Erhabene, einen Namensvetter, also Seinesgleichen? Ja, Er gab uns von Seinem Geist, wir ähneln Ihm, aber in Wesen und Eigenschaften, unserem Herrn, mein Herr, ähneln wir Seinem Wesen, aber

können wir mit Seinem Verstand verständig werden? Können wir mit Seinem Wissen wissend werden? Können wir die Kunst des Erschaffens besitzen wie Er? Können wir also Seinesgleichen sein? Wie schön. Jeder soll seine Grenzen kennen. Seinen Platz kennen. Ja.

Kann ich gegenüber meinem Vater der Vater meines Vaters sein? Vor meinem Vater gab es mich doch nicht. Soll mein Vater, nach dem ich kam, mein Kind sein? Also: Ich existierte nicht in diesen Welten, Allah existierte. Da ich durch Allah bestehe, da (?), kann ich Seinesgleichen sein? So wie ich meinem Vater nicht gleich sein kann. Ja.

Allah, der Erhabene, ist der Herr der Himmel, der Erde und der Dinge zwischen diesen beiden. Das heißt, Er erschuf und machte uns zu Seinem Gegenüber; (?) erschuf Er die Welt der Herrschaft; den Menschen machte Er zum Kalifen der Welt der Herrschaft. Also, wenn Allah nichts umsonst erschaffen hat, wenn Er nur, damit Sein Wesen erkannt wird, diese Welten erschuf und den Menschen zu Seinem Gegenüber machte, dann sind wir verpflichtet, Allah, der uns erschuf, zu dienen. Tust du es nicht, tust du es nicht, trägst du deine Strafe. Nun, lasst mich ein Beispiel von mir selbst geben; sagen wir, Herr İbrahim gibt mir ständig Geld, ständig gibt er, gibt mir zu essen und zu trinken, ach, ich liege auf dem Rücken und stehe auf, ach, so verköstigt er mich; nun, dieses (?) muss doch eine Gegenleistung haben, mein Lieber.

Was würde er sagen? Also bitte, das ist eine Schande. Tu wenigstens diese Aufgabe, die ich dir gebe, würde er sagen. Also: Tu dies, würde er sagen. Nun, auch Allah hat uns ein Leben gegeben. Er hat einen Teil Seines Geistes gegeben. Er hat uns Seinem Wesen ähnlich und als Sein Gegenüber erschaffen. Er brachte uns auf die Erde. Er setzte uns als Kalifen ein. Kann man da etwa (?) und Allah den Rücken kehren?

Soll Allahs nicht gedacht werden?

Wären wir dann nicht undankbar gegenüber all den Gaben, die Allah, der Erhabene, gegeben hat? Hätten wir nicht die Fahne der Auflehnung gegen Allah gehisst? Wie die Nichtmuslime, die Juden,

als sie sagten, das Feuer werde uns in der Hölle nur drei Tage berühren, mein Herr, haben sie in diesem Fall etwa einen Beweis von Allah, dem Erhabenen, in ihren Händen? Wenn dem so ist, sollen sie sich sofort den Tod wünschen, sagt Er. Ja.

Wenn der Mensch zum Gebet aufsteht, um Allah zu dienen, wenn er beginnt, Allah anzubeten, überkommt ihn eine Schwere.

Das kommt vom Satan; der Satan wandert in den Halsschlagadern des Menschen und verführt ihn. Wann immer der Mensch sich anschickt, Allah zu dienen, mit der Anbetung beginnt, gibt er ihm durch Einflüsterung Müdigkeit und Erschöpfung. Wenn der Mensch geduldig und standhaft ist, besiegen Glaube und Wille im Menschen die Verführung des Satans. Wenn der Mensch sein Gebet verrichtet und Allah dient, fühlt er sich leicht wie ein Vogel und wird von innerem Frieden erfasst. Ja.

Seht, weil Allah, der Erhabene, weiß, in welche Zustände Seine Geschöpfe geraten werden, hält Er ihnen mit Seinen Versen ein Licht voran und erleuchtet Seine Diener. Dass Allah, der Erhabene, einen Namensvetter hat, also einen Gleichen, dass es außer Ihm einen Schöpfer gibt — hast du das gehört?

Ja, gehört. Wer sagt das? Der Pharao. Wer sagt das? Nimrod. Aber sie waren alle sterblich und sind vergangen. Also waren sie Lügner. Vielleicht haben auch vor denen, von denen wir hörten, einige so etwas gesagt. Was geschah? Alle waren sterblich und vergingen. Was Allah, der nicht sterblich ist, der durch Sein Wesen besteht, der die Welten erschuf, von Anfang an gesagt hat, Sein Wort bleibt bis zum Jüngsten Tag. Aber Hodscha, woher wissen wir das? Jetzt gibt es Allah, Er sandte das Buch, vielleicht ist auch Er verschwunden. Wer weiß, vielleicht geschieht nach unserem Tod nichts von alldem. Das heißt, wir werden nicht wieder auferweckt.

Gibt der Satan das dem Verstand ein? Ja, das tut er. Seht nun.

Da Allah, der Erhabene, keinen Propheten mehr senden wird, sendet Er die Erben des Propheten.

Das sind die Gelehrten. Diese Gelehrten bleiben der göttlichen Manifestationen gewahr. Was ist das? Allah, der Erhabene, spricht in Seinem Vers die Gläubigen an, nicht wahr? O du zur Ruhe gekommene Seele! Dein Herr ist mit dir zufrieden und du mit deinem Herrn, tritt ein unter Meine Diener, tritt ein in Mein Paradies — die Menschen, zu denen Er das sagt. Nun, wie wir vorhin sagten: Wenn Allah wirklich verschwunden wäre, das Buch gekommen ist, wir aber, nachdem wir (?), verschwinden werden. Wenn es so wäre, dass wir einfach vergehen. Die Gläubigen werden der göttlichen Manifestationen gewahr.

Manifestation heißt: Allah, der Erhabene, manifestiert sich selbst. Und er wird gläubig. Der Gläubige: Der Vers manifestiert sich. Und Allah lässt an diesem Diener ein Wunder erscheinen. Wenn er noch darüber hinaus aufsteigt, dann, als Nafs Radiya, erhält er im Zustand des Ilm al-Yaqin sein Wissen. Nun, gibt es solche Menschen? Seht, ich habe weder Arabisch

noch äußeres Wissen, äußeres Wissen, noch habe ich den Koran auswendig gelernt. Ich lese den Koran, aber auswendig kann ich ihn nicht. Woher habe ich dieses Wissen?

Nun, die Antwort auf die Frage von vorhin: Ich wurde unmittelbar von meinem Herrn ausgebildet, und wenn ich so viele Verse erschließe, wenn ich bei denen, die diese Verse auslegen, bei den Professoren, ihre Fehler finden kann; wenn ich über Allah, der frei von mangelhaften Eigenschaften ist, und über jene Verse, in die sie Falsches hineingetragen haben, die Wahrheiten darlege, und niemand vor mich treten und sagen kann: Du legst das falsch aus, seine Bedeutung ist diese — dann liegt der Beweis bei mir. Also ist Allah, der Erhabene, noch immer lebendig, in jedem Augenblick. In jedem Augenblick. Bis zum Jüngsten Tag, ja, und danach.

Was sagt Er? Ve'l-evvelü ve'l-âhiru ve'z-zâhiru ve'l-bâtın. Ich bin der Erste, der Letzte, der Offenbare, der Verborgene. Er ist der Unsichtbare, den Augen verborgen. In den äußeren Erscheinungen siehst du Allahs Dasein in allem.

Das Verborgene zeigt dir die Wesen der jenseitigen Welten. Ja. In diesem Fall haben Menschen, die Arabisch können, die Verse falsch ausgelegt. Und wir sagen, was richtig ist. Seht, im Vers, im vierten Vers der Sure Ibrahim, sagt Allah, der Erhabene: Wir senden jeden Propheten mit der Sprache seines eigenen Volkes. Da kein Prophet mehr kommen wird, bildet Allah, der Erhabene, Menschen heran, die Erben des Propheten sind. In ihrer eigenen Sprache die Verse — ihre Bedeutungen schön durch Eingebung

und durch die Klarheit der Enthüllung — bildet Er sie aus, und lässt sie es diesen Menschen in ihrer eigenen Sprache aufs Beste erklären.

Denn es wird kein Prophet mehr kommen. Also spricht Allah, der Erhabene, von Ewigkeit zu Ewigkeit, zu jeder Zeit jede Zeit an. Auch nach mir wird Er Gelehrte heranbilden. Auch sie wird Er sprechen lassen. Ja. Also begegnet unser Herr auch den Zweifeln der Menschen auf diese Weise, indem Er an den Menschen Seine Wunder erscheinen lässt, und beweist so Sein Dasein. Wenn ich mich in dem, was ich sage, irre, wenn ich Fehler mache, dann sollen sie das Gegenteil von dem, was ich sage, dass die Verse nicht so sind, und ihr „Du irrst dich" mit Versen beweisen. Sie können ja auch Arabisch. Sie können auch Arabisch.

Da wir also die Wahrheit darlegen, da ein Mensch nicht aus dem Nichts solches Wissen haben kann, hat das also einen Lehrer.

Wen nennt man „ummi"? Fragst du die armen Leute, nennen sie ummi den, der nicht lesen und schreiben kann. Die sind doch unwissend. Ist der dann auch ummi? Der Mann kann weder lesen noch schreiben. Ein Hirte (?). Mein Herr, er sagt Tier (?). Kannst du ihn ummi nennen? Ummi: Wenn nicht von irgendjemandem irgendein Wissen, sondern Allah, der Erhabene, es diesem Diener selbst durch Eingebung kundtut, ihn ausbildet, dann ist das ein ummi Mensch. Und wir haben weder Arabisch noch Auswendiglernen noch äußeres Wissen. Woher hast du dieses Wissen? Unser Herr selbst hat uns mit Versen, mit Eingebung ausgebildet.

Indem Er die Verse durch Enthüllung, ihre Bedeutungen offen und durch Eingebung ins Herz zeigte, indem Er uns mit Hadithen, mit Versen ausbildete. Welcher tapfere Mann wird sagen: Durchsuche alle Bücher der Welt, stelle die tiefste Frage. Bitte sehr. Welcher tapfere Mann wird sagen:

Ich werde kein Buch durchblättern, ich werde es euch erklären. Wenn ich ein Buch durchblättere und es dann erzähle, dann erzähle ich auch nur Geschichten. Wie sonst soll Allah Sein Dasein beweisen, wie sonst soll Er es beweisen?

Aber wenn du voreingenommen bist, wenn du mit triebhaften Gefühlen gehst, wenn du dein Herz mit satanischen Gefühlen, mit (?) beschäftigst, dann wirst du dich natürlich in Zweifeln und Vermutungen erschöpfen und vergehen. Du kannst deinen Verstand nicht gebrauchen. Ja. Dass Allah, der Erhabene, einen Namensvetter hat, also einen Gleichen, dass es außer Ihm einen Schöpfer gibt — hast du das gehört? Kennst du so jemanden? Kannst du jemanden kennen, der wie Allah aus dem Nichts erschafft, der erschafft wie Allah? Einen solchen Schöpfer gibt es niemals, außer dem einen Allah. Ja. Seht, Allah, der alle Welten aus dem Nichts ins Dasein brachte, erschuf auch die Menschen, damit Sein Wesen erkannt wird, und indem Er die Menschen frei in ihrem Willen ließ, hat Er gewollt, dass innerhalb ihres eigenen Willens Sein Wesen erkannt wird.

Kein Mensch ist ohne Verantwortung. Der Mensch, der sich in dieser vergänglichen Welt für frei hält, der Mensch, der glaubt, niemand werde ihn zur Rechenschaft ziehen — wenn er doch begreifen könnte, dass er in Wahrheit jede Sekunde und jeden Augenblick Allah, dem Erhabenen, gegenüber verantwortlich ist. Ja.