Ta-Ha 44: Sagt ihm sanfte Worte. Gebt ihm Ratschläge und jagt ihm Angst ein.

Ta-Ha Sure, Vers 44 – auch das ist ein falsch ausgelegter Vers; schauen wir, wo sein Fehler liegt. Vers 44: „Sprecht sanft zu ihm, vielleicht kommt er zur Besinnung oder fürchtet sich.“ Man hat Allah, den Erhabenen, genommen und auf die Stufe eines Menschen gestellt. Er weiß nichts vom Verborgenen. Vom Verborgenen. Das heißt, Er wusste nicht, was Pharao tun würde. „Vielleicht“ – schau, „vielleicht“ – also wenn ein Mensch zu jemandem sagt: „Geh und verkünde es, vielleicht kommt er auf den rechten Weg“, wenn er das sagt, dann sagst du, weil dieser Mensch nicht weiß, was er ist, weil er nicht weiß, was das Verborgene ist, weil er nicht weiß, was am Ende sein Schicksal sein wird, zu ihm: „Vielleicht kehrst du um“, so sagst du. Allah: „Es gibt kein einziges Lebewesen, das bis zum Jüngsten Tag kommen wird, bei dem Wir nicht wüssten, was es nicht tun wird“ – gemäß diesem Vers, und da Er sagt: „Ich kenne die Geheimnisse eurer Herzen“, da Er auch bei der Anrede „Elestü bi-Rabbiküm“ mit den Menschen einen Bund schloss, da Er ihre Wünsche, ihr Begehren und ihre Absichten ihnen als Schicksal geschrieben hat – würde Allah das Wort „vielleicht“ gebrauchen?

Stellen diese Menschen Allah so hilflos dar? Allah bewahre. All das ist eine Verantwortung.

(?) „Sprecht sanft zu ihm, ermahnt ihn und macht ihm Angst.“ Das ist die Bedeutung des Verses. Also, wie es dort heißt,

„Sprecht sanft zu ihm, vielleicht kommt er zur Besinnung oder fürchtet sich“ – so im Vers. Dabei heißt es: „Sprecht sanft zu ihm, ermahnt ihn und macht ihm Angst.“ Ja.

Das ist Vers vierundvierzig.

(?) selbst wenn er ein Ungläubiger ist, selbst wenn er Allah leugnet, selbst wenn er Allah, dem Erhabenen, Partner beigesellt, oder selbst wenn er sich wie Pharao zum Gott erklärt – dennoch, in der materiellen Welt, damit jeder Mensch den Bund, den er gab, (?) und sein Umfeld, sich selbst und zugleich Allah, den Erhabenen, zu Zeugen über sich nimmt, erlaubt Allah, der Erhabene, den Menschen, innerhalb ihrer Lebenszeit zu leben.

Zugleich will Er nicht, dass irgendein Mensch einem anderen Unrecht und Leid zufügt, und ebenso will Er, dass alle Menschen gut behandelt werden.

Denn wenn ein Vater Hunderte von Kindern hätte und darunter Gute wie auch Tyrannen wären, würde dieser Vater nicht wollen, dass seine Kinder schlecht behandelt werden, auch nicht der Tyrann. Allah hat uns als Seine Diener in diese Welt (?). Alle Geschöpfe sind Diener Allahs. Mit Seiner Eigenschaft der Gerechtigkeit behandelt Allah alle gleich im Diesseits. „Meine Barmherzigkeit gilt allen im Universum.“ Was war das? Sagt Er in diesem Fall etwa: „Meine Strafe gilt allen“? „Meine Barmherzigkeit gilt allen im Universum.“ Er macht überhaupt keinen Unterschied. Aber im Jenseits gibt es nur (?).

Wer ist (?)?

Wer zur Nafs-i mutmainne, der beruhigten Seele, aufgestiegen ist. Wer der göttlichen Manifestation (?) ist. Gemäß Sure Al-Fajr, Vers 27: „O du Seele, die Ruhe gefunden hat, dein Herr mit dir zufrieden, du mit deinem Herrn zufrieden, (?) unter Unsere Diener, (?) Mein Paradies“ – die Menschen, von denen Er das sagt. Warum? Sind wir nicht Muslime? Gibt es für uns keine? Es gibt Barmherzigkeit. Wann? Nachdem du deine Strafe verbüßt hast. Unter der Bedingung, dass du nicht ewig in der Hölle bleibst.

Ja. Wenn du als ein Licht Allahs gegangen bist, wenn du im Islam gegangen bist, wenn du nicht als Gläubiger gegangen bist – und der Gläubige gehört zu den (?) Dienern, deren gute Taten überwiegen. Er erledigt jede seiner Aufgaben im Diesseits so, wie es Allahs Wohlgefallen findet, er bringt sie zu Ende. Menschen in diesem Zustand nennt Allah, der Erhabene, Gläubige. Die anderen sind Muslime. Wenn sie Muslime sind, werden sie für ihre guten Taten und Sünden zur Rechenschaft gezogen. Wird der Gläubige nicht zur Rechenschaft gezogen? Auch der Gläubige wird es. Aber der Gläubige wird mit einem freundlichen Gesicht empfangen.

Einigen der Gläubigen sogar – nicht allen, einigen – wird das Recht der Fürsprache gegeben. Er wird das Recht der Fürsprache für 7 bis 70 Personen geben. Ein

Mensch, selbst wenn er ein Ungläubiger ist, sagten wir, selbst wenn er Allah leugnet, selbst wenn er Allah, dem Erhabenen, Partner beigesellt, oder selbst wenn er sich wie Pharao zum Gott erklärt – dennoch, in der materiellen Welt, damit jeder Mensch den Bund, den er gab, (?) und sein Umfeld, sich selbst und zugleich Allah, den Erhabenen, zu Zeugen über sich nimmt, erlaubt Allah, der Erhabene, den Menschen, innerhalb ihrer Lebenszeit zu leben; zugleich will Er nicht, dass irgendein Mensch einem anderen Unrecht und Leid zufügt, und ebenso will Er, dass alle Menschen gut behandelt werden. Eben deshalb sagt Allah, der Erhabene, zu Mose (Friede sei mit ihm): „Sprich sanft zu ihm; Allah, der ihn und die Welten erschaffen hat – lass Pharao samt seinen Leuten Ihn fürchten; ermahnt sie, das heißt zeigt ihnen den rechten Weg, und macht ihnen Angst mit der Strafe.“