Ta-Ha 133: Sie sagten: Sollte uns (Mohammed) nicht ein Wunder von seinem Erschaffer erbringen? Hat sie denn nicht ein offensichtlicher Beweis (der Koran) dessen, was in den früheren Büchern enthalten war, erreicht?
Inhalt
Erläuterung
Übersetzung
Sie sagten: Sollte uns (Mohammed) nicht ein Wunder von seinem Erschaffer erbringen? Hat sie denn nicht ein offensichtlicher Beweis (der Koran) dessen, was in den früheren Büchern enthalten war, erreicht?
Tafsir
Sie sagten über den Propheten Muhammad (Friede sei mit ihm): "Wenn er ein Prophet war, hätte er uns dann nicht eine klare Sprache bringen müssen? Allah (swt) antwortet solchen Leuten: "Ist nicht der klare Beweis für das, was in den Büchern stand, die vor (dem Koran) kamen, zu ihnen gekommen?
Der Prophet Muhammad (Friede sei mit ihm) war eine Ummah. Obwohl er kein Buch gelesen hat, gibt es kein größeres Wunder als dieses, denn der Koran enthält die Verse der himmlischen Bücher, die Allah den Menschen vor der Entstehung des Korans gesandt hat. Ist es nicht ein Wunder, dass Allah, der Erhabene, uns über die Ereignisse aller Propheten und der vergangenen Stämme informiert und durch den Koran zu den Menschen spricht, als wären sie frisch und gegenwärtig?
Was im Video gesagt wird
Sure Ta-Ha, Vers 133. Der Vers: Sie, heißt es; wer sind sie? Die Götzendiener, sie. Hätte Muhammad uns nicht ein Wunder von seinem Herrn bringen müssen, heißt es. Hätte er nicht ein Wunder von seinem Herrn bringen müssen? Suchst du ein Wunder? Der Koran ist ein Wunder. Der Koran. Mein Herr, sagten sie. Ist nicht der klare Beweis dessen, was in den früheren Büchern steht, der Koran, zu ihnen gekommen, heißt es. Die Beweise in den früheren Büchern, die Ereignisse, die Verse – ist der Koran nicht zu ihnen gekommen? Sind sie nicht darin enthalten? Nun, hat dein Prophet damals dort gelebt? Oder konnte dein Prophet lesen und schreiben, hat sie gelesen und in dieses Buch geschrieben?
So sagt er es. Was sagt er? Ist nicht der klare Beweis dessen, was in den früheren Büchern, den Büchern steht, der Koran, zu ihnen gekommen, heißt es? Wurde ihr klarer Beweis nicht als Beleg im Koran niedergeschrieben?
Ist das nicht ein Wunder? Wunder gibt es viele, doch wenn der Mensch Ausreden sucht, nicht glauben will, voreingenommen ist, dann sind dies die Worte, die er vorbringt.
Der Mensch ist ein edel erschaffenes Wesen. Er soll seinen Verstand gebrauchen. Seinen Verstand. Der Verstand ist eine große Gabe für den Menschen. Wenn jemand seinen Verstand nicht gebraucht, lässt ihn das Elend nicht los. Der Satan legt ihm das Joch um den Hals. Er zieht ihn in Mutmaßungen hinein. Weil sich der Mensch von diesen Mutmaßungen nicht befreien kann, führt er ein ständig gestresstes Leben. Also werden wir die Gabe des Verstandes gut gebrauchen. Wie gebrauchen wir unseren Verstand? Wenn jemand etwas erzählt, hören wir zu. Wir hören zu. Zuhören ist eine Kunst, eine Fertigkeit. Zuhören. Wenn du nicht zuzuhören weißt, weißt du weder zu lernen noch zu sprechen.
Warum? Du hast doch die Absicht des Mannes gar nicht erfahren und antwortest ihm schon. Erfahre seine Absicht. Oder was will der Mann dir sagen, dass du das Gegenteil sagst? Oder er will dir wirklich etwas beibringen, aber du liebst das Gegenteil. In diesem Fall ist die Gabe des Verstandes ein Schatz des Menschen. Ein Schatz. Gebrauche diesen Schatz gut. Wenn du das Geld in deiner Tasche gut gebrauchst, wirst du ein rechter Mensch. Wenn du dieses Geld aber verprasst und verschleuderst, wirst du erniedrigt. So ist dein Verstand ein Schatz. Ja. Du wirst zuhören lernen. Du wirst wissen. Du wirst deine Fähigkeit, deine Fähigkeit zum Vergleichen gebrauchen.
Dieser hat es so gesagt. Ich hatte es aber so gelernt. Was davon ist wohl richtig? Du wirst bei dir selbst einen Vergleich anstellen. Du wirst nicht sofort drauflosplappern. Stell den Vergleich an. Wenn du es nicht verstanden hast, frag.
Die Frage ist der Schlüssel des Wissens. Die Frage. Wenn du lernen willst, stell Fragen.
Ja. Aber ich werde wieder einige kritisieren. Sie mögen es mir verzeihen. Dem Hodscha Efendi stellt man keine Fragen. Wenn ich den Hodscha nicht frage, wen soll ich dann fragen? Von wem soll ich lernen? Von wem soll ich lernen? Diese sind zu Gefangenen der Gefühle der Nafs geworden, (?), haben ihren Verstand an die Verführung verpfändet, die der Satan eingibt, mit den Gefühlen der Nafs. Mit den Gefühlen der Nafs. Und damit diese aus Hochmut und Stolz nicht als im Unrecht dastehen, damit sie sich den Menschen als Gelehrte, als Ulema zeigen, und damit sie vor den Menschen nicht beschämt werden, heißt es: Dem Hodscha stellt man keine Fragen. Freunde, fragt.
Fragt, was ihr wollt. Wenn ich es nicht weiß, sage ich: Freund, so weit reicht mein Wissen.
Das ist ein Gelehrter. Oder: Lass mich das untersuchen, dann sage ich es dir. Der Prophet (Friede sei mit ihm) ist uns ein schönes Vorbild. Er beantwortete nicht alles, was man ihn fragte, sofort. Manchmal hielt er inne. Er wartete auf die Offenbarung. Die Offenbarung.
Also wirst du die Frage stellen. Um Wissen zu erlangen. Auch hier wirst du deinen Verstand gebrauchen. Ja.
Ob ich es wohl erklären konnte? Über den Propheten (Friede sei mit ihm) sagten sie: Wenn Muhammad ein Prophet ist, hätte er uns nicht einen klaren Beweis bringen müssen? Daraufhin sagt Allah, der Erhabene, als Antwort an solche Menschen: Ist nicht der klare Beweis dessen, was in den früheren Büchern steht, der klare Beweis, der Beweis, der Koran, zu ihnen gekommen? Ja, Muhammad hat weder zur Zeit des Mose noch zur Zeit Jesu gelebt. Noch hat er zur Zeit Davids gelebt. Er lebte nicht in den Zeiten von Tora, Psalmen und Evangelium. Wo? Er hat nicht in der Welt gelebt.
Lass uns unsere Worte vervollständigen. Er hat nicht in der Welt gelebt. Sonst (?).
Ve mâ erselnâke illâ rahmeten li'l-âlemîn. Er ist als Barmherzigkeit für die Welten gekommen. Wenn ich Welten sage, meine ich nicht nur diese Welt. Ich meine beide Welten. Sowohl die äußere als auch die innere Welt. So wie Allah, der Erhabene, sagt – ich bin der Erste und der Letzte, der Offenbare und der Verborgene –, demnach sowohl Herr der äußeren Welten als auch Herr der inneren Welten; da also aus dem Licht des Propheten auch diese Welten erschaffen wurden; da er, bevor diese Welten erschaffen wurden, in der anderen Welt lebendig war; wenn Allah, der Erhabene, ihm einen Geist aus seinem eigenen Wesen gab und aus seinem Geist die Geister der Propheten, aus deren Geistern die Geister der Völker erschaffen wurden; wenn er, bevor die irdische Welt kam, in der Welt des Lahut mit der Anrede Elestü bi Rabbiküm – ich bin euer Herr – mit ihnen einen Bund schloss – das ist eine der beiden Welten.
Ja. In diesem Fall:
Da der Prophet nicht zur Zeit von Mose, David und Jesus in der irdischen Welt lebte – da er aber nicht in die irdische Welt kam und damals lebte –, kennt er aus der Welt des Jenseits gewisse Ereignisse in der irdischen Welt. Woher weißt du das? Der Koran sagt es. Er (?). Du hattest ja von dieser Welt aus jenen Ort gesehen. Jetzt erinnere dich an jenen Ort, heißt es. Erinnere dich also. Ja. In diesem Fall, dadurch, dass der Prophet den edlen Koran den Menschen vorgelegt und erklärt hat, die Tora, die Mose gegeben wurde, die Psalmen, die David (Friede sei mit ihm) gegeben wurden, das Evangelium, das Jesus (Friede sei mit ihm) gegeben wurde.
Wenn die Worte darin im edlen Koran enthalten sind, suchst du dann noch ein Wunder für sein Prophetentum? Willst du ein Wunder? Er hat noch viele Wunder, aber so viel genügt, heißt es. Er fährt fort. Mose – der Prophet Muhammad (Friede sei mit ihm) ist schriftunkundig. Obwohl er kein einziges Buch las – da die Verse der himmlischen Bücher, die Allah den Menschen vor dem edlen Koran gesandt hat, im edlen Koran stehen –, kann es ein größeres Wunder als dieses geben? Dass Allah, der Erhabene, von allen Propheten, von den Zuständen vergangener Völker und den Ereignissen, die sie erlebten, so frisch berichtet, als wären sie gerade geschehen, und durch den Koran zu den Menschen spricht – ist das nicht ein Wunder?
Ja.