Al-Anbya 35: Jedes Lebewesen erfährt den Tod. (Damit ihr euch selbst gegenüber beweist und euch selbst zu euren eigenen Zeugen macht), werdet ihr mit Gutem und mit Schlechtem geprüft. Und ihr werdet ausschließlich zu Uns zurückkehren.

Wir sind bei Vers 35 der Sure Al-Anbiya angekommen, hier gibt es einen Fehler, in der Sure Al-Anbiya. Wir hatten unsere Bücher. Wo ist Evren? Gib mir das mal. Ja. Nicht das, Evren. Es ist der edle Koran, der edle Koran. Nimm das. Ja.

Schau. Sure Al-Anbiya. Welcher Vers? Der fünfunddreißigste?

(?), ja. Jedes Lebewesen kostet den Tod. Zuerst lese ich die falsche. Jedes Lebewesen kostet den Tod.

Als Versuch prüfen Wir euch mit Gutem und mit Bösem. Und nur zu Uns werdet ihr zurückgebracht, heißt es. Das ist falsch. Allah, der Erhabene, macht keine Versuche. Allah, der Erhabene, macht keine Versuche. Er kennt alles von Urewigkeit her. Allah, der Erhabene, macht keine Versuche. Er kennt alles von Urewigkeit her, mein Herr.

Wenn Allah an den Menschen Versuche machte, wäre es, als ob Er nicht wüsste, was sie tun werden, und sich nach dem richten würde, was sie tun. Richtig ist: Jedes Lebewesen kostet den Tod. Damit ihr euch selbst zum Zeugen dafür nehmt, was für ein Mensch ihr seid, werdet ihr mit Gutem und mit Bösem geprüft. Und nur zu Uns werdet ihr zurückgebracht. Das ist seine Bedeutung. Ja.

Nun, weil das Arabische nicht wirklich eine türkische Entsprechung hat, als Bedeutung in Klammern: damit ihr euch selbst zum Zeugen dafür nehmt, was für ein Mensch ihr seid – Klammer zu. Hier steht „Versuch“ – genau das ist es. Ja. Denn wir spielen das Drehbuch des Bundes, den wir Allah, dem Erhabenen, gegeben haben, in der Welt durch. Wir leben unser eigenes Schicksal. Unser Herr macht mit uns keinen Versuch. Er weiß, was wir tun werden. Es gibt kein einziges Lebewesen, das bis zum Jüngsten Tag kommen wird, von dem Wir nicht wüssten, was es tun wird. Hier also: Damit ihr euch selbst zum Zeugen dafür nehmt, was für ein Mensch ihr seid, damit ihr euch selbst zum Zeugen nehmt, werdet ihr mit Gutem und mit Bösem geprüft.

Und nur zu Uns werdet ihr zurückgebracht. Allah, der Erhabene, hat die Menschen zu einer Prüfung und einem Versuch in die stoffliche Welt gesandt. Obwohl Allah, als Er mit den Menschen den Bund schloss, wusste, was sie tun würden, hat Er die stoffliche Welt erschaffen und die Menschen in die irdische Welt gesandt, eine (?) Welt. Bei der Anrede „Elestü bi-Rabbiküm“ ließen die Menschen, die mit Allah, dem Erhabenen, den Bund schlossen, ihre eigenen Wünsche für sich als Schicksal niederschreiben. Indem Allah, der Erhabene, die Menschen in die stoffliche Welt sandte, hat Er den Menschen den Bund, den sie gegeben hatten, verschlossen.

Doch diejenigen, deren Wünsche ihr Schicksal wurden, erhalten, wenn sie ihre Wünsche und Begehren im Maß ihres Schicksals begehrend in der irdischen Welt leben, Lohn und Sünde. Das heißt, als wir mit Allah, dem Erhabenen, den Bund schlossen, haben wir in der jenseitigen Welt unsere Wünsche und Begehren von unserem Herrn erbeten. Weil unser Herr unsere Wünsche und Begehren, das, was durch unser Herz geht, also alle Eigenschaften in unserer Seele kennt, legt Er uns dementsprechend Charaktere ein. Aber wann im Laufe der Zeit an welchem Ort uns mit diesen Charakteren was widerfahren wird, das wissen wir.

Aber unser Herr weiß das. Und wenn diese Zeit kommt, erschafft Allah, der Erhabene, Ursachen. Innerhalb dieser Ursachen vollbringen wir nach unseren Wünschen und Begehren die tatsächlichen Handlungen in diesen Ursachen und erhalten Lohn und Sünde. So werden dem Menschen Lohn und Sünde aufgeschrieben.

Ja.

So hat Allah, der Erhabene, indem Er die Menschen in eine Welt sandte, in der Sein Wesen nicht sichtbar ist, sie zum Glauben an das Verborgene eingeladen. Glaube an das Verborgene. Warum? „Hättest Du uns in eine Welt gesandt, in der Dein Wesen nicht sichtbar ist, wie hätten wir Dich dort angebetet“ – damit sie das nicht sagen, da habt ihr den Glauben an das Verborgene.

Ja. Was heißt es? Hier im Vers (?).

Elif, lâm, mîm. Diese Verse sind Mukatta-Verse. Nur Allah kennt ihre Bedeutungen, was sie meinen. Dies ist das Buch, in dem es keinerlei Zweifel gibt. Es ist Rechtleitung für die Gottesfürchtigen. Der dritte Vers. Jene, die an das Verborgene glauben. Sie verrichten das Gebet unter Einhaltung von Tadil-i Erkan. Sie geben von dem aus, womit Wir sie versorgt haben. Sie geben den Bedürftigen und speisen sie. Ja. Jene, die an das glauben, was zu dir herabgesandt wurde, was vor dir herabgesandt wurde, an die Bücher.

Sie glauben auch mit Gewissheit an die jenseitige Welt. Wie schön es das sagt. Solche Menschen sind auf dem rechten Weg, den ihr Herr ihnen gezeigt hat. Und sie sind es, die Erlösung finden. Ja.

So hat Allah, der Erhabene, indem Er die Menschen in eine Welt sandte, in der Sein Wesen nicht sichtbar ist, sie zum Glauben an das Verborgene, zum Glauben eingeladen. Nun denn, in eine Welt, in der Ich nicht zu sehen sein werde, in der Ich euch Mein Wesen nicht zeigen werde, werde Ich euch senden.

Mal sehen, was werdet ihr dort tun?

Was fällt mir jetzt ein? Manchmal lachen wir.

Wem gehören diese Welten? Allah. Ist Allah eine der Welten, die Er erschaffen hat? Nein. Nun, wenn es Glaube an das Verborgene ist, kommt Allah nicht in die stoffliche Welt?

Wozu gibt es dann die Qadr-Nacht? Die Engel und der Geist, in jener Nacht bis zum Morgen, heißt es, überall ist Frieden, heißt es; das führen sie immer auf die Engel, auf Gabriel zurück. Was fällt mir jetzt ein? An einigen Orten hättest du Paläste, hättest du Besitztümer, ließest du sie bauen und gingest sie besuchen, und in diesen Palästen gäbe es Verwalter, die aber den Besitzer der Paläste nicht kennen.

Und du gingest als Besitzer hin und vorbei, ohne dich vorzustellen – würden die Verwalter dort erkennen, dass du der Besitzer des Palastes bist?

Hodscha, wenn Sie das so sagen, fällt mir der verstorbene Cavit Hodscha ein. Mir ist auch ein Hadith eingefallen. Subhanallah. Bitte. „Ich nehme den Duft meines Herrn“, sagt er, „aus den Landen Jemens wahr“, sagt er.

Und was hat Cavit Hodscha immer gesagt, Hodscha? „Hodscha, woher nehmen Sie diese Beispiele?“, sagte er. Ja. Das ist die (?) Eingebung unseres Herrn. Alhamdulillah. Ja.

So hat er es uns gesagt: „Hodscha, Ihnen geht nie das, äh, nie gehen Ihnen die Beispiele aus“, sagte er. In diesem Fall leugnet der Mensch Allah und gehorcht Ihm im Maß seines Schicksals. In beiden Fällen gibt Allah den Menschen Gutes und Böses und unterzieht sie im Überfluss oder im Mangel mit ihren freudigen Momenten oder (?) einer Prüfung. Mit den Unglücken oder dem Guten, das ihnen widerfährt, leben die Menschen ihr Leben im Maß ihrer Wünsche. Durch dieses Leben erhalten sie Lohn oder Sünde. So nimmt der Mensch durch seine Handlungen sich selbst zum Zeugen vor sich selbst, vor seiner Umgebung und vor Allah.

Dann wird gemäß dem Vers „Jede Seele wird den Tod kosten“ gewiss alles Erschaffene sterben. Und die Rückkehr wird zu Allah sein, dem Besitzer und Schöpfer der Welten. Wenn jener Tag der Abrechnung kommt, werden Menschen, die scheinbar keine Verantwortung tragen, begreifen, dass sie nicht ohne Verantwortung sind, und für ihre Taten zur Rechenschaft gezogen werden.

Was aber die Erprobung der Menschen in der irdischen Welt betrifft: Jede Seele hat bei der Anrede „Elestü bi-Rabbiküm“ Allah, den Erhabenen, gesehen und mit Allah, dem Erhabenen, den Bund geschlossen. Da Allah, der Erhabene, den Menschen von Seinem Geist gegeben hat, hat Er die Menschen Seinem eigenen Wesen sehr nahe erschaffen. In dieser Lage haben die Menschen Allah, den Erhabenen, aus Hochmut und Stolz nicht als Herrn, das heißt als Schöpfer, anerkannt. Sie erwarteten den Herrn ihrer eigenen Vorstellung. Da Allah, der Erhabene, erhaben über mangelhafte Eigenschaften ist, damit die Menschen nicht zu Allah, dem Erhabenen, sagen: „Mein Herr, hättest Du uns in eine verborgene Welt, also eine Welt, in der Sein Wesen nicht sichtbar ist, gesandt, so hätten wir Dir dort gedient und gehorcht“, hat Allah, der Erhabene, diese Welten erschaffen und die Menschen in die irdische Welt, eine verborgene Welt, gesandt. So erprobt Er die Menschen an sich selbst und lässt sie dafür, was für Menschen sie sind, sich selbst zum Zeugen nehmen.

Deshalb werden die Menschen in der jenseitigen Welt keine Fragen mehr an Allah, den Erhabenen, haben, und jede Seele wird für ihre Taten zur Rechenschaft gezogen.