Al-Anbya 45: Sprich: „Ich warne euch nur mit dem Überlieferten. Doch die Tauben hören diese Mitteilung nicht, wenn sie gewarnt werden.

Sag: Ich warne euch nur durch die Offenbarung. Das heißt, Allah, der Erhabene, sagt zum Propheten (Friede sei mit ihm): Sag. Zu wem? Zu den Menschen. Ich warne euch nur. Womit? Mit der Offenbarung. Das heißt: Allah, der die Welten erschuf, unser Herr, der außerhalb von Ort und Zeit ist, hat durch die Verbindung, die Er unserem Herzen gegeben hat, Worte offenbart, und die gebe ich euch weiter. Er spricht die Götzendiener an. Was sagt Er? Ich warne euch nur durch die Offenbarung, das heißt, den Befehl Allahs, des Erhabenen, des absoluten Besitzers der Welten, des Herrschers über all diese Geschöpfe, teile ich euch mit, teile ich mit. Doch die Tauben hören diesen Ruf nicht, wenn sie gewarnt werden, sagt Er.

Wer sind sie? Die Tauben. Bei der Anrede Elestü bi-Rabbiküm, als sie mit Allah, dem Erhabenen, einen Bund schlossen, gaben sie Allah dort ihr Versprechen als Aufsässige und ließen ihr Schicksal als Ungläubige, das heißt als Aufsässige gegen Allah, schreiben: diese Menschen. Wer sind sie? Hatemallâhu alâ kulûbihim ve alâ sem'ihim ve alâ ebsârihim gışâveh Das heißt, sie haben Augen, sie sind blind, ein Schleier ist darüber gezogen. In ihren Ohren ist Schwere. Sie hören das Wort der Wahrheit nicht. In diesem Zustand sind ihre Herzen versiegelt, heißt es.

Wenn es heißt, ihre Augen seien blind: Die Augen der Ungläubigen sind doch nicht blind, sie sind offen. Allah, der Erhabene, sagt das im übertragenen Sinn. Viele Seiner Worte sagt Er im übertragenen Sinn. Manchmal spricht Er in Beispielen. Manchmal spricht Er die Muslime an. Manchmal spricht Er den Gläubigen an. Manchmal spricht Er die Menschen an. Man muss sie unterscheiden. Man kann nicht alle in dieselbe Waagschale legen. Wenn Er zum Beispiel yâ eyyühellezîne âmenû sagt, gilt es allen, die glauben; wenn Er „O ihr Menschen“ sagt, gilt es den Menschen; unter denen, die glauben, wenn es als ya eyyühellezine mü'minat kommt, dann ist die Anrede an die Mü'minat gerichtet.

Nun, die Anrede an die Glaubenden und an die Mü'minat ist verschieden. Zum Beispiel sagt Allah, der Erhabene, im Vers: Sag jenen Gläubigen: Sie sollen ihre Köpfe bedecken. Sie sollen ihre Kopftücher über ihre Kragen legen. Sie sollen ihren Schmuck bedecken. Das sagt Er dem Gläubigen. Hätte Er es zu denen gesagt, die glauben, wäre heute jeder, der seinen Kopf entblößt, ungläubig, nach diesem Vers. Was sind sie dann? Sie sind Sünder. Wer seinen Kopf entblößt, fällt nicht in Kufr, weil das Licht des Glaubens da ist. Aber sie werden zu Sündern. Ja. Wer den Kopf entblößt, dem kannst du nicht sagen: Du bist ungläubig.

Aber du sagst: Du bist sündig. Ja. Also, was ich sagen will, ist Folgendes: Wir müssen dem Wort Allahs, unseres Herrn, aufmerksam zuhören. Wen spricht Er an? Warum spricht Er sie an? Ja. Was sagt ihr? Doch die Tauben hören, wenn sie gewarnt werden, diesen Ruf nicht. Wer sind diese Tauben? Die, die Allah, dem Erhabenen, ihr Versprechen als Aufsässige gaben. Ja. Allah, der Erhabene, unterstützt hier Seinen Propheten. Er unterstützt ihn. Also, ausgerechnet dem Waisen von Abu Talib sollte, nun ja, das Prophetentum zufallen? Wäre das Prophetentum doch in eine dieser beiden Städte gekommen, sagen sie.

Welche sind die beiden Städte? Aus Riad, aus Mekka, von den Reichen dort. Es musste unbedingt ein Reicher sein. Die Augen der Leute sind darauf gerichtet. Wenn er reich ist, werden die Menschen aus Respekt vor seinem Reichtum, nicht von Herzen, um von ihnen zu profitieren, auf ihrer Seite erscheinen. Allah, der Erhabene, aber will, indem Er jemanden von unten heranzieht, dass der Mensch die Wahrheit erkennt, seinen Verstand gebraucht, die Wahrheit sieht und mit dem Herzen glaubt. Nicht seiner Person, sondern den Worten aus seinem Mund, wie jedes dieser Worte die Menschen erleuchtet wie das Licht einer Lampe: Dem soll der Mensch Gehör schenken und seinen Verstand gebrauchen, gemäß dem Vers „Gebraucht ihr denn nie euren Verstand?“ Der Mensch soll tatsächlich, mit der Zunge bekennend und mit dem Herzen bestätigend, an Allah glauben.

Nicht wegen des Reichtums eines Menschen oder seines Geldes. Ja.

Allah, der Erhabene, unterstützt Seinen Propheten. Sag: Ich warne euch nur durch die Offenbarung. Das heißt, ich sage euch nichts aus mir selbst. Hätte ich euch etwas aus mir selbst gesagt, wäre ich mit vielen Worten vor euch getreten, die einander widersprechen. Ich bin ein Prophet, der vom Herrn Selbst erzogen wurde, sagt Allah, der Erhabene, der Prophet. Somit: vollkommen gegenüber den Welten, unvollkommen gegenüber Allah, dem Erhabenen, hat unser Herr ihn als Barmherzigkeit für die Welten gesandt. Ve mâ erselnâke illâ rahmeten li'l-âlemîn. Somit sage ich euch nichts aus mir selbst. Allah, der Erhabene, hat ja über den Propheten einen Vers herabgesandt.

Er spricht nicht leer daher, heißt es. Somit: der Besitzer der Welten, und wenn wir ins Jenseits übergehen, werden wir alle, Eleysallâhu bi-ahkemi'l-hâkimîn, vor dem Richter der Richter zur Rechenschaft gezogen; an diese Zeit erinnere ich euch, solange ihr in der Welt seid, sagt er.

Durch die Offenbarung: die Offenbarung von meinem Herrn, also das Wort, sage ich euch. Ja. Es ist das Sprechen Allahs, der frei von Zeit und Ort ist, zum Propheten (Friede sei mit ihm) durch die Verbindung, die seinem Herzen gegeben wurde. Offenbarung. Was ist Offenbarung? Allah, der Erhabene, ist außerhalb von Zeit und Ort. Allah, der Erhabene, hat die Eigenschaft Hayy. Was bedeutet Hayy? Allah, der Lebendige: lebendig. Unabhängig von den Welten, also frei davon; alle Welten erhalten von Ihm Leben. Er dagegen braucht kein Geschöpf und ist frei von den Geschöpfen: in diesem Sinn. Die Eigenschaft Hayy.

Ja.

Allah, der Erhabene: dass der Prophet (Friede sei mit ihm) Prophet ist von Allah, und was Allah Seinem Propheten durch Offenbarung mitgeteilt hat, damit die Menschen die Wahrheit sehen, dass Er dies den Menschen verkündet. Ja. Doch die Tauben hören, wenn sie gewarnt werden, diesen Ruf nicht. Die Tauben: Wer sind diese Tauben? Wie ich vorhin sagte: das Wort der Wahrheit, wenn sie es hören, sagt Allah, der Erhabene, im Vers sinngemäß: Sie geraten in einen Zustand, in dem die Wolken am Himmel bersten würden, heißt es. Ja. Ihre Ohren sind gegen die Wahrheit verstopft. Allah, der Erhabene, hat sie nicht verstopft.

Er hat sie nicht verstopft. Sie selbst haben sie verstopfen lassen. Womit? Bei der Anrede Elestü bi-Rabbiküm. Als Er sagte „Ich bin euer Herr“, heißt es nicht „bin Ich nicht“. Diese Stelle legen sie falsch aus. Als Er sagte „Ich bin euer Herr“, ist dieses Elest ein klarer Befehl. Dort sahen die Menschen Allah, den Erhabenen, wie Sein Wesen, sahen Ihn wie sich selbst und lehnten sich gegen Allah, den Erhabenen, auf. Daran möchte ich euch noch einmal erinnern. Aber sie sagten ja, heißt es. Kâlû: Sie sagten ja. Dieses Ja ist nicht das Ja der Bestätigung Allahs. Es ist das Ja dessen, dass sie wussten, von einem Herrn erschaffen zu sein.

Hätten sie das nicht gewusst, würde Allah, der Erhabene, mit einer Eigenschaft belegt. Er hätte ihnen dann keinen Verstand geben können, der begreift, dass sie von einem Herrn erschaffen wurden. Auch in diesem Fall würde Allah, der Erhabene, mit einer Eigenschaft belegt. Er lässt jedem Menschen seinen eigenen Wunsch und Willen, sein eigenes Anliegen, in seinem eigenen Willen frei; der Mensch, der seinen Wunsch und Willen, sein Anliegen, als Schicksal schreiben ließ, wird Allah, den Erhabenen, nicht mit Eigenschaften belegen können. Er wird nicht sagen können: Hättest Du mir doch Dein Wesen kundgetan.

Er gibt ihm einen guten Verstand. Da, gebrauch deinen Verstand, sagt Er. Denkst du nicht nach? Gebraucht ihr denn nie euren Verstand? sagt Er. Hätte Allah, der Erhabene, um Sein Wesen bekannt zu machen, den Menschen einen Verstand gegeben, der es bekannt macht, was Er tat, oder hätte Er den Menschen ihren eigenen Willen genommen und Seinen eigenen Willen über die Menschen ausgeübt, wozu hätte Er uns dann in die Welt schicken müssen? Er hätte uns alle ins Paradies geschickt.

Wir wären alle Roboter. Wie wer? Wie die Engel.

Aber Wir haben ein solches Wesen erschaffen, dass... was sagt Er? Ich habe den Menschen über die Welten geehrt, sagt Er. Was sind diese Welten? Einschließlich des Reiches Malakut.

Alle erschaffenen Wesen, vom Atom bis zum Erdball: welche Geschöpfe? Über dem Lebendigen und dem Leblosen ist der Mensch das edelste Geschöpf. Ein Beispiel dafür ist, dass Er uns die Welt, nun ja, zur Verfügung gestellt und jeden Menschen als Khalifa in der Welt erschaffen hat. Khalifa. Was bedeutet Khalifa? Einer, der an jemandes Stelle für etwas sorgt. Ja, woher also erlangen wir unsere Ehre? (?) jene Übeltäter haben, indem sie den Geist auf Katzen und Hunde, auf die Natur ausdehnten, die Menschen in die Irre geführt. Der ganze Geist ist Allah, der Erhabene; einen Teil Seines Wesens hat Er dem Menschen gegeben.

Kein Geschöpf außer dem Menschen hat einen Geist. So hat Allah, der Erhabene, den Menschen als edelstes Geschöpf erschaffen. Und: Ich habe den Menschen in schönster Gestalt erschaffen, sagt Er. Was ist die schönste Gestalt? Er hat ihn als eine Gestalt unter den Gestalten des Wesens Allahs, des Erhabenen, erschaffen. Die Gesamtheit der Gestalt ist Allah, der Erhabene. Ja. Wie ihr Mich kennt, Ich (?) (?) Somit ist der Mensch das edelste Geschöpf. In einem Vers sagt Er auch: Wenn ihr Ehre sucht, wenn ihr Macht und Ehre sucht: Macht und Ehre sind bei Allah, sagt Er. Ja. Also nimmt Er im ganzen Universum den Menschen so sehr als Seinen Gesprächspartner, dass

Er den Menschen nicht von Seinem Wesen trennt. Er spricht direkt mit dem Menschen. Aber wir können das nicht begreifen. Er spricht direkt durch Seine Verse. Mit Seinem Geist, den Er uns gab und den diese äußeren Augen nicht sehen, mit dem Geist in uns spricht Er uns direkt an. Doch unsere Charaktere hier lehnen sich entweder gegen Allahs Wort an uns auf, oder sie empfinden für dieses Wort Liebe und Zuneigung und hegen eine Liebe zu ihrem Herrn.

Doch die Tauben hören, wenn sie gewarnt werden, diesen Ruf nicht. Die Taubheit ist hier im übertragenen Sinn gebraucht. Diese Menschen hören zwar Geräusche, doch angesichts des Wortes der Wahrheit, wenn sie die Wahrheit hören, fehlt ihnen die Fähigkeit, die Wahrheit zu begreifen. Sie sind es, die bei kâlû belâ, bei der Anrede Elestü bi-Rabbiküm, Allah verleugnet und durch diese Verleugnung ihre Anliegen als ihr Schicksal schreiben ließen. Menschen in diesem Zustand sind für die Wahrheit blind. Denn sie schwimmen inmitten so vieler Gaben Allahs, können aber Allahs Dasein weder begreifen noch sehen.

Ihre Ohren sind taub. Obwohl Allah durch so viele Wunder und Ereignisse Sein Dasein den Menschen offen beweist und die Wahrheit den Welten verkündet, haben diese Menschen ihre Ohren vor der Wahrheit verschlossen. Das sind die Tauben. Da sie in diesem Zustand nie wieder zu Allah zurückkehren können, sind ihre Herzen auf diese Weise versiegelt worden. Entsprechend ihrem eigenen Anliegen und Wunsch haben sie ihre Herzen von Allah, dem Erhabenen, versiegeln lassen. Solche Menschen sind auf ewig Bewohner der Hölle. Deshalb, wenn sie zu Allah eingeladen werden, beugen sich diese Blinden und Tauben, obwohl sie die Wahrheit hören, nicht vor der Wahrheit und folgen der Einladung nicht.

Nun bezeichne ich den Propheten als den Sultan der Erde, ja, als den Sultan der Erde. Er ist ja der Gesandte Allahs: der Sultan der Erde. Ein Sultan hatte Schatzkammern, nicht wahr? Er ruft: O ihr Menschen, ihr Leute, kommt! Muslim oder Nichtmuslim, ohne jeden Unterschied, nehmt aus dieser Schatzkammer.

Die dem Sultan feind sind, kehren ihm den Rücken und gehen; in Mangel, in Sumpf und Finsternis zu bleiben, sind sie zufrieden, (?) sie gehen fort und wollen von dieser Schatzkammer nicht profitieren.

So diese Menschen mit tauben Ohren, blinden Augen und versiegelten Herzen, die sich gegen Allah auflehnen: die Einladung des Propheten zur Wahrheit. Ein solcher Schatz, dass, nicht die Welt, selbst wenn es noch eine Welt gäbe, sagt Allah, der Erhabene, ihr sie im Jenseits als Lösegeld geben wolltet, sagt Er, um der Strafe zu entkommen, sagt Er. Heute ist aber auch kein Tag des Lösegelds.

Allah braucht nichts. Denn Er ist der Schöpfer. Also: nicht eine Welt, sagt Er; selbst wenn du noch eine Welt voll Schätze hättest und dich mit Lösegeld freikaufen wolltest, ist die Einladung jenes Sultans, jenes Propheten an dich zu dieser Schatzkammer des Lichts des Islam nicht ein großer Schatz?

Wenn du dem den Rücken kehrst, dann nützt dir wie einem bankrotten Händler, wenn du ins Jenseits übersiedelst, in jener Welt ohne Wiederkehr kein „Wehe“ mehr.

Ja.