Al-Anbya 49: (Jene Gottesfürchtigen), die ihren Erschaffer vom ganzen Herzen respektieren, obwohl sie Ihn nicht sehen. Sie wiederum sind jene, die den Jüngsten Tag fürchten.

Jene Gottesfürchtigen, die, obwohl sie nicht sehen, jetzt kommt die Antwort auf unsere Frage, sie, obwohl sie nicht sehen, ihrem Herrn von Herzen Ehrfurcht erweisen, und sie sind auch jene, die den Jüngsten Tag fürchten. Nun haben wir hier unseren Kindern eine Frage gestellt. Sagen wir es nebenbei auch den Zuhörern. Wir sagten: Jene Gottesfürchtigen, die, obwohl sie nicht sehen, ihrem Herrn von Herzen Ehrfurcht erweisen.

Wer sind diese Gottesfürchtigen, fragten wir.

Wenn ihr mir zuhört: Auf welcher Stufe der Nafs stehen diese Menschen nach diesem Vers?

Wenn ihr die Zustände der Nafs nicht kennt, zähle ich sie euch auf.

Sieben Zustände der Nafs. Eins, nefs-i emmare. Zwei, nefs-i levvame. Drei, nefs-i mülhime. Vier, nefs-i mutmainne. Fünf, nefs-i raziye. Sechs, nefs-i marziye. Sieben, nefs-i safiye. Auf welcher Stufe der Nafs stehen hier diese Gottesfürchtigen?

Ich lese den Vers noch einmal. Jene Gottesfürchtigen, die, obwohl sie nicht sehen, ihrem Herrn von Herzen Ehrfurcht erweisen. Und sie sind auch jene, die den Jüngsten Tag fürchten. Ja. Wir warten auf eine Antwort von unseren Kindern. Sie sollen schreiben.

Jemand hat geschrieben. Hodscha, mülhime, sagt er. Die mir schreiben, sollen es sagen. Ender sagt mülhime. Warum mülhime? Warum mutmainne? Warum levvame? Die in der nefs-i mülhime, sagt er. Ja.

Cafer sagt es auch. Die in der nefs-i mülhime, sagt er.

Sonst noch jemand? Ich sage es euch. Die zweite Stufe der Nafs? Die dritte Stufe? Die vierte Stufe? Zwischen zwei und drei?

Zwischen drei und vier? Teilt es mir mit. Sag nicht die dritte Stufe der Nafs.

Du kannst die dritte Stufe sagen. Du kannst zwei und drei sagen. Du kannst drei und vier sagen. Und das musst du mir dann erklären.

Ja.

Verlieren wir keine Zeit. Die Zeit ist ohnehin schon vorbei. Dann hört zu. Ein Mensch ist Muslim. Er betet nicht, fastet nicht, gibt keine Zakat, geht nicht auf die Hadsch. Er begeht jede Art von Übel und Schmutz. Wenn es ums Reden geht, sagt er: Schau auf mein Herz. Mein Herz (?). Mit seinem eigenen Gerede schickt er sich mitten ins Paradies. Das ist die nefs-i emmare.

Was die nefs-i levvame betrifft, so hält die nefs-i levvame an ihrem Gebet, ihrem Fasten, ihrer Zakat, ihrer Hadsch fest. Diese hat, heißt es, zwei Gesichter. Eines der nefs-i emmare zugewandt, eines der nefs-i mülhime. Wenn er sagt: Was habe ich an diesem Gebet gefunden, wenn es entweder Ermattung oder Bedrängnis bringt, fällt er in die nefs-i emmare. Wenn er sich mit Taqwa schmückt, hier beginnt die Taqwa. Der allererste Anfang der Taqwa ist hier. Wenn er sich mit Taqwa schmückt, was ist Taqwa? Es ist das Meiden zweifelhafter Dinge. Es ist das Achten auf Halal und Haram. Er steigt zur nefs-i mülhime auf.

Die Taqwa beginnt also in der nefs-i levvame und setzt sich in der nefs-i mülhime fort. Ja, wenn du die Taqwa aufgibst, fällst du sogar unter die nefs-i mülhime. In der nefs-i mülhime gelangt er zur Tür der Karamat. Hier hält man ihn für einen großen Heiligen. Doch je mehr dieser Mensch Karamat zeigt, desto mehr gefällt es seiner Nafs, und er bleibt dort. Wenn er sich damit brüstet, fällt er zurück. Ja, Menschen, die bis hierher aufsteigen, gehen sogar in den Unglauben. Das heißt, sie können sogar als Nichtmuslime gehen.

Wie im Fall des Freundes von Mevlanas Vater. Sein Vater hatte sich in seinem Zimmer verborgen und kam nicht heraus. Mevlana fragt seine Mutter: Warum kommt Vater nicht aus dem Zimmer? Damals war er noch ein Kind. Sie sagt: Sohn, ich weiß nicht, Vater ist in sein Zimmer gegangen und kommt nicht heraus. Er geht in das Zimmer seines Vaters. Warum, sagt er, Vater, kommst du nicht heraus? Sohn, sagt er, ich hatte einen Freund namens (?), wir hielten ihn für weiter als uns, sagt er. Er ist gestorben, sagt er. Wir gingen zu seinem Totengebet, sagt er; verrichtet sein Totengebet nicht, er ist als Ungläubiger gegangen, sagten sie, sagt er.

Und Mevlana sagt zu seinem Vater: Vater, so war er in seinem Bund, sagt er. Weißt du, wie dein eigener Bund ist, sagt er. Wenn du inschallah sagst, jeder hat einen Bund (?). Solange du auf dem geraden Weg gehst, gehst du inschallah mit Glauben, sagt er. Da sagt er: Sohn, sagt er, wenn mein (?) stirbt, begrabt ihn nicht neben mir, sagt er. Als man ihn, Mevlana, dort begräbt, steht sein Vater ihm zu Ehren auf. Er steht (?) Grab auf. Selbst wenn dieser Mensch also zur mülhime aufsteigt, kann er in den Unglauben gehen. Aber die Taqwa setzt sich von der nefs-i levvame in die nefs-i mülhime fort. Dann setzt sie sich bis zum Ende fort.

In der nefs-i mutmainne, der nefs-i raziye, der nefs-i marziye, der nefs-i safiye. Wenn er die Taqwa aufgibt, geht es ohnehin rückwärts. Doch nachdem er zur nefs-i mutmainne aufgestiegen ist, gibt es für ihn kein Zurück mehr. Das heißt, für den Gläubigen gibt es kein Zurück mehr. Denn hier gelangt der Gläubige zur Kenntnis der Tajalliyat. Tajalliyat. Tajalliyat bedeutet, mit den Wesenseigenschaften Allahs, des Erhabenen, geehrt zu werden, das bedeutet es. Ich denke, so viel ist verstanden. Was sagt also der Vers? Jene Gottesfürchtigen, die, obwohl sie nicht sehen, ihrem Herrn von Herzen Ehrfurcht erweisen.

Obwohl sie nicht sehen. Wenn es das sagt: Menschen, die nicht zur nefs-i mutmainne aufgestiegen sind, sondern sich von der nefs-i levvame bis zur nefs-i mülhime mit Taqwa geschmückt haben und bis hierher gekommen sind, sie, heißt es, erweisen ihrem Herrn von Herzen Ehrfurcht, und sie sind auch jene, die den Jüngsten Tag fürchten, heißt es. Gottesfürchtige Menschen sind jene, die fest an Allahs Geboten und Verboten festhalten; sie achten auf Halal und Haram und wahren die Rechte der Menschen. Obwohl sie Allah, den Erhabenen, in dieser Welt nicht sehen, erweisen sie Allahs Dasein und Einheit von Herzen Ehrfurcht.

Jetzt fügen wir hier eine Aussage ein. Darauf muss man achten. Wir sagen hier: Obwohl sie Allah, den Erhabenen, in dieser Welt nicht sehen, erweisen sie Allahs Dasein und Einheit von Herzen Ehrfurcht. Nun, in dieser Welt sehen diese Allah, den Erhabenen, nicht, aber sehen ihn die anderen?

Nein. Sie sehen ihn auch nicht. Warum schreiben wir es dann so? Gibt es keine, die sehen? Doch. Womit? Geistig. Wir nennen es Tajalliyat. Sieh, Tajalliyat. Wer sind sie? Die Gläubigen. Die Gläubigen haben also die Tajalliyat unseres Herrn erkannt. Menschen ohne Rückkehr, die also nicht zur nefs-i mülhime, nefs-i levvame, nefs-i emmare oder zu Nichtmuslimen werden. Auch in der Sure Al-Fadschr sagt Allah, der Erhabene: O beruhigte Seele, dein Herr mit dir und du mit deinem Herrn zufrieden, tritt ein unter meine Diener, tritt ein in mein Paradies; die Menschen, zu denen er das sagt. Diese. Die Gläubigen. Also teilen wir diese Menschen hier in zwei.

Die Sehenden sind das eine, die Nichtsehenden das andere. Obwohl sie nicht sehen, obwohl sie Allah, den Erhabenen, in dieser Welt nicht sehen, erweisen sie Allahs Dasein und Einheit von Herzen Ehrfurcht. Nach dem Sehen nennen wir ihn nefs-i kamil. Ein Mensch, der Vollkommenheit erlangt hat. In den Tajalliyat. Diese Menschen sind zugleich Menschen, die den Jüngsten Tag fürchten. Wegen der Fehler, die sie als Menschen begangen haben, scheuen und fürchten sie die Rechenschaft, die sie am Tag der Abrechnung vor Allah, dem Erhabenen, ablegen werden. Wer seine Taten scheut, die Rechenschaft vor Allah fürchtet, seinen Herrn um Vergebung bittet und, ohne erneut in dieselben Fehler zu verfallen, seine Nafs bessert, diesen Menschen vergibt Allah und lässt sie hohe Ränge erlangen.

Das heißt, wenn es darüber noch Stufen gibt, erhebt er sie natürlich. Ja.