Yūsuf 22: Als (Josef) die Pubertät erreichte, haben Wir ihm die Fähigkeit gegeben, präzise zu urteilen und das Wissen gegeben. Auf diese Art und Weise belohnen Wir gute Taten.

Wir kommen nun zu Vers 22 der Sure Yusuf. Mit diesem Vers beginnen wir unseren Unterricht.

Als Josef die Reife erreichte, gaben Wir ihm die Fähigkeit, richtig zu urteilen, und Wissen, heißt es. Nun, diese Fähigkeit, richtig zu urteilen, ist Weisheit.

Was sagt Allah, der Erhabene, in Seinem Vers? Wem Wir Wissen geben, dem geben Wir Weisheit. Wenn Er also Josef, dem Propheten Josef, Wissen gibt, dann gibt Er ihm Weisheit. Und auch hier heißt es: Wir gaben ihm die Fähigkeit, richtig zu urteilen, und Wissen. Wir gaben ihm also Wissen mit Weisheit. Was sagte der Vers? Wem Wir Wissen geben, dem geben Wir Weisheit. Was sagt er hier nun? Wir gaben ihm die Fähigkeit, richtig zu urteilen, und Wissen. Und auch wir können, weil wir von unserem Herrn in den Versen erzogen wurden, die Weisheit dessen erkennen, welche Bedeutung diese Verse haben. Allah, der Erhabene, gibt diese Weisheit, gibt dieses Gespür, gibt dieses Wissen.

Deshalb können wir die Verse erschließen. Wir können sagen: Die Bedeutung dieses Verses ist diese. Sonst würden wir wie andere Menschen nicht von einem A, einem B, einem G, einem Z reden, das heißt, wir springen nicht von Ast zu Ast.

So belohnen Wir diejenigen, die Gutes tun, heißt es. Achtet jetzt auf den Vers.

Hierauf lenke ich eure Aufmerksamkeit. Ich lese den Vers noch einmal. Ich lenke eure Aufmerksamkeit auf den letzten Vers. Als Josef die Reife erreichte, gaben Wir ihm die Fähigkeit, richtig zu urteilen, und Wissen. Gab, Wir gaben, Wir erzogen, Wir lehrten, Wir lehrten. Also diejenigen, die Gutes tun — wer sind sie?

Die rechtschaffenen Diener, die für Allah handeln, diejenigen, die mit ihrem Nafs kämpfen, die mit Taqwa geschmückt sind, so belohnen Wir diejenigen, die Gutes tun, heißt es. Das heißt, dieser Vers ist der Vers, der diesem Hadith entspricht. Der Wali meiner Umma ist wie der (?) Prophet der Kinder Israels. Aber diese (?) können das nicht begreifen. Und sie widersetzen sich auch diesem Hadith. So belohnen Wir diejenigen, die Gutes tun. Denjenigen also, die mit ihrem Nafs kämpfen und auf Allahs Weg, auf dem geraden Weg, voranschreiten, geben Wir Wissen und Weisheit, heißt es. Na los, leugne es jetzt.

Hier stehe ich vor dir. Ich bin auf diesem Weg erzogen worden. Na los, beweise mir das Gegenteil davon mit Versen. So viel erkläre ich.

Also ist der Wali meiner Umma wie ein Prophet der Kinder Israels. Wie der (?) Prophet der Kinder Israels, heißt es. In diesem Fall gibt Allah, der Erhabene, auch diesen Menschen Wissen und Weisheit. Aber gib acht, er ist kein Prophet. Gott bewahre, Allah schütze uns. Die Propheten sind etwas anderes. Sie — aus der allerersten erschaffenen Seele des Propheten (Friede sei mit ihm) erschuf unser Herr alle Seelen, die erschaffen werden sollten, erschuf die Seelen der Propheten, und als Er zu ihnen sagte: Wenn Ich euch an die Spitze eures Volkes als Propheten sende, nehmt ihr es an? — sagten sie: Ja, wir nehmen es an. Allah, der Erhabene, sagte: Auch Ich bin mit euch Zeuge, und bezeugte es gemeinsam mit ihnen.

Er ist der Zeuge über sie. Er schloss auch mit uns einen Bund. Das ist etwas anderes. Deshalb gibt es nach dem Siegel der Propheten keinen Propheten mehr. Aber bis zum Jüngsten Tag lässt Allah, der Erhabene, die Welt nicht ohne Gelehrte. Sie sind ihre Erben. Was sagt der Prophet? Meine Umma, Propheten, die Gelehrten sind die Erben der Propheten, sagt er. Welche Erben sind das? Welche Gelehrten? Menschen, die auf diesem Weg ihren Nafs gebessert haben, von ihrem Herrn selbst erzogen, die in der Sure Al Imran gemäß dem Wissen, das sie „wa'r-rasikhuna" nennt, von Allah mit Allahs Wissen geformt wurden, und denen durch die Klarheit des Kaschf die Bedeutung der Verse gezeigt wurde und denen mit dem Wissen Weisheit gegeben wurde.

Sonst kann man nicht sagen: Ich habe studiert, ich habe Theologie abgeschlossen, ich habe promoviert, ich bin ein Gelehrter, ich bin ein Erbe der Propheten. Ach, er hat Wissenschaft betrieben. Er hat sich in einem Fach so weit wie möglich ausgebildet, aber er ist kein Gelehrter. Wäre er ein Gelehrter, sage ich, dann doch in der Welt, in der Welt, wenn sie Gelehrte wären, würden sie sich gegen die Verse stellen, die auf diese Weise falsch erschlossen wurden. Ja. Und sie würden zeigen, wo sie sich geirrt haben. Also gibt es keine. Gar keine? Bist du der Einzige? Es gibt welche. Aber sie sind nicht beauftragt, es bleibt nur bei ihnen selbst.

Denn wenn Wir einen Gelehrten erziehen, erzieht Er über ihm einen Gelehrten, über ihm einen Gelehrten, sagt Allah, der Erhabene. In diesem Fall ist der Beauftragte (?). Er wird seine Aufgabe zum Ausdruck bringen, er wird erklären. Sollen sie ihn einen Irregeleiteten nennen, einen Verrückten, einen Madschzub. Sie, jeder mit seinem eigenen Denken — gemäß dem Vers „Habt ihr gemeint, ihr würdet sterben, ohne zu beweisen, was für ein Mensch ihr seid?" — beweist, was für ein Mensch er ist; gemäß diesem Vers beweist er es, und „Wir ziehen niemanden zur Rechenschaft für das, was Wir nicht kundgetan haben", gemäß jenem Vers. So kommen die Hörenden, die Gläubigen und die Gruppe der Ungläubigen zum Vorschein, und jeder hat bewiesen, was für ein Mensch er ist.

Was für ein schönes Leben: Obwohl Allah, der Erhabene, den Menschen die Wahrheit kundtut, beweisen die Menschen mit ihrem eigenen Verstand, was für Menschen sie sind, selbst. Ja. Also: So belohnen Wir diejenigen, die Gutes tun. Nicht nur Josef. Menschen, die wie Josef ihre Ehre und Würde bewahren, auf dem geraden Weg, auf einem geradlinigen Weg, die sich nach Allahs Scharia-Urteil richten und, so weit sie können, mit ihrem Nafs kämpfen und ihren Nafs zur Vollkommenheit bringen — solchen Menschen steht Allah, der Erhabene, bei. Mit Seinem Wissen, mit der Klarheit des Kaschf, erhebt Er sie bis zu einem bestimmten Grad, innerhalb ihres Ranges, im Verhältnis zu dem gegebenen Bund.

Als Josef (Friede sei mit ihm) die Reife erreichte, das heißt mündig wurde, als er das Alter erreichte, in dem er seine Entscheidungen selbst trifft, gab ihm Allah, der Erhabene, zusammen mit der Fähigkeit, richtig zu urteilen, Wissen. Der Mensch gibt sein Herz Allah und ist mit Allah. Er reinigt seinen Nafs von Übeln. Wenn er von den Verdächtigungen und dem Groll in seinem Herzen frei wird, legt Allah in sein Herz Sein Licht. Und da Josef (Friede sei mit ihm) ein Prophet war, der sich Allah mit dem Herzen ergeben hatte, wurde ihm schon als Kind Allahs Offenbarung zuteil. Er gehört zu denen, die Allah, der Erhabene, erzogen hat.

Ohnehin erzieht Allah, der Erhabene, alle Propheten. Ja. Hier gibt es viel zu sagen. Wir gehen es Satz für Satz durch. Satz für Satz. Zum Beispiel: Der Mensch gibt sein Herz Allah und ist mit Allah. Er reinigt seinen Nafs von Übeln. Wenn er von den Verdächtigungen und dem Groll in seinem Herzen frei wird, legt Allah Sein Licht in sein Herz. In der Sure An-Nur: Allahu nûru's-semâvâti ve'l-ard, meselü nûrihî ke-mişkâtin fîhâ misbâh, el-misbâhu fî In diesem Vers (?) Allah, der Erhabene.

Nun, Allah

ist der Erleuchter der Himmel, heißt es. Er ist der Erleuchter der Himmel und der Erde. Wenn es hier heißt, Erleuchter der Himmel und der Erde, bedeutet das nicht, dass Er uns Sonnen erschaffen und dieses Licht gegeben hat. Die Bedeutung von „Erleuchter der Himmel und der Erde" ist, dass Er das Universum mit Seinem Wissen erschuf und in einer bestimmten Ordnung diese Welten ablaufen lässt, und gemäß dem Vers „Wir erschaffen (?) fest" gibt es in Allahs Einheit und Einssein das Licht Seines Wissens und Seiner Macht. Ja. Allah ist der Erleuchter der Himmel und der Erde. Er legt Sein Licht in die Herzen derer, die Er liebt, entzündet vom Öl der Macht, auch wenn (?), würde es beinahe brennen (?); darauf fällt weder der Schatten des Ostens noch des Westens, heißt es. Das heißt, im Osten geht die Sonne auf.

Das nennt es auch äußeres Wissen. Sein Schatten fällt nicht darauf. Und da im Westen die Sonne untergeht, fällt auch der Schatten der (?) Aberglauben nicht darauf, heißt es. Das heißt, weder reicht äußeres Wissen daran heran, noch kann es einen Schatten darauf werfen. Denn das ist eine Erziehung durch äußere Verstandeskräfte. Dieses aber ist wie eine Sonne, von ihrem Herrn erzogen. Die die Menschen mit den Bedeutungen der Verse erleuchtet. Außerhalb des äußeren Wissens. Auch wir, wären wir von anderen Hodschas, von Menschen erzogen worden, im selben Wissen, im selben Rahmen, mit jenen Versen, mit jenen Aberglauben, wären auch wir im selben Wissen weitergegangen.

Aber wenn wir uns gegen so viele Menschen gestellt haben — es gibt 76 Millionen Muslime in der Türkei. Es gibt die Muslime der Welt, alle auf diese Weise geimpft — wenn wir uns gegen sie gestellt haben und sagen: Nur ich und Allah hinter uns, und wenn Er gemäß dem Vers über die, die Allah erzieht, auch uns dieses Wissen gegeben hat, und wenn es jedem Verstand die Wahrheit bestätigt, die Wahrheit so bestätigt, dass man sie verstehen kann — wenn Allah (?) von mangelhaften Eigenschaften, kannst du Allah keine Eigenschaften zuschreiben, und der Vers lautet nicht so, sondern so. Bitte sehr, achtet darauf, wie das Arabische lautet, schaut auch nach der Grammatik; ihr habt es falsch gedeutet.

Ja, in diesem Fall legt Allah, der Erhabene, denen, die mit ihrem eigenen Nafs kämpfen und auf Allahs Weg voranschreiten, so Sein Licht; auf dieses Licht fällt weder der Schatten des Ostens noch des Westens. Und diese werden von ihrem Herrn selbst erzogen; Er lässt die Welten nicht ohne Gelehrte, und Er zieht niemanden für das zur Rechenschaft, was Er nicht kundgetan hat, Allah, der Erhabene. Deshalb finden wir für Menschen, deren Verstand es nicht erfasst, Menschen, die, wie ich schon am Anfang des Unterrichts sagte, nach Aberglauben urteilen — obwohl wir unter dem Licht und den Beweisen so vieler Verse den Menschen die Verse als Beweis zeigen, stehen diese Menschen auf und versuchen, gegen Menschen, die sie nicht kennen, oder weil unser Reden den Aberglauben getroffen hat, das Falsche über die Wahrheit zu breiten — für diese armen Menschen in solcher Unwissenheit finden wir nicht einmal ein Wort.

Denn sie haben keinen Beweis in der Hand. Weil die Zunge keinen Knochen hat, drehen sie ihre Worte nur, wohin sie wollen, und verleumden bloß — Menschen mit schwarzen Händen und schwarzem Herzen. Wenn diese Menschen Allah fürchteten, diese Menschen — wenn sie Gottesfurcht hätten, könnten sie einen Menschen, der Allah und Seinen Gesandten erklärt, auf eine Weise, die Allah und Seinem Gesandten keinen Makel zufügt, die sie erhöht, der Allahs Verse und die Hadithe sichtet und den Menschen erklärt, der unter dem Licht der Verse Allahs spricht, nicht verleumden. Wenn er Allah fürchtete. Wenn ich mich selbst so einschätze, dann müsste er mit Allahs Versen, unter dem Licht von Allahs Vers, meinen dunklen Weg ins Licht wenden, und nicht sagen „das ist ein falscher Hodscha" und den Menschen auf diese Weise, versuchen, die Wahrheit schlechtzumachen, und gegenüber den Menschen verleumden. Also sind das nur mit Aberglauben, ohne Furcht vor Allah und Seinem Gesandten redende, arme, abergläubische Menschen.

In diesem Fall, in diesem Fall sage ich es von innen heraus. Ich bin aufrichtig. Ich verzichte ihnen gegenüber auf mein Recht. Ihnen gegenüber verzichte ich auf mein Recht. Denn sie wissen es nicht. Sie wissen es nicht. Wüssten sie es, würden sie ohnehin nicht reden. Vielleicht verdächtigen auch sie mich wegen ihres Glaubens, weil sie es so kennen, weil es ihrem eigenen Wissen widerspricht. Aber wie ich vorhin sagte, solche Menschen müssen die Wahrheit erforschen. Ich gebe jedem mein Recht. Ja. Wir fahren fort.

Auch außer den Propheten erzieht Allah, der Erhabene, Menschen, die Ihm nahe sind, geistig. Jetzt versuchen wir, den Vers in diesem letzten Satz zu erschließen. Weil wir es euch hier gemeinsam erklären, als Vater und Kind, als Glaubensbruder, als Bruder, weil ich hier vor euch stehe, spreche ich ein wenig offen. Aber hier spreche ich zurückhaltend. Was sagen wir hier zurückhaltend? Auch außer den Propheten erzieht Allah, der Erhabene, Menschen, die Ihm nahe sind, geistig, sagen wir. Da diese von Allah, dem Erhabenen, erzogen werden, sind Menschen, die auf der Welt keine Lehrer haben, deren Lehrer Allah, der Erhabene, selbst ist, ummi. Ja, ummi bedeutet nicht nur jemanden, der nicht lesen und schreiben kann.

Die Bedeutung von ummi: Ein Mensch, der von niemandem in einem Wissensgebiet ausgebildet wurde und von Allah erzogen wurde, ist ummi. Ein Mensch, der seinen Unterricht direkt von Allah erhalten hat, ist ummi. Ja.

Was heißt es? (?) frage nicht nach dem Wissen der Tariqa. Vom Muhaddith, vom Mudarris, also aus der Welt des Hadith oder von einem Hodscha, das Wissen der Tariqa — frage den, der seinen Unterricht direkt von Gott empfängt, heißt es. Das heißt, frage den, der es direkt empfangen hat, frage den, der es von Allah empfangen hat. Wenn du sagst „der Taucher", heißt es, frage den, der in dieses Meer getaucht ist.

Die Ummi sind Menschen, die direkt von ihrem Herrn erzogen werden. Ja. Da diese von Allah, dem Erhabenen, erzogen werden, sind Menschen, die auf der Welt keine Lehrer haben, deren Lehrer Allah, der Erhabene, selbst ist, ummi. Der Mensch schreitet auf Allahs Weg voran und (?) für Allah nicht seinen eigenen Begierden. Wenn er seinen Nafs bessert, legt Allah Sein Licht in die Herzen solcher Menschen. Diese Menschen wachsen unter Allahs Barmherzigkeit heran. Zuerst offenbart Sich Allah ihnen. Jetzt zählen wir es hier der Reihe nach auf. Nachdem dieser Mensch innere Ruhe erlangt hat, zeigt Allah, der Erhabene, diesen Menschen die Bedeutungen der Verse des edlen Korans durch die Klarheit des Kaschf.

Wir versuchen es hier zu erklären. Er beginnt, solche Menschen im Wissen zu erziehen. Die Wahrnehmung des Menschen öffnet sich, seine Empfindungen weiten sich, seine Auffassungsgabe wächst. Wenn der Koran seine Sprache ist, tut er alles gestützt auf die Verse des edlen Korans. Sagen wir hier „sie tun". Das ist besser. Ja.

Ja. Sie tun es. Da es in Allahs Wort keinen Mangel gibt, da es in Allahs Wort keinen Mangel gibt, sind die Entscheidungen solcher Menschen treffend. Denn er erklärt jede Sache, indem er sie auf Allahs Wort stützt, (?). Zum Beispiel zeigen wir Allahs Verse entsprechend dem, wie unser Kind Yasemin gesprochen hat. Wir bewerten alles anhand der Verse. Denn zum Beispiel sagt er nicht „Sonnen", er sagt „Sonne". Er sagt Sterne, aber er sagt Sterne (?). In diesem Fall können Menschen mit ihrem begrenzten Verstand, mit manchem, was sie sagen, oder mit den Worten, die sie erzählen, irren. Auch wenn sie in der Technik fortgeschritten sind.

Aber Allah irrt nicht. Und wenn Er einen Menschen durch die Verse erzieht, wenn Er ihn erzieht, dann sind die Worte, die diese Menschen unter dem Licht der Verse sagen, treffend. Ihre Irrtümer sind sehr selten. Ihre Irrtümer — er ist ein Mensch, natürlich irrt er. Er ist ein Mensch, er irrt. Dann gibt Allah, der Erhabene, auch dem Menschen ihm gegenüber das Richtige ein. Denn dieser Mensch ist beauftragt. Ja. Was sagen wir? Zuerst offenbart Sich Allah ihnen. Nachdem dieser Mensch innere Ruhe erlangt hat, zeigt Allah, der Erhabene, diesen Menschen die Bedeutungen der Verse des edlen Korans durch die Klarheit des Kaschf.

Er beginnt, solche Menschen im Wissen zu erziehen. Die Wahrnehmung des Menschen öffnet sich. Seine Empfindungen weiten sich. Seine Auffassungsgabe wächst. Wir erklären also den Vers. Was erklären wir? Wem Wir Wissen geben, dem geben Wir Weisheit. Diesen Vers erklären wir hier. Wenn der Koran ihre Sprache ist, tun sie alles gestützt auf die Verse des edlen Korans. Da es in Allahs Wort keinen Mangel gibt, sind die Entscheidungen solcher Menschen treffend. Wenn also Menschen, die an Allah glauben und gläubig sind, für Allah geduldig sind und gute Werke tun, belohnt Allah sie auf diese Weise. Er macht sie mit dem Wissen des Jenseits vertraut, die Fähigkeit, die Verse des edlen Korans zu verstehen, gibt Er ihnen.

Indem Er die Menschen durch die so erzogenen Gelehrten lehrt, was sie nicht wissen, hält Er mit diesen Gelehrten den Menschen ein Licht vor. Ja.

Über die Menschen gibt es hier ein einziges Wort zu sagen. Ein einziges Wort. Weil sie sich von Ichsucht und Begierde des Nafs nicht befreien können, kennen sie die Wahrheit sehr gut. Aber, aber, es gibt Eifersucht, nicht wahr, es gibt Missgunst, es gibt Ichsucht, es gibt das Verlangen, an der Spitze zu stehen — das ist es. Was sagt der Hadith ohnehin? Wer dem Verlangen verfällt, das Haupt zu sein, verliert seinen eigenen Kopf. Wir haben kein Verlangen, an der Spitze zu stehen. Wir sagen: Lernt ihr, und solange die Menschen es aus jemandes Mund verstehen, sollen sie es in dieser Sprache diesen Menschen erklären, sagen wir.

Lasst uns erklären, und erklärt ihr sie auch. Ja. In diesem Fall sagen die Leute: Wer ist das denn, wer ist das? Was ist sein Wissen, sagen sie. Wir haben so viel studiert, sagen sie.

Gut, so viele Doktoren, so viele Gelehrte, Ulema, Ingenieure betreiben Wissenschaft. Aber Allah, der Erhabene, sendet Seinen Propheten. Seine Propheten an ihre Spitze — durch Offenbarung und die Klarheit des Kaschf versucht Er, ihnen Allahs Wissen zu erklären. Gott bewahre, ich habe es vorhin gesagt. Wir sind keine Propheten, aber wir sind Erben der Propheten. Und Allah hat uns erzogen und euch so mit Koranversen — wie es der Vers ja sagt. Was sagt er? Im Vers sagt Allah, der Erhabene: Diejenigen, die Gutes tun, die Gutes tun, belohnen Wir so. Sagt er nicht so? So belohnen Wir diejenigen, die Gutes tun.

Ich reinige meinen Nafs für Allah, oder auch ihr reinigt euren Nafs für Allah von Übeln. Wenn ihr euch von Ruhm, Berühmtheit, Stolz, Hochmut, Ichsucht, Überheblichkeit, Liebe zur Welt reinigt und euch von Klatsch, üblem Nachreden und solchen Eigenschaften fernhaltet, wenn ihr Hand, Lende und Zunge beherrscht, dann wird Allah euch gewiss nicht allein lassen.

Wenn also Menschen, die an Allah glauben und gläubig sind, für Allah geduldig sind und gute Werke tun, belohnt Allah sie auf diese Weise. Er macht sie mit dem Wissen des Jenseits vertraut. Er gibt ihnen die Fähigkeit, die Verse des edlen Korans zu verstehen. Indem Er die Menschen durch die so erzogenen Gelehrten lehrt, was sie nicht wissen, hält Er mit diesen Gelehrten den Menschen ein Licht vor. Ja.